ES/741124 - Clase SB 03.25.24 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741124 SB - Bombay, 24 noviembre 1974 - 44:11 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

ta ete sādhavaḥ sādhvi

sarva-saṅga-vivarjitāḥ

saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ

saṅga-doṣa-harā hi te

(SB 3.25.24)

(pausa)

“¡Oh, madre!, ¡oh, virtuosa dama!, esas son las cualidades de los grandes devotos que están libres de todo apego. Debes procurar apegarte a esos santos, pues con ello contrarrestarás los efectos perniciosos del apego material”.

Prabhupāda:

ta ete sādhavaḥ sādhvi

sarva-saṅga-vivarjitāḥ

saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ

saṅga-doṣa-harā hi te

(SB 3.25.24)

En nuestra situación actual somos saṅga-doṣa-yukta, estamos contaminados por el apego a las modalidades de la naturaleza material. Algunos de nosotros estamos contaminados por sattva-guṇa, otros estamos contaminados por rajo-guṇa, y otros estamos contaminados por tamo-guṇa. Y, de esos tres, rajo-guṇa y tamo-guṇa son muy peligrosas. Rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Rajo-guṇa y tamo-guṇa significa kāma-lobhādayaś ca ye, estar contaminado por los deseos lujuriosos, los deseos de disfrute y la codicia. De modo que al comienzo hay que superar, por lo menos, la contaminación de rajo-guṇa y tamo-guna. En nuestros días, sobre todo en la era actual, la contaminación de tamo-guṇa es muy prominente, y también hay un poco de rajo-guṇa; pero en esta era, Kali-yuga sattva-guṇa es prácticamente cero. Los śāstras dicen que sattva-guṇa será reducida prácticamente a cero. Rajas-tamaḥ. Y el objetivo de la vida es liberarse de todas las contaminaciones, incluso de la contaminación de sattva-guṇa. Esto se ha explicado con todo detalle en el Capítulo Catorce del Bhagavad-gītā, cómo dejar de estar contaminado; desinfectarse.

En este verso Kapiladeva aconseja: “Madre, si quieres liberarte de esa infección, de la contaminación de la naturaleza material, debes relacionarte con los sādhu”. Ese fue el comienzo.

prasaṅgam ajaraṁ pāśam

ātmanaḥ kavayo viduḥ

sa eva sādhuṣu kṛto

mokṣa-dvāram apāvṛtam

(SB 3.25.20)

Este fue el comienzo, cómo llegar a liberarse de esa contaminación. En cierta medida estamos apegados a las modalidades materiales de la naturaleza. Esa es la causa de nuestro cautiverio. Ahora bien, si queremos liberarnos de esta atadura, si queremos estar libres de esa contaminación, entonces debemos dirigir ese mismo apego al sādhu. Sa eva sādhuṣu kṛtaḥ, el mismo apego. Todo el mundo tiene algún apego. Nadie está libre de apego. La filosofía Māyāvādī dice “Pon fin a ese apego”. La filosofía budista dice que “reduce el apego a cero”. Esto también es un pequeño avance, pero no es posible reducir nuestro apego a cero. No es posible. Por eso, Bhagavān dice en el Bhagavad... paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Un niño por ejemplo esta apegado a jugar, y gradualmente, su apego debe ser transferido a la lectura, a ir a la escuela, a educarse. Pero si detienes su apego, se volverá loco. Tienes que darle algo. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Como nosotros, a los devotos occidentales, les aconsejamos, al menos a quienes hemos aceptado como nuestros discípulos, que no deben comer carne. Están acostumbrados a comer carne, pero ¿cómo han dejado de comer carne? Les hemos dado cosas muy sabrosas, kachorīs, śiṅgāra, rasagullā, de modo que ellos han dejado de comer carne. Tienes que darles algo más apetecible. Entonces el desapego será posible. En primer lugar, anula el apego y luego dales un apego mejor. Entonces el olvidará. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. No puedes forzar a una entidad viviente. Es algo gradual… el mismo ejemplo: un niño esta apegado a algo, pero mediante algún sistema, su apego se invierte.

De manera similar, tenemos nuestra conciencia. De una u otra forma, ahora está contaminada. Así que gradualmente, esta conciencia contaminada tiene que ser purificada, y entonces de forma natural surgirá la conciencia de Kṛṣṇa, se despertará. Porque la conciencia de Kṛṣṇa es la conciencia original. De una u otra forma, ahora está cubierta por los apegos materiales. Y, ¿cómo abandonar esos apegos materiales y volverse apegado a Kṛṣṇa, desarrollando apego por Kṛṣṇa? El proceso es sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Eso es… sa eva sādhuṣu kṛtaḥ mokṣa-dvāram apāvṛtam. Tenemos un gran apego por muchas cosas en el mundo material, y si simplemente… no puedes reducirlo a cero; Eso no es posible. Tienes que purificarlo. Es como si tienes alguna enfermedad en los ojos, si simplemente dices: “Arráncalos”, eso no es un tratamiento. El tratamiento consiste: en eliminar la enfermedad. Si hay cataratas, de una u otra forma, su vista se recuperará. Del mismo modo, tenemos deseos; tenemos kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. tenemos esas cosas. Pero tienes que desviar esas cosas para el servicio de Kṛṣṇa. Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpaṇe. Es como estamos muy apegados en hacer negocios, para ganar dinero y ser muy felices. Entonces Kṛṣṇa dice: “Sí, puedes hacer negocios. No hay problema. Pero dame el resultado”. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi, kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Él no dice que tienes que hacer algo en particular. Por supuesto, bhakta, bhakti, pero a quien no acepta el culto del bhakti inmediatamente Kṛṣṇa le dice: “Muy bien, no importa. Hagas lo que hagas, está bien”. Yat karoṣi. Él no dice: “Haz esto”. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi. “Trata de dármelo a Mi”.

Ese es el comienzo del bhakti-yoga. Si haces negocios y ganas dinero y lo gastas en propagar la conciencia de Kṛṣṇa, también eso es bhakti. Eso es bhakti también. El ejemplo más claro es Arjuna. Arjuna es un guerrero, y llego a ser un devoto luchando; no cantando Hare Kṛṣṇa, sino luchando. Kṛṣṇa le aconsejó que luchara. Lo que era, más bien, porque era un vaiṣṇava, no deseaba luchar, no deseaba matar. Al vaiṣṇava no le gusta matar. Pero si hay necesidad… como en el caso que Arjuna tuvo que matar. Siguiendo la orden de Kṛṣṇa, no por su propia voluntad. Por su propia voluntad, Kṛṣṇa lo hizo… A Arjuna no le gustaba la idea de matar, de luchar. Ese es el instinto natural del vaiṣṇava. No desea hacer daño ni matar a nadie. Pero el vaiṣṇava cuando sabe que Kṛṣṇa quiere algo, no le importa su propia consideración. ”No le importa”. Ese es un ejemplo práctico, Kṛṣṇa.

De manera similar, sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Todo el mundo tiene su deber particular, su ocupación. Si, al ejecutar tu deber prescrito, adoras a Kṛṣṇa, entonces tu vida es perfecta. Esa es la instrucción que se da en el Śrīmad-Bhāgavatam, en Naimiṣāraṇya.

...dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Pumbhiḥ, por una persona. Todo el mundo está ocupado en algún deber prescrito. En el pasado existía el varṇāśrama: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī. Cada quien tiene algún deber en particular conforme a su posición. Ahora, se han ampliado los diferentes deberes prescritos. No importa. Si eres un ingeniero, si eres un médico, si eres otra cosa, eso no importa. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Pero trata simplemente de servir a Kṛṣṇa con los resultados de tu actividad. Eso es bhakti. Eso lo tenemos que aprender. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no significa que vamos a detener todas nuestras actividades. No, esa no es nuestra misión. Ocúpate en tus actividades, pero no olvides a Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión. Se siempre consciente de Kṛṣṇa.

Por eso, Kṛṣṇa dice… ¿Cómo volverse consciente de Kṛṣṇa? Yat karoṣi: “Hagas lo que hagas”, kuruṣva tad mad-arpaṇam, “dame el resultado a Mí”. Entonces eso será conciencia de Kṛṣṇa. Si siempre piensas que lo estás haciendo por Kṛṣṇa. Por supuesto, siguiendo la orden de Kṛṣṇa o de Su representante, no de forma caprichosa. Si haces alguna tontería y piensas que: “Lo estoy haciendo por Kṛṣṇa”, eso no se aceptará. Debe comprobarse que Kṛṣṇa lo acepta y de Kṛṣṇa… o que lo acepta el representante de Kṛṣṇa. Arjuna no lucho sin que Kṛṣṇa se lo ordenara. Por lo tanto, debemos recibir la orden. Si decimos, “Yo no veo a Kṛṣṇa por ninguna parte. ¿Cómo voy a…?”. entonces sigue al representante de Kṛṣṇa. Eso es el sadhu. El representante de Kṛṣṇa es el sādhu. Por lo tanto, Kapiladeva en este verso está aconsejando, “Tú, madre, busca la compañía de los sādhus”.

Ete sādhavaḥ. Ha explicado los signos del sādhu. En los últimos tres o cuatro ślokas, Él ha descrito lo que es el síntoma. Todo debe ser aceptado por los síntomas, sus características. No que el primero que viene dice: “Soy un sādhu”. No. Tenemos que conocer al sādhu por sus características. Eso es lo que se explica. Lo mismo ocurre, con la encarnación de Dios, no que al primero que venga y diga: “Yo soy la encarnación de Dios”. Eso no se acepta. Tenemos que ver las características de Dios tal como se explican en los śāstras, entonces podemos aceptar que alguien sea Dios si manifiesta las cualidades extraordinarias.

Aparte de Dios, nuestro problema ahora es que estamos enredados por la infección de las cualidades materiales, sobre todo rajas-tamo-bhāvāḥ. Kāma-lobhādayaś ca ye, ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati (SB 1.2.19). Tenemos que conquistar esas cualidades, la infección de las cualidades de rajas-tamaḥ, y luego tenemos que situarnos en el plano de sattva-guṇa. Entonces estaremos a salvo. Y si no permitimos que el rajo-guṇa y el tamo-guṇa nos vuelvan a infectar—si nos mantenemos en un estado puro de sattva-guṇa, eso se llama śuddha-sattva, simplemente sattva-guṇa purificado—entonces podremos entender quién es Kṛṣṇa, quién es Dios. No solo tenemos que adquirir las cualidades de sattva-guṇa: satyaṁ śamaḥ śaucaḥ ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam... (BG 18.42). Estas son las características de sattva-guṇa: deben ser veraces. Debe ser una persona tan cierta que, como explican los comentaristas, que incluso si un enemigo viene a preguntarte algún secreto, puedes decirle. Supongamos que ha venido un ladrón, “Ahora, ¿qué tienes en tu caja?” Y, tú le dices: “Tengo muchos miles de rupias” o “cientos” de rupias, así debe ser la veracidad. Incluso a tu enemigo debes revelárselo. Eso se llama veracidad. Satyaṁ śamaḥ damaḥ śaucaḥ, la limpieza. Controlar la mente, controlar los sentidos, y la sencillez, una conducta muy sencilla, ārjava; titikṣā, la tolerancia; y el conocimiento completo; vijñānam, la aplicación práctica del conocimiento; āstikyam, una fe plena en las escrituras védicas y en Dios. Estas son las cualidades de sattva-guṇa.

Todo se puede lograr muy bien y fácilmente simplemente con este sādhu-saṅga. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Por eso, repetidamente decimos que estamos tratando de crear algunos sādhu para que en distintas regiones del mundo prediquen la conciencia de Kṛṣṇa, la gente entonces podrá relacionarse con ellos y se purificaran. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ese sādhu-saṅga. Es sumamente esencial. La gente sufre debido a que están contaminados por la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa, enredándose simplemente en los deseos de disfrute, como los gatos y los perros. Cada vez están más enredados. Por desgracia, no saben que hay vida después de la muerte, tampoco saben qué tipo de vida sucederá después de la muerte. Son ciegos, andha. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Los líderes también son ciegos. No saben cuál es el objetivo de la vida, cual es el futuro de la vida. Y los guían. Ellos también son ciegos. Sobre todo, en la era actual, la sociedad humana está en gran peligro. No les importa que vendrá después. Pero hay una siguiente vida. Esa información, la hemos recibido de Kṛṣṇa: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ hay. ¿Cómo vamos a negarlo? Lo dice la autoridad. Y también nosotros tenemos experiencia. Tenemos dehāntara, pasamos de la infancia a la juventud, de la juventud a la madurez, de la madurez a la vejez. De esta manera, hemos cambiado pasando por tantos cuerpos, dehāntara. Eso es lo que se llama dehantara. Del mismo modo, después de la muerte habrá dehāntara. Es algo muy razonable, pero la gente no lo cree.

Esa es nuestra posición, y la vida humana es nuestra oportunidad de poner fin a este dehantara. Y poner fin a este dehantara, esa es nuestra ocupación principal. ¿Y cómo se puede hacer? Simplemente por entender a Kṛṣṇa. ¿Y cómo entender a Kṛṣṇa? Simplemente por relacionarnos con los devotos. Eso es todo. No es muy difícil. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Así lo explica Rūpa Gosvāmī. Si tienes un poco de fe, “Ahora voy a liberarme de este apego material”, entonces, tal y como aconseja este verso, sa eva sādhuṣu kṛtaḥ. El apego que tenemos por el disfrute material, tenemos que sentir ese mismo apego similar por el sādhu, eso es todo. Supongamos que quiero beber. Así como te vuelves loco sin tener nada de alcohol para beber, de manera similar, tienes que volverte loco si no tienes tu sādhu-saṅga, entonces estás liberado. Simplemente es cuestión de desviar tu apego. Que decir de beber, incluso los que fuman, si no puede fumar durante una hora, su garganta se seca, “Dame un bīḍī. Dame un bīḍī“. Así como tienes apego por el bīḍī, un apego similar por el sādhu será nuestra liberación. Tat kṛtaḥ sadhuṣu. Esto hay que aprenderlo. Eso puedes aprenderlo con sādhu-saṅga, si te relacionas con los sādhus. Por eso, nuestra misión consiste en tratar de crear algunos algunos sādhus y repartirlos por todo el mundo… tal como dice Caitanya Mahaprabhu:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Él quiere que, en cada aldea, en cada pueblo del mundo entero, haya un centro de conciencia de Kṛṣṇa para que la gente se beneficie de ello y para que también ellos se vuelvan sādhu. Esta es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa.

A los sadhus se les describe de distintas maneras:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Hemos hablado ya de estos versos. Un sadhu… porque todo lo que quieras aprender, tienes que aceptar alguna penitencia voluntariamente. Al principio tenemos que abandonar algo. Por eso nosotros aconsejamos, “No sexo ilícito, no intoxicación, incluso hasta fumar bīḍī y tomar té”. Y, quien está acostumbrado a estos hábitos, para él abandonar inmediatamente estas cosas, se vuelve un poco doloroso. Por lo tanto, uno tiene que volverse tolerante, “No importa. Yo tengo que liberarme”. Igual que para curarnos de alguna enfermedad, aceptamos operarnos, aunque sea muy doloroso, hay que tolerar; del mismo modo, tenemos que aprender a tolerar, aunque tengamos que pasar por algo de dolor. Eso se llama titikṣavaḥ.

Al mismo tiempo tenemos que convertirnos en kāruṇikāḥ, sentir compasión por las almas caídas. Tenemos que ir de país en país, de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, para iluminarlos para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el deber del sādhu. Los predicadores, son mejores sādhu que aquellos que se retiran al Himalaya. Los sādhus que se retiran a los Himalaya en busca de su beneficio personal, también eso es bueno, pero los sādhus que predican y que tienen que enfrentarse a tantas dificultades, a tanta oposición, son sādhus mejores. Son mejores sadhu. Están luchando por el bien de Kṛṣṇa. Kāruṇikāḥ, porque son más compasivos. Hay sādhus que se van al Himalaya, sentándose allí en un lugar apartado para no ser molestado por ningún asādhu. Eso también está bien, pero hay en ello un interés personal. Pero esos sādhus que no se han ido al Himalaya, sino que han dejado Vṛndāvana, donde les daban una vida fácil, y se han ido a luchar por todo el mundo, son sādhus mejores. Esa es la opinión de Kṛṣṇa. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69). Quienes predican el mensaje del Bhagavad-gītā, enfrentándose a muchas dificultades, a una gran oposición, Kṛṣṇa dice, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “No hay nadie que me sea más querido que él”. Si ustedes quieren que Kṛṣṇa les reconozca en seguida, entonces cada uno de ustedes vuélvase un predicador del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el mensaje de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

And in India everybody is conscious of Kṛṣṇa. Somebody... I am asked in foreign countries, “How many Kṛṣṇa conscious people are there in India?” That “India... in India the cent percent, they are Kṛṣṇa conscious”. Unfortunately, they have artificially covered that by the so-called blind leaders. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. The leaders are advising them, “What is the use of becoming Kṛṣṇa conscious? Now you become technical conscious”. So no, that will not make us happy. We have to become Kṛṣṇa conscious, especially in India, because he has got his birth in India for developing Kṛṣṇa consciousness. So we should not give up this opportunity. Not only that: we shall become fully Kṛṣṇa conscious, and we shall go out, outside India, to preach Kṛṣṇa consciousness movement. That is para-upakāra. That is the best welfare activities in the human society. That is Caitanya Mahāprabhu's mission. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Of course, He expected from the human being, not from the cats and dogs.

So sādhu-saṅga is so essential. And sādhu's symptoms are described. And suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ, we have already explained. Suhṛdaḥ means well-wisher for everyone. His heart is full of well-wishing for everyone. “Everyone” means for Indians, nationals? No, sarva-dehinām. Sarva-dehinām, all bodies, even for the cats and dogs. A devotee wishes welfare even of the cats and dogs by giving him prasādam: “Take little prasādam“. So the dog will be also... there is an instance during Caitanya Mahāprabhu's time. Devotees from Bengal were going to see Caitanya Mahāprabhu, and on the way a dog also began to follow them. So the leader of the party, Śivānanda Sena, he was also giving food, prasādam, to the dog, and they had to cross one river, and the boatman would not take the dog. Śivānanda Sena paid him some more money that, “You take the dog”. This is Vaiṣṇava that, “This dog has taken our company. He is going with us. How I can leave him behind?” So he paid more money, “Please take this dog”. This is called suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21). And the dog was emancipated. He went to Caitanya Mahāprabhu, and he was sitting as dog, and Caitanya Mahāprabhu was eating something and throwing it to the dog. In this way, the dog got Vaikuṇṭha. This is Kṛṣṇa consciousness movement, that this consciousness, this sympathy for everyone, can dispatch even a dog to Vaikuṇṭha. Suhṛdaḥ sarva-dehinām.

Ajāta-śatravaḥ: A Vaiṣṇava is not enemy of anyone. Ajāta-śatravaḥ śāntāḥ, always peaceful. Sādhavaḥ sādhu. This is the first, preliminary symptoms of a sādhu. The next? Mayy ananyena bhāvena: “simply attached to Kṛṣṇa”, ananyena bhāvena. These are the external, and these are internal. Ananyena bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām. Simply as Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), so a devotee, a pure devotee, is simply attached to Kṛṣṇa. They are not dis... a devotee is not disrespectful to other demigods. That is a mistake that, “These Kṛṣṇa devotees, they do not care for other demigods”. No. A Kṛṣṇa devotee cares for the other demigods very rightly because he knows what is the position of the other demigods in comparison to Kṛṣṇa. Just like Durgā, Goddess Durgā. In the Brahma-saṁhitā the Goddess Durgā is worshiped. In which way? Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Mother Durgā is the external energy, or potency, of Kṛṣṇa, and she is so powerful that sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana, she can create, she can maintain and she can annihilate, or bring devastation. She is so powerful. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (Bs. 5.44). And Mother Durgā is so powerful alone. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā: “But she is acting not independently, but like the shadow”, chāyeva. Chāyeva yasya bibharti bhuvanāni: by the indication of Kṛṣṇa. That is explained in the Bhagavad-gītā also: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

So don't think that this material energy is working independently. She is working under the direction of Kṛṣṇa. So a devotee knows this. Just like a policeman is working. A sane man knows that he is working not independently, but under the government order. This knowledge required, not that that because policeman has got some power, he becomes God. No. God is not so cheap. You can accept... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, purport). God has got multi-energies. One of the energies is Durgā, not that she is all in all. No. There are many millions of Durgās, many millions of Śivas, because there are many millions of universes. Just like many millions of police force, similarly, these demigods, there are many, many millions. But God is one. God is not million. Of course, He can expand in million forms; that is different thing. Svāṁśa, vibhinnāṁśa.

So the devotee offers respect to the demigods as the assistant or energy of the Supreme Personality of Godhead, not as the supreme power. That is the difference. And one who does not know what is God, they take these demigods as supreme. They are less intelligent. So therefore a... devotees offer respect to the demigods, but he knows that Supreme Lord is Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Therefore, mayy ananyena bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām. Dṛḍha-vrata. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ, Bhagavad-gītā.

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso ...

(BG 9.13)

Ananya-bhāvena. They... it is not that they disrespect demigod; they give proper respect to everyone. What to the demigods? Even to the ant.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Amāninā. Everyone is given respect by Vaiṣṇava. Mat-kṛte tyakta-karmāṇas tyakta-svajana-bāndhavāḥ. But they are ready to give up family, relatives, everything. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Mat-kṛte, only for Kṛṣṇa's sake, they can... this is sādhu.

Then what is their business, activities? Mad-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ. They simply take pleasure in talking about Kṛṣṇa. They simply take pleasure, śṛṇvanti kathayanti ca, by hearing about Kṛṣṇa. We have got so many things to hear about Kṛṣṇa: how Kṛṣṇa is fighting, how Kṛṣṇa is killing the demons, how Kṛṣṇa is behaving with the gopīs, how Kṛṣṇa is playing as a cowherd boy. So many things we have got. Therefore Kṛṣṇa has given us so many literature. If you simply hear and talk about Kṛṣṇa... we are translating all these books about kṛṣṇa-kathā. Already there are about one and half a dozen books, big, big books. We have to publish sixty books like that, simply about Kṛṣṇa, simply about Kṛṣṇa, apart from Bhagavad-gītā. So we can read. Śṛṇvatāṁ kathayanti, śṛṇvanti kathayanti. So we have got enough to become sādhu if you simply hear about Kṛṣṇa and speak about Kṛṣṇa. Tapanti vividhās tāpā naitān mad-gata-cetasaḥ. The immediate relief will be that we shall be saved from the sufferings of this material condition of life.

So these are the symptoms of sādhu, and Kapiladeva is summarizing, “Mother”, ta ete sādhavaḥ sādhvi sarva-saṅga-vivarjitāḥ, “these symptoms are visible when one has no more any material attachment”. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). This is sādhu: no more designation. “I am Hindu”, “I am Muslim”, “I am Christian”, “I am American”—these devotees, they have got no such conception. They are... every one of them is thinking, “I am servant of Kṛṣṇa”. This is called sarvopādhi-vinirmuktam. These are upādhi. Even this varṇāśrama, that is also... “I am sannyāsī“, “I am gṛhastha“, “I am vānaprastha.”.. Caitanya Mahāprabhu has rejected all these things. Nāhaṁ vipro na ca nara-patiḥ: “I am neither brāhmaṇa, nor kṣatriya, nor vaiśya, nor śūdra“. Then what You are? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “This is My position”. This is called sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170), no more designation.

So if we become no more designation, then immediately the whole world becomes Vaikuṇṭha. We are fighting—”I am Hindu”, “I am Muslim”, “I am Christian”, “I am American”, “I am Indian”, “I am German”. The whole disturbance is there. “This is my land. This is your land”. The whole world is doing. As soon as they become Kṛṣṇa conscious, immediately this hellish world become Vaikuṇṭha, immediately, tat-kṣaṇāt. Simply one has to learn.

Es, un movimiento muy importante que debemos tomar muy en serio y tratar de propagarlo en todo el mundo. Ese es el mejor servicio que podemos ofrecer a la sociedad humana. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin)