ES/741128 - Clase SB 03.25.28 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741128 SB - Bombay, 28 noviembre 1974 - 41:20 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

devahūtir uvāca

kācit tvayy ucitā bhaktiḥ

kīdṛśī mama gocarā

yayā padaṁ te nirvāṇam

añjasānvāśnavā aham

(SB 3.25.28)

(pausa)

“Al escuchar esta afirmación del Señor, Devahūti preguntó: ¿Qué clase de servicio devocional puedo cultivar y practicar que me ayude a alcanzar fácil y rápidamente el servicio a Tus pies de loto?”.

Prabhupāda:

kācit tvayy ucitā bhaktiḥ

kīdṛśī mama gocarā

yayā padaṁ te nirvāṇam

añjasānvāśnavā aham

(SB 3.25.28)

Es deber del discípulo —por discípulo queremos decir todo el mundo, humanos, el cuerpo humano, aquel que ha recibido un cuerpo humano— athāto brahma jijñāsā. Este es el consejo del Vedānta-sūtra. Atha, ataḥ, brahma-jijñāsa. Esta vida, la vida humana, es para investigar, para preguntar. ¿Cuál es esa consulta? La investigación acerca del Brahman, de la Verdad Absoluta. El mandamiento védico dice que, si tienes el deseo de saber acerca de la autorrealización, la comprensión del Brahman, entonces tienes que acudir a un guru. Por esa razón en estos versos vemos que Devahūti acepta a su hijo, su elevadísimo hijo, a la encarnación de Dios, Kapiladeva, y le pregunta. Ese es el proceso Vaiṣṇava.

El proceso vaiṣṇava no consiste en especular sobre uno mismo. Si uno realmente tiene curiosidad por saber acerca de la Verdad Absoluta, debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno. Ādau gurv-asrayam. Lo primero es encontrar un guru. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), así lo dice Caitanya Mahāprabhu. En el momento actual esto es una mentalidad enfermiza. Por supuesto han tenido alguna mala experiencia, pero el proceso consiste en que tienes que acudir a un guru. Es el mandamiento védico. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet significa “tienes”, es obligatorio, no hay otra opción. También el Bhagavad-gītā dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Si de verdad somos muy sinceros en querer liberarnos de las garras de māyā, esta repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y recuperar nuestra vida espiritual original, la vida eterna, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), hay… esa es nuestra verdadera identidad. No morimos después de la aniquilación de este cuerpo. Pero debido a la influencia de māyā nos hemos vuelto tan obtusos que pensamos que la muerte es inevitable. No. ¿Por qué la muerte es inevitable? La muerte se puede evitar, se puede evitar el nacimiento, se pueden evitar las enfermedades, pero eso no lo sabemos, porque estamos muy entorpecidos.

No sabemos cómo evitarlo. Estamos ocupados en inconvenientes temporales. El mundo entero está luchando por cosas temporales. La verdadera ocupación es ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Todo el mundo está tratando de minimizar las condiciones miserables, pero están ocupados solo en las condiciones miserables temporales. Pero el conocimiento védico consiste en cómo aliviar la condición más miserable. Esa condición más alta de sufrimiento es la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Anu-darśanam. No debemos dejarnos afectar demasiado por estas cosas temporales. Tenemos que cultivar el sentido de cómo resolver los sufrimientos de la vida en su expresión más elemental. Eso, tad-vijñānārtham, y para conocer esa ciencia, sa gurum evabhigacchet.

Si queremos conocer esa ciencia, entonces es necesario acudir. Como Arjuna estaba muy ocupado, perturbado, pensando que tenía que luchar contra sus parientes, en el otro bando, y que los mataría. Y estaba exponiendo tantos problemas que “Si mato a mis hermanos, mis cuñadas quedarán viudas y serán contaminadas, y nacerá una generación varṇa-saṅkara, el mundo entero será un infierno”. Pensaba de esa manera, en los problemas materiales inmediatos. Pero, después de debatir con Kṛṣṇa, vio que no podía encontrar ninguna solución, entonces Arjuna se sometió a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, yo ahora no quiero seguir hablando contigo como un amigo, porque la charla amistosa, podemos hablar tanto, pero no habrá ningún beneficio”. Eso es lo que hacemos generalmente. Hablamos con otras personas, con algún amigo, sin ninguna utilidad, sólo para perder el tiempo. No es esa la manera. Si vas hablar con alguna persona, debes obtener algún beneficio. Ese debe ser el objetivo; de lo contrario, simplemente es una pérdida de tiempo. Y los śāstras ordenan que, si una persona no es sumisa, la persona que se encuentra en un nivel superior no debe hablar. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). A menos que uno sea sumiso, no podrá aceptar las enseñanzas sublimes.

De modo que tenemos que ser sumisos. Esa sumisión es lo que Kṛṣṇa… es lo que Arjuna nos está enseñando, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. “Ahora me someto a Ti, no en esa posición igual a Ti, de amigo a amigo en la misma posición. Esa posición la abandono. Ahora yo voy a ser Tu discípulo, sumiso”, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Prapannam significa sumisión. Y esa es la manera. No se puede especular. Tu especulación no tiene valor. Athāpi te deva ciraṁ vicinvan (SB 10.14.29). Ciraṁ vicinvan, puedes seguir especulando durante muchas vidas, muchos años, aun así, no podrás comprender el objetivo final de tu vida. No es posible. Por eso todos los śāstras, nos aconsejan acudir a un guru. Gurú significa que tiene peso, alguien que tiene más peso, alguien que puede enseñarte. Porque todo mundo piensa que “soy erudito. Soy erudito. ¿Quién va a enseñarme?” No. Nadie es así. Todo mundo necesita ser instruido, por eso, el sistema védico es adau gurvasrayam: para que la vida de uno sea fructífera, uno debe acudir a un guru.

Por lo tanto, nuestro sistema es, el sistema védico consiste, en que, desde el mismo comienzo, desde la niñez, a los niños, hay que enviarlos al gurukula para que aprendan. No es que uno aprenda automáticamente. Uno debe ir al gurukula, brahmacārī. El brahmacārī acude al guru, y trabaja para él como un humilde sirviente. Puede ser hijo de un gran brahmán o de un gran rey; pero eso no importa. Cuando va al gurukula, inmediatamente pasa a ser el sirviente del guru. Ese es el sistema. Eso significa que el guru puede ordenarle que se ocupe, quiero decir, en cualquier tipo de servicio de baja categoría, aun así, él estudiante está listo para hacerlo. Esa es la ocupación del brahmacārī. Y se toma todas esas dificultades, pero en la infancia, no le importa. El propio Kṛṣṇa, Él fue al gurukula, para enseñarnos. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ¿de qué sirve que vaya a gurukula? No, Él está enseñando, āpani ācari' prabhu jīveri śikhāya. También Caitanya Mahāprabhu aceptó un guru, un maestro, guru more mūrkha dekhi' karila śāsana (CC Adi 7.71).

Caitanya Mahāprabhu mientras hablaba con Prakāśānanda Sarasvatī, Prakāśānanda Sarasvatī era un gran sabio muy erudito y sabía que Caitanya Mahāprabhu también era un gran erudito. Y le criticaba diciendo: “Este sannyāsī de Bengala que ha venido a Benarés, simplemente se dedica a cantar y bailar y no presta atención a la lectura del Vedānta, por lo que no es un sannyāsī verdadero. Es un sentimental”. Así pensaba, pero había un brāhmana, un brāhmin de Maharashtria, que organizo un encuentro entre Prakāśānanda Sarasvatī y el Señor Caitanya. Y ahí hubo un debate. Así que Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó: “Tú eres un sannyāsī. En lugar de poner Tu atención en el asunto de leer el Vedānta-sūtra, la filosofía Sāṅkhya, ¿qué es eso que te dedicas a cantar y bailar?” Caitanya Mahāprabhu le contesto, “Mi guru me ha dicho, que soy el tonto número uno, guru more mūrkha dekhi, que no soy una persona muy culta. Así que dijo, Mi guru me dijo que, 'No puedes leer el Vedānta-sūtra'“. En realidad, el Vedānta-sūtra, la filosofía Vedānta, no es para las personas con una cultura común y corriente. Requiere un gran conocimiento en la lengua sánscrita y filosofía. Así que Él, Caitanya Mahāprabhu, tomó el papel de persona común en el momento presente que guru more mūrkha dekhi' karila sasana. Por lo general, las personas no son tan eruditas como para poder entender el Vedānta-sūtra. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, haciendo el papel de esa sociedad mūrkha, la sociedad que no tiene cultura y es ignorante, dijo: “Yo no puedo leer el Vedānta-sūtra. No es posible. Mi guru me aconsejó cantar Hare Kṛṣṇa, y es lo que hago. Y obtengo este resultado”.

Y en estos tiempos, sobre todo en Kali-yuga, las personas no tienen mucha educación. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhā... (SB 1.1.10). Simplemente están ocupados en ganar algo de dinero y llenarse el estómago, nada más. Ellos no están interesados en el Vedānta-sutra. Mandah. Mandāḥ significa muy lento o muy malo. Están tan gravemente infectados con la influencia de māyā, no les importa entender que hay vida después de la muerte, y que esa vida puede ser cualquiera de entre estas 8.400.000 formas de vida. Y si paso a ser una de ellas, si me convierto en un árbol, si me convierto en un gato, si me convierto en un perro, en un insecto o incluso en un ser humano, entonces, de nuevo me hallare en una situación muy inconveniente, pero no les importa aprender esto. A veces nos dicen: “Que importa si nazco como un perro. ¿Qué tiene de malo? Me olvidaré de todo”. Así lo dice la gente, en occidente, los estudiantes universitarios, dicen que no… son tan ignorantes. Por eso, se les califica como mandāḥ.

Antiguamente, sobre todo en la India, los cātur-varṇyaṁ, los brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, por lo que al menos la clase de hombres más inteligentes, los brāhmaṇas, tenían interés en comprender brahma-jijñāsa. Athāto brahma jijñāsā. Pero en la actualidad todos son śūdras. No tienen el menor interés acerca de brahma-jijñāsā. Lo único que les interesa es cómo conseguir más dinero, que van a poner en el cine, dónde… que fotografías va… ellos están interesados en eso, no en brahma-jijñāsā. Pero ese es el único objetivo de la vida humana. Por lo tanto, aprendemos del Bhagavad-gītā. Arjuna nos lo enseña personalmente. Está aceptando a Kṛṣṇa como guru, śiṣyas te 'ham (BG 2.7), “Kṛṣṇa, yo ahora soy Tu discípulo, no es que sigo siendo Tu amigo. Las conversaciones entre amigos no son cosa muy seria. Pero ahora quiero hablar en serio. Tú ahora serás mi maestro espiritual, enséñame y yo escuchare tus lecciones”. Esto debe ser y no está destinado únicamente a Arjuna. Es para todos, eso sí… tenemos que encontrar un guru. El primer guru es Kṛṣṇa, y todo representante de Kṛṣṇa, es guru. El guru es Kṛṣṇa, el guru original, y si puedes encontrar un representante de Kṛṣṇa, si está disponible, él también es guru.

Es como si tú, eres un hombre de negocios, y cualquiera que vaya a buscar un negocio, para obtener algún pedido para tu negocio, esa persona es tu representante. No es muy difícil de entender. Si es tu representante y va por ahí diciendo tonterías, entonces no es tu representante; él te engaña. Él está tomando tu dinero y haciendo otra cosa. No. El verdadero representante es aquel que hace publicidad a Kṛṣṇa; él no se hace publicidad a sí mismo que: “Yo soy Kṛṣṇa”. No, esa persona no es un guru; es un engañador. El representante es aquel que hace publicidad de los intereses de Kṛṣṇa. Eso es un guru. Kṛṣṇa quiere esa actividad. ¿Dónde está? “Sinvergüenza, abandona todo y entrégate a Mí”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es lo que quiere Kṛṣṇa. Y el representante de Kṛṣṇa también dice que simplemente abandónalo todo, y ríndete a Kṛṣṇa. Este es el representante de Kṛṣṇa. A veces somos muy elogiados: “He hecho algo maravilloso”, pero lo he hecho como representante de Kṛṣṇa. Es lo mismo. Yo no he dicho nada mágico a todos estos jóvenes. Nunca hice ninguna demostración de magia para hacer oro. Simplemente les dije “Aquí tienen a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Entréguense a Él”. Nada más. No les he pedido nada. Nunca les he dicho nada. Eso es un verdadero representante.

Todo mundo puede ser representante de Kṛṣṇa, todos, sobre todo los hindúes. Deben convertirse en representantes de Kṛṣṇa. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Para-upakāra significa que el mundo entero no conoce el mensaje de Kṛṣṇa, por lo tanto, la más importante actividad benéfica es propagar este mensaje e informarles. Ésa es la misión del representante de Kṛṣṇa, y todo hindú puede hacerlo. Pero no lo harán. Leerán el Bhagavad-gītā y después dirán su propia invención, nada más. Ese no es el representante de Kṛṣṇa. Por eso, no da resultado. Durante los últimos doscientos años, muchos svāmīs y yogīs fueron a países extranjeros, pero ninguno hablo de Kṛṣṇa. Simplemente una mezcolanza de todo. Por lo tanto, no hubo una sola persona que aceptara este culto, la cultura védica. Eso es práctico.

Así como Arjuna… nosotros leyendo el Bhagavad-gītā; podemos entender que Arjuna es un amigo. ¿Por qué está aceptando a Kṛṣṇa como guru? ¿Por qué? es su amigo. Le habla en un nivel de igualdad, se sienta a la misma altura, de amigo a amigo, a veces hablan tonterías. Kṛṣṇa… en el Capítulo Once, Arjuna le dice a Kṛṣṇa: “Perdóname. Como amigo, me he comportado mal contigo”. Pero un amigo tiene derecho hacerlo. A Kṛṣṇa no le importaba. Pero Arjuna sabía que, “Kṛṣṇa, aunque es mi amigo, es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es la persona adecuada para ser mi guru“. Y dijo también que: “La perplejidad en la que me he metido ahora en este campo de batalla, no puede resolverla nadie que no seas Tú”. Eso dijo también.

Esta es la enseñanza que recibimos del Bhagavad-gītā, todos leen en el Bhagavad-gītā, que tenemos que aceptar a Kṛṣṇa como guru, o como guru al representante de Kṛṣṇa. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Y tenemos que ofrecer servicio a tal guru y tenemos que entregarnos. No es que te acepte como guru simplemente para ver cuánto sabes, cuánto puedes hablar conmigo. No con ese espíritu. Se necesita entrega: “Me rindo a ti, señor”. Śiṣyas te 'ham, “Me he vuelto tu śiṣya“. Śiṣya significa aceptar voluntariamente su dominio. Diga lo que diga el guru, lo aceptará. Eso se llama śiṣya. Śiṣya significa ser dominado, ser un discípulo, significa aceptar medidas disciplinarias. Discípulo es aquel que acepta todo lo que el guru dice. Él… ”No me importa la orden de mi guru, y aun así soy un discípulo”, eso es no aceptar al guru. Por supuesto, ahora está de moda tener un guru, pero no dar la menor importancia al guru. Eso no es… eso no sirve de nada. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7).

Y Kṛṣṇa tan pronto, como nosotros… tan pronto como aceptó convertirse en guru de Arjuna, inmediatamente lo reprendió:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“Mi querido Arjuna, no estás hablando como una persona que sabe. Tú crees que eres un hombre muy erudito, estás hablando conmigo, diciendo que '¿Qué pasará con esto, que pasara con aquello, las consecuencias si lucho?' Has perdido tanto tiempo. Pero en realidad veo que eres el tonto número uno. No sabes nada”, aśocyān anvaśocas tvam, “porque te lamentas por cosas de las que uno no debería lamentarse. ¿De qué te hablo? Del cuerpo... Estás hablando del cuerpo de tus parientes, y que, si luchan en la guerra, van a morir. Estás pensando así. Pero en realidad este no es el tema de reflexión. El tema realmente importante es cómo salvar el alma”. Por lo tanto, comenzó a enseñarle que, “Nosotros no somos el cuerpo, somos el alma”. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāpti (BG 2.13). De este modo le dio la primera enseñanza que no somos el cuerpo.

Así que también en este pasaje, Devahūti es una mujer. Todo el mundo es menos inteligente ante su guru, especialmente la mujer. Striyo śūdra tathā vaiśya te 'pi yānti parāṁ gatim. Pero Dios, Kṛṣṇa, está abierto a todos. No se trata de que Kṛṣṇa esté abierto a los brāhmaṇas, a los eruditos, a los hindúes, a los musulmanes o a los cristianos. No, Kṛṣṇa está abierto a todos. Striyo śūdra tathā vaiśyās te 'pi yānti param, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32), incluso los pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yoni significa de baja clase. Así como en nuestro país tenemos gente de baja clase, el zapatero, muci, los caṇḍālas, los comedores de perros. A todos ellos se les considera de baja clase. Pero, Kṛṣṇa está abierto incluso para la baja clase.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento universal, porque se centra en el alma, en la conciencia. Por eso hemos usado esta palabra “conciencia”. La conciencia pertenece al alma. Ese es el síntoma de la presencia del alma. Ahora mismo, debido a la presencia del alma en el cuerpo, si pellizco tu cuerpo entonces sientes —tu consciencia— sientes dolor o placer. Pero tan pronto como el alma se va del cuerpo, si te corto el cuerpo con una daga, no vas a protestar. La conciencia se ha ido. Yena sarvam idaṁ tatam. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17), así lo dice Kṛṣṇa. Sarvam idam, el cuerpo. El cuerpo, dondequiera que lo pellizcas, sientes dolor. ¿Por qué? Porque la conciencia está ahí. Y Kṛṣṇa advierte que la conciencia es eterna, no este cuerpo. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. La conciencia es eterna. Por eso tenemos que purificar nuestra conciencia, entonces nuestra vida es un éxito.

La conciencia vendrá con nosotros. En el momento de la muerte, mi conciencia me lleva a otro cuerpo. Sūkṣma, con el cuerpo fino o sutil, la mente, la inteligencia y el ego. La mente, la inteligencia, el ego y el alma, son cosas que están con nosotros, aunque no las vemos. La mente es… yo sé que ustedes tienen inteligencia, ustedes saben que tengo inteligencia, pero no la vemos. ¿Pero cómo la mente, la inteligencia lleva el alma a otro cuerpo?, no lo podemos ver. Vemos que este cuerpo denso se ha detenido, y decimos que todo ha terminado, porque nuestra inteligencia es muy burda, no tenemos sūkṣma en… por eso, tenemos que acudir a un guru, tal y como Arjuna se acercó al guru. Por eso Kṛṣṇa enseña a Arjuna: “Tu piensas en este cuerpo como un sinvergüenza”. Nānuśocanti paṇḍitāḥ. Con un lenguaje muy educado le dijo: “Ninguna persona culta piensa de ese modo”. Eso significa que “Eres un tonto”. Nānuśocanti paṇḍitāḥ, que, “No eres un paṇḍita, eres un tonto”. Solo trata de entender que la verdadera vida es para el alma; por lo tanto, debes cuidar el alma. El lenguaje védico, la educación védica en su conjunto, significa el cuidar del alma. El alma está enredada, encarnada, ocupada en estos asuntos materiales, y sufre, y para rescatarla, para liberarla de las garras de la materia, eso es lo que se llama educación. Educación, y para obtener esa educación uno tiene que acudir a un guru autentico como Kapiladeva. Kapiladeva es una encarnación de Kṛṣṇa.

Ahí está el guru, Kṛṣṇa, y Sus enseñanzas también están ahí en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué no lo aprovechas? Son tan necios. Ahí tienes las enseñanzas. Tienes el guru. Hay quien dice que “Arjuna tuvo esa oportunidad, la grandísima oportunidad, de hablar con Kṛṣṇa cara a cara, pero nosotros no la tenemos”. Pero, ¿de qué conversación se habla? La conversación la tenemos aquí ya. Las escuchas de Su representante, son las mismas enseñanzas. ¿Dónde está la dificultad? Pero no lo van hacer. Van a tomar el Bhagavad-gītā e interpretarlo erróneamente como necios, llevados de su desvergüenza, echan a perder su propia carrera y la de los demás. Eso es todo. Otherwise everything is there. Where is the difficulty? Kṛṣṇa says that there is the owner of the body within the body, and He has explained in so many ways—acchedyo 'yam adāhyo 'yam (BG 2.24), distinguishing the quality that the soul is never to be cut into pieces, acchedyo 'yam. It cannot be burned into the fire. It cannot be moistened by water. That means everything matter, there is interruption. Any matter will be interrupted by another matter, but the soul is not anything of this material world. In the material world, any hard thing—the iron, the stone—can be cut into pieces if you have got the instrument. But Kṛṣṇa says the soul is acchedyo 'yam, it cannot be cut into pieces. So it is above all material action and reaction. Adāhyo 'yam. In material, even the iron can be melted, even a stone can be melted nowadays. But adāhyo 'yam, aśoṣyaḥ 'yam, in so many ways. That means it is different from this material thing, the soul. Therefore, na hanyate hanyamāne śarīre.

This instruction, the common sense is that if my position is like that, acchedyo 'yam adāhyo 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), then what is that life? How I can attain that life? That is brahma-jijñāsā. One should be inquisitive. If we remain fools and rascals like cats and dogs to maintain this body only, then what is the benefit of this human life? Human life is meant for understanding this science that, “I am not this body, but I am busy with this bodily comfort. I am soul within the body. What I am doing for that which is Brahman?” This is required. Therefore tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). If you want to learn about that, then you must find out a guru. What kind of guru? Just like Kapiladeva, Kṛṣṇa, or His representative. Not a bogus guru. Then you will be cheated. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). The so-called rascal guru, he does not know also what is the aim of life, and if he makes some disciples, then śāstra says, andhā yathāndair upanīyamānāḥ: one blind man is trying to guide many other blind men. So what is the benefit? There is no benefit.

So if you want to be guided by somebody, he must have opened eyes. Tattva-darśinaḥ. Upadekṣyanti tad jñānaṁ tad jñānīnas tattva-darśinaḥ (BG 4.34). Darśi. Darśi means who has got eyes to see what is the Absolute Truth. Don't go to a blind man, who has no knowledge about the Absolute Truth. The Absolute Truth is there, Kṛṣṇa. The sun is there, everyone can see. Sun is not hiding, but I am hiding. I am closing my door—how can I see sun? Come to the field, open to the sun, and you will see sun. There is sun, there is light. Similarly, God is there: Kṛṣṇa. You come to Kṛṣṇa, take His lesson from Bhagavad-gītā, you will learn what is God.

But the rascals will not do that. They will manufacture some meaning. This meaning this, this meaning that, this meaning that. They will not accept Kṛṣṇa. That is the difficulty. Otherwise, there is no difficulty. Even there is difficulty, one can say that, “Yes, it is all right. Kṛṣṇa's instruction is there, Kṛṣṇa's Deity is there, but still, how can I see? How can I understand?” This is obstinacy. That Kṛṣṇa is so kind, “All right, you see Me in the water. Come on. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Why don't you see Me? You are seeing water, and why you take water? For satisfying your thirst. And that quality of satisfying your thirst, I am”, Kṛṣṇa says. So if you think of Kṛṣṇa when you become satisfied by drinking water, if you think of Kṛṣṇa, you will become one step advanced, immediately. Is that very difficult? Nothing difficult, but we are obstinate; we will not do that. We will not try to understand Kṛṣṇa, we'll not take Kṛṣṇa's instruction.

Why it is so? Māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). That is very, very strong. As soon as I'll try to accept Kṛṣṇa as the Supreme Lord, māyā will whisper in my ear, “No, no, no. There are many Gods. Why you are accepting Kṛṣṇa?” Immediately. “There are many Gods. Why you are accepting Kṛṣṇa?” But śāstra says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). That we will not hear. I'll not take lesson from the śāstra, from the ācāryas. At least in India we have got big, big ācāryas—Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, even Śaṅkarācārya, even Guru Nanak—they have accepted, all, Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Why should we not? Why I shall bring another competitor to Kṛṣṇa? This is our misfortune. Por eso, Bhagavān dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Debido a que somos pecadores, debido a que somos sinvergüenzas, no aceptamos a Kṛṣṇa como a la Suprema Personalidad de Dios. No nos dedicamos a buscar a Kṛṣṇa, nos dedicamos hacer especulaciones filosóficas. No hagas eso. Acepta a Kṛṣṇa y cultiva la conciencia de Kṛṣṇa y se feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol... (fin)