ES/741222 - Clase SB 03.26.10 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741222SB - Bombay, 22 diciembre 1974 - 36:29 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

śrī-bhagavān uvāca

yat tat tri-guṇam avyaktaṁ

nityaṁ sad-asad-ātmakam

pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur

aviśeṣaṁ viśeṣavat

(SB 3.26.10)

(cortado)

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna no manifestada de las tres modalidades es la causa del estado manifestado, y recibe el nombre de pradhāna. En el estado de existencia manifestada se denomina prakṛti”.

Prabhupāda:

yat tat tri-guṇam avyaktaṁ

nityaṁ sad-asad-ātmakam

pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur

aviśeṣaṁ viśeṣavat

(SB 3.26.10)

Viśeṣa significa variedades y aviśeṣa significa sin variedad. Tenemos experiencia por ejemplo de la tierra. Con la tierra pueden hacer muchas cosas, con el barro. Pueden hacer muñecos, pueden hacer cantaros, pueden hacer vasijas, pueden hacer ladrillos, pueden hacer casas, pueden hacer tantas cosas. Esa transformación en formas es lo que se llama viśeṣa, variedades. Y cuando no se produce la transformación, es lo que se llama aviśeṣa o nirviśeṣa.

Viśeṣavat. Se emplea esta palabra, viśeṣavat. Tiene el aspecto de la diversidad viśeṣa, pero en realidad no manifiesta diversidad, son los elementos materiales. En otro pasaje dice: tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayo yatra tri-sargaḥ amṛṣā (SB 1.1.1). Alguien dice mṛṣā. Es creado. El Bhagavad-gītā dice que esta creación tiene lugar, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Es creada en determinado momento y después es destruida de nuevo. Y cuando se aniquila, se destruye, los elementos vuelven a unirse, eso se llama avyaktam. Y cuando de nuevo se crean formando formas, eso se llama vyaktam. Pueden pensar por ejemplo en un montón de oro y confeccionan muchas joyas. Pueden hacer brazaletes, pueden hacer collares, aretes y tantas cosas. Después vuelven a fundirlo, y vuelve a ser un montón de oro. Esa es la diferencia entre vyaktam y avyaktam. Cuando se transforma en diversidades, eso se llama vyaktam, y cuando se mezclan nuevamente, se llama avyaktam.

Śrī-bhagavān uvāca. Kapiladeva es quien habla. Él es Bhagavān. Hemos explicado ya varias veces la palabra Bhagavān. Bhagavān es una persona. Uvāca: Bhagavān ha dicho… ”Bhagavān dijo” significa que Bhagavān es persona. Sino es una persona, no puede decir, no puede hablar. La fuente del conocimiento es Bhagavān. Bhagavān es el origen. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: aham evāsam agre: “Yo ya existía, antes de la creación”. Y cuando Bhagavān dice “Yo ya existía”, eso significa que no estaba solo. Es como aquí se dibuja Kṛṣṇa, Bhagavān, no está solo, está con Rādhārāṇī, con las gopīs, con los pastorcillos de vacas y con Sus amigos. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā. Bhagavān no está solo.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī-

ratnāṅgadaṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam

śyāmaṁ tribhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.31)

Hay cientos de versos como estos. Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa siempre está gozando de variedades. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Él es ānandamaya.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Él es ānanda-cinmaya-rasa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Kṛṣṇa no es nirviśeṣa, Él es saviśeṣa. Pero este mundo material en realidad es nirviśeṣa, pero tiene el aspecto de diversidad. Es lo mismo, ya he dado el ejemplo: un montón de materia —tanto si toman tierra o agua u oro o plata— con el pueden hacer distintos tipos de cosas, causa y efecto. Eso es nirviśeṣa. Pero el mundo espiritual, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), tal como se dice en el Vedānta-sūtra, es el origen de todo, la causa de todas las causas, está lleno de diversidad espiritual. No es nirviśeṣa. Aquí en el mundo material vemos esta diversidad. Tenemos los planetas. En los planetas hay tantas montañas, tantos árboles, tantas plantas, tantas casas, en todos y cada uno de los planetas. No piensen que los demás planetas están vacíos. No. También están llenos de diversidad. Plenos de diversidad.

Pueden obtener esta información: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Vibhūti-bhinnam, diferentes variedades. Kṛṣṇa y la creación de Kṛṣṇa están llenos de diversidad, dondequiera que vayan. Vibhūti-bhinnam. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi. Vasudhā significa planeta. Vasudhādi vibhūti-bhinnam. En cada vasudhā, en cada planeta hay diferentes atmósferas. Es como los científicos nos dan información de que en el planeta Luna, la temperatura es de doscientos grados bajo cero. Es otra forma de diversidad. Del mismo modo, en el planeta Sol la temperatura es de miles de veces, la temperatura es muy, muy alta. Prácticamente es fuego. Vibhūti-bhinnam. Distintos planetas, cada uno con su diversidad…

Estas diversidades son variedades materiales. Diversidad material significa que cuando no está manifestada, se llama pradhāna, y cuando se manifiesta, se llama prakṛti, o naturaleza, naturaleza material. Pero estas variedades, el pradhāna material… pradhāna es nityam, pero la prakṛti no es nityam. Nityam significa eterno. Pero existe otro mundo, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Que es sanātanaḥ. Es eterno. Tenemos experiencia de este mundo material, no es eterno. Es como la experiencia que tenemos de este cuerpo. Este cuerpo ha sido creado en una determinada etapa y permanecerá por algún tiempo, y se transformará en muchas otras formas, a partir de este cuerpo, y luego disminuirá hasta desaparecer. De manera similar, toda la creación material es así. Ha sido creada por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. En primer lugar, es un montón de materia, mahat-tattva. Se llama mahat-tattva. El mahat-tattva está por encima de este universo, por encima del cielo. Por encima del cielo hay siete capas. Cada capa es diez veces más gruesa que la precedente. Eso se llama mahat-tattva. Los elementos materiales totales allí depositados. A partir de ahí surgen las diversidades. Y por encima del mahat-tattva, está el mundo espiritual, paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ, otra naturaleza material?. Se llama Brahmaloka o Vaikuṇṭhaloka.

También hay planetas espirituales. Y por encima de esos planetas… como en el mundo material hay millones de planetas, y el planeta más levado se llama Brahmaloka, donde vive Brahmā. De Brahmā, proceden todas las demás cosas creadas. Y más allá de eso… eso es la prakṛti, manifestada. Más allá de eso, esta lo no manifestado. Lo que se llama avyakta o pradhāna. Y más allá de eso, está el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ. Hay otra bhāva, otra naturaleza. Bhāva, svabhāva o naturaleza, es la misma palabra. Y eso es sanātana. Es como cuando todo sea aniquilado en el mundo material… porque en el mundo material, todo en este mundo material, será aniquilado en una determinada etapa. Mi cuerpo será destruido. Todo. Esta mesa se destruirá, este micrófono se destruirá, todo será destruido. Pero ahí hay las mismas cosas, pero son eternas y espirituales. Son eternas. Ni siquiera después de la aniquilación de toda esta manifestación cósmica, las variedades espirituales no serán aniquiladas. Esa es la información que recibimos del Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas.

Kapiladeva, la Personalidad de Dios, es una persona. Debemos saber siempre que Bhagavān es una persona que goza de plenitud en seis opulencias. Y debido a que goza en plenitud en seis opulencias, tiene Su forma.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Su vigraha, Su forma, no es como nuestra forma. Pero debido a que no sabemos que Kṛṣṇa tiene Su forma espiritual, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, por eso el hombre común piensa que: “Kṛṣṇa también es un hombre como yo”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum aśritam (BG 9.11). Quien no sabe quién es Kṛṣṇa, dice: “Kṛṣṇa también es un hombre como yo. Kṛṣṇa también recibe un cuerpo como el mío”. Pero no es así. Quienes no saben acerca de Kṛṣṇa… porque saber acerca de Kṛṣṇa, no es algo ordinario.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

“De entre muchas personas, que se esfuerzan por la autorrealización, siddhi ”, eso es siddhi, ”y de entre muchos miles y millones de siddhas”, siddhas significa la persona autorrealizada; se les llama siddhas – “de entre ellos, tal vez uno pueda saber quién es Kṛṣṇa”. Los seres humanos corrientes no pueden conocer a Kṛṣṇa. Uno debe ser ante todo siddha; entonces, de entre los siddhas, el siddha más elevado puede llegar a entender quién es Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que viene en persona y se manifiesta. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata…

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Entonces Él adviene...”. Kṛṣṇa adviene cada día de Brahmā. Todo está en los śāstras. Eso significa que hace algunos millones de años vino Kṛṣṇa una vez en este universo. Y que cuando viene, viene a este planeta, en Vṛndāvana. Por eso es tan importante Vṛndāvana. Esta Vṛndāvana es una réplica de la Vṛndāvana original. Es la morada de Kṛṣṇa.

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu

te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.43)

Tenemos el planeta más elevado del mundo espiritual que se llama Goloka Vṛndāvana. Por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana… goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya. Todo está por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana. Y todos ellos son devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu. Devī-dhāma, devī-dhāma significa el mundo material. Está bajo el control de Devī, Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.44)

La filosofía vaiṣṇava es govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda es ādi-puruṣa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), dice el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice que: “Yo soy la fuente original de todo”. De modo que el devī-dhāma, el maheśa-dhāma y el hari-dhāma todos son expansiones de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todo el mundo espiritual y el mundo material es manifestación de la energía de Kṛṣṇa.

...mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Aquel que entiende esta ciencia… iti matvā bhajante mām. ¿Quién? Ahora, budha, aquel que ha entendido perfectamente bien a través de los śāstras, a través de los sādhus. Sādhu, śāstra, guru. La fuente de la información es sādhu, śāstra, guru. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tenemos que acudir a un guru, tattva-darśī. Tattva-darśī. Tattva-darśī significa… ¿Qué es tattva? Tattva significa verdad. Aquel que ha visto la verdad. Tenemos que acudir a esa persona tattva-darśī. Y ¿qué es ese tattva?

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Tattva significa tattva-vastu, la Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. En realidad es la misma cosa, pero en niveles distintos de comprensión.

He dado varias veces este ejemplo, es como la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol, Nārāyaṇa, dentro del globo solar, eso es una cosa. Una cosa que Nārāyaṇa que está dentro del globo solar, su refulgencia corporal es tan resplandeciente y brillante. A esto se le llama refulgencia resplandeciente del Sol. Entonces, la luz del Sol es también una expansión de Su refulgencia. Son todas una sola cosa. Es como el fuego. La temperatura y el calor que hay fuera del fuego, aunque son uno, pero la temperatura es diferente. De manera similar, el dios del Sol y el globo solar y la luz del Sol, son uno, pero la temperatura es distinta. Aquel que sabe esto… Aquel que sabe que la refulgencia de Brahman es como la luz del Sol fuera del Sol, y que el aspecto Paramātmā es la expansión del Señor Supremo por todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu. Él está en todas partes, incluso dentro del átomo. Eso es el aspecto Paramātmā. Y que, en última instancia, proviene de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Por eso tenemos que entender. Budhā bhāva-samanvitāḥ. Budha. Budha significa aquel que sabe. Tenemos que acudir a esa persona… tattva-darśī, aquel que sabe qué es tattva, qué es Brahman, qué es Paramātmā, qué es Bhagavān, tenemos que acercarnos a esa persona. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12).

Como Devahūti… Devahūti es la madre de Kapiladeva, pero ella está aceptando las instrucciones de su hijo. Su hijo… Kapiladeva es la Suprema Personalidad de Dios. No importa si Dios viene como mi hijo, mi guru o mi padre. Dios está siempre ahí. Por tanto, debemos recibir el conocimiento que nos da la Suprema Personalidad de Dios. Eso es conocimiento perfecto. Porque Él es el origen de todo. Govindam ādi-puruṣam. Ādi-puru… la persona original. Si aceptamos las lecciones de la persona original, eso es conocimiento perfecto. De no ser así, es conocimiento imperfecto. Alguien preguntaba acerca del paramparā. Paramparā es muy necesario, conocer el conocimiento a través del sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El paramparā es algo muy importante. Por lo tanto, a menos que adoptemos el sistema de paramparā, que, en otras palabras, se llama sampradāya… sampradāya.

Para comprender la Verdad Absoluta hay cuatro sampradāyas reconocidas, la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Kumāra-sampradāya y la Śrī-sampradāya. Śrī-sampradāya significa que una sampradāya viene directamente de la diosa de la fortuna, Lakṣmī. Eso se llama Śrī-sampradāya. Otra sampradāya viene del Señor Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavi es el Señor Brahmā aprendió de la Suprema Personalidad de Dios. Tene brahma hṛdā. La Suprema Personalidad de Dios instruyó al Señor Brahmā desde dentro del corazón: tene brahma hṛdā. Hṛdā significa dentro del corazón. De ese modo se reciben instrucciones, enseñanzas del Señor Brahmā, del Señor Śiva, de Lakṣmījī, la diosa de la fortuna y de los cuatro Kumāras, Sanat-kumāra, Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra. Tienen una sampradāya. Tenemos que acercarnos a esas sampradāyas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet: “deben acercarse a la sampradāya”, a cualquiera de las sampradāyas. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: “Si no aceptamos el mantra, la instrucción de la sampradāya, entonces es inútil”. No tienen ningún valor, porque no lo saben. Por lo tanto, tenemos que tomar, que seguir la sampradāya, aceptar la sampradāya.

Los vaiṣṇavas tienen cuatro samprādāyas. En la actualidad se les conoce como Madhva-sampradāya, o Madhva-Gauḍīya-sampradāya, o Rāmānuja-sampradāya, o Viṣṇu Svāmī–sampradāya y Nimbārka–sampradāya. La Vallabha-sampradāya de Bombay, pertenecen a la sampradāya de Viṣṇu Svāmī. Tenemos que acudir a esas cuatro sampradāya. Sin esas sampradāyas, todo lo que aprendamos, es imperfecto. Sampradāya-vihīnās ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Tenemos un ejemplo muy bueno de que en el campo político hay partidos: “Tenemos el partido del congreso, tenemos el partido comunista, tenemos el...”. Son partidos reconocidos. A no ser que pertenezcan a algún partido, no pueden presentarte a las elecciones. Como ocurre en el campo político, sampradāya-vihīnā ye, no se pueden presentar, de manera similar, toda persona que desee progresar en la vida espiritual, debe recibir iniciación de la sampradāya.

Nosotros pertenecemos a la Gauḍīya-sampradāya. Gauḍīya significa… Gauḍa-deśa se llama Bengala. Hay pañca-gauḍa. También Punjab se llama Gauḍa-deśa. Hay cinco gauḍas y cinco draviḍas. En el sur de la India, se llaman draviḍa, mientras que en el norte de la India, reciben el nombre de gauḍa-deśa. Gauḍa, Bengala también es Gauḍa, y los vaiṣṇavas que pertenecen al culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, reciben el nombre de Gauḍīya-Vaiṣṇava, vaiṣṇavas bengalíes. Ocurría que Caitanya Mahāprabhu fue bengalí, pero pertenecía a la Madhva-sampradāya. Su guru fue Isvara Puri, el guru de Isvara Puri fue Mādhavendra Purī. Y Mādhavendra Purī pertenecía a la Madhvācārya-sampradāya. El Gopāla, el Gopāla de Nāthadvāra, a la que pertenecía… originalmente pertenecía a Mādhavendra Purī. Después la Deidad le fue entregada a la Viṣṇu Svāmī-sampradāya.

De cualquier forma, si necesitamos conocimiento, conocimiento real, tenemos que recibirlo directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es conocimiento perfecto. Por eso, Devahūti está recibiendo conocimiento. Aunque Kapiladeva es su hijo, pero debido a que Él es la Suprema Personalidad de Dios, ella está recibiendo conocimiento de Él. Y si también tomamos conocimiento de Él, todo está ahí en el libro, entonces eso es conocimiento perfecto. Por eso el verso dice: bhagavān uvāca. Porque Bhagavān es completo, pūrṇa, pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate (ISO Invocación), Él es pūrṇa, sampūrṇa, completo, ese conocimiento entonces es perfecto.

Por eso, Kapiladeva está dando conocimiento, comenzando por explicar cómo comenzó la creación, la creación material. Empieza desde ese punto. Pradhānaṁ prakṛtiṁ sad-asat y yat tat tri-guṇātmakam. El mundo material es tri-guṇamayī. Tri-guṇātmakam, o tri-guṇamayī, que es lo mismo. Como Kṛṣṇa dice: daivī hy eṣā guṇamayī, guṇamayī (BG 7.14). Guṇa. El mundo material, esta prakṛti, es guṇamayī; hay tres modalidades en la naturaleza material. Y nosotros estamos sujetos al control de este tri-guṇamayī, y tenemos que llegar a ser guṇātītam. Tal como Kṛṣṇa le aconseja a Arjuna, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: “Trata simplemente de situarte por encima de las tres guṇas”. Eso es vida humana. La vida humana no es para permanecer en la categoría de estas tres guṇas y luchar por la existencia. Esa no es vida humana, eso es vida animal.

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

Kṛṣṇa dice: “Las entidades vivientes son Mis partes integrales. Son como Yo”. Porque la parte integral del oro también es oro… no es nada más. Puede ser una pieza de oro más pequeña, pero es oro. De manera similar, tal vez nosotros seamos partes fragmentarias muy pequeñas de la Persona Suprema, del Brahman, pero somos Brahman. Eso es Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la comprensión de Brahman. No es muy difícil. Si simplemente entienden que: “Yo soy parte integral de Kṛṣṇa”, eso es brahma-jñāna. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). No toma mucho tiempo, pero requiere un poquito de cerebro para decir: “Si soy parte integral de Dios, entonces debo ser cualitativamente lo mismo”. La parte del oro también es oro.

La autorrealización no es muy difícil, pero requiere un poco de buena fortuna e inteligencia. Ahaṁ brahmāsmi. Hay grandes, grandes personas santas, que se someten a severas penitencias y austeridades para entender este ahaṁ brahmāsmi. Pero si creen en la declaración del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Entonces, si Kṛṣṇa es Para-brahman… paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Así lo acepta Arjuna cuando escuchó el Bhagavad-gītā. Al final, lo aceptó: “Kṛṣṇa, Tu eres Para-brahman”. Si somos partes integrales de Para-brahman, tenemos que ser Brahman. ¿Qué dificultad hay? Aham brahmāsmi, esa es la comprensión del Brahman, eso puede entenderse en un instante, si creen en el Bhagavad-gītā tal como es. Pero si son necios que interpretan de esta forma o de la otra, les tomará millones de años. Y aun así no entenderán ni el Bhagavad-gītā, ni a Dios, lo que es... pero si lo toman como es, entonces inmediatamente pueden entender que son Brahman. No hay ninguna dificultad.

¿Cuál es el deber de la parte y porción? Eso también es muy fácil de entender. Al igual que este dedo es parte de mi cuerpo, ¿cuál es el deber del dedo? Le pido al dedo: “Por favor, ven aquí”, y viene inmediatamente. Le pido al dedo: “Ven aquí”. Eso significa servicio. Por eso, el deber de las partes integrales es… como en la oficina, si digo: “Esta persona es uno de mis empleados o uno de mis socios”, un socio significa que está trabajando por el mismo interés que yo. Eso es un socio. De manera similar, el hecho de que nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, eso significa que debemos ser socios de Kṛṣṇa. Y ¿qué quiere Kṛṣṇa? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Él quiere que las partes integrales, como socios de Kṛṣṇa, deben predicar: “Entrégate a Kṛṣṇa”.

Muchísimas gracias.

Devotos: Hari bol. Jaya Prabhupāda. (fin)