ES/741229 - Clase SB 03.26.20 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741229SB - Bombay, 29 diciembre 1974 - 36:23 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

viśvam ātma-gataṁ vyañjan

kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ

sva-tejasāpibat tīvram

ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ

(SB 3.26.20)

(cortado)

“De este modo, el refulgente mahat-tattva, que contiene en su interior todos los universos, que es la raíz de todas las manifestaciones cósmicas y que no se destruye en el momento de la aniquilación, manifestó las diversidades, absorbiendo después la oscuridad que había cubierto su refulgencia en el momento de la disolución”.

Prabhupāda:

viśvam ātma-gataṁ vyañjan

kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ

sva-tejasāpibat tīvram

ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ

(SB 3.26.20)

Viśvam ātma-gatam. El cuerpo, el cuerpo de todos es también un pequeño universo. Cualquiera que sea la disposición que haya en este cuerpo, en el universo hay una disposición semejante. El principio es el mismo. La misma disposición se da en la semilla de un árbol baniano. Tenemos experiencia práctica de que una diminuta semilla de un árbol baniano, es muy pequeña, pero en esa semilla se haya la potencia de un gran árbol.

Estos universos surgen también como diminutas semillas. Por eso, hay innumerables universos, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Vienen de la respiración de Mahā-Viṣṇu, vienen las pequeñas partículas y se desarrollan en la gran manifestación de la forma universal. Del mismo modo, también nuestro deseo es muy pequeño. Somos muy pequeños, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Aun así, tenemos deseos y todo. Y conforme los deseos, en cuanto hay creación, todo fructifica, todo surge. Es lo que se llama suptotthita-nyāya. Suptotthita-nyāya significa lo mismo que cuando una persona duerme, y por la mañana, cuando se despierta… resulta que cuando estaba dormido se había olvidado de sí mismo. Vaga en sueños por algunas otras partes del mundo. Ha olvidado el cuerpo y las circunstancias corporales, ha olvidado todo. Pero tan pronto como se despierta, lo recuerda todo. Esa oscuridad de la ignorancia que le cubría, desaparece de inmediato, y recuerda: “Tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello, tengo que ir a mi oficina, al lugar donde trabajo”. Pero mientras duerme, se olvida de todo.

Del mismo modo, en el estado latente tras la aniquilación, nosotros, las entidades vivientes, nos olvidamos de todo. Como en la noche nos olvidamos de todo lo relacionado con las actividades del cuerpo, y de nuevo, durante el día, olvidamos todo lo que soñamos por la noche. Así son las cosas. Del mismo modo, en el momento de la aniquilación, prakṛtiṁ yānti māmikām. Kalpa-kṣaye. Cuando se termine este milenio, al final de la vida de Brahmā, en ese momento las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo del Mahā-Viṣṇu. (aparte) ¿Qué ruido es ese? (respuesta inaudible del devoto) Y de nuevo, cuando nos liberamos del deha, cuando surge de nuevo la creación, vienen de nuevo todos nuestros viejos recuerdos y damos comienzo de nuevo a nuestra vida. Ese es el proceso de… bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Sva-tejasā apibat tīvram ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ. Hay oscuridad y también hay luz. Simplemente nosotros tenemos que estar despiertos. Por eso, los Vedas nos aconsejan que: “¡No duermas! ¡Levántate!”. Uttiṣṭhata prāpya varān nibodhata jāgrata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Del mismo modo, Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su canción: kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole. Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole. Gauracānda significa el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dice: “¡Oh, ustedes las entidades vivientes, levántense! ¡Despierten!”. Nosotros podemos decir: “Ahora estamos despiertos”. Pero eso no es estar despierto. Eso también es un letargo en la oscuridad de la ignorancia. El verdadero despertar será cuando volvemos a nuestra conciencia espiritual. Eso es estar realmente despierto. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī (BG 2.69). Esta no es esta etapa de despertar, esto no es un verdadero despertar. El verdadero despertar viene cuando entendemos: ahaṁ brahmāsmi. Ahora mismo no estamos despiertos, estamos todavía durmiendo, porque estamos pensando, todos nosotros pensamos: “Yo soy el cuerpo, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán”. De ese modo somos conscientes de las falsas identificaciones. Entonces tenemos que liberarnos de esas falsas identificaciones, y cuando entendamos nuestra verdadera identidad, no esta identidad corporal sino la identidad del alma espiritual, eso es lo que se llama brahma-bhūtaḥ. Por lo demás, nosotros somos jīva-bhūtaḥ. Mientras continuemos identificándonos con el cuerpo, seguimos durmiendo. Kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole. Es como un niño que duerme en el regazo de su madre, del mismo modo, nosotros dormimos en el regazo de madre naturaleza material. Esa es nuestra posición.

Tenemos el poder de despertarnos. Sva-tejasā. Tenemos ese poder, pero tenemos que despertarlo con una buena compañia, mediante sādhu, sādhu-saṅga. Sādhu-saṅga es buena compañía, entonces nos despertamos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Si tenemos un poco de fe en que necesitamos despertar nuestra conciencia espiritual, no continuaremos durmiendo bajo el hechizo de la conciencia material… un poco de fe nos ayudará. El Bhagavad-gītā dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Mahato bhayāt. Es una situación muy peligrosa. Pero eso no lo sabemos porque estamos durmiendo. Si una persona duerme y alguien viene a matarle, no sabe que: “Hay alguien que viene a matarme. Inmediatamente estaré muerto”. Hay tantos casos de asesinatos en los que la víctima dormía. Del mismo modo, en este estado letárgico de la ignorancia, en que: “Yo soy el cuerpo, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, hay un gran peligro.

Alguien les advierte. Una persona duerme y otro viene a matarlo. Se necesita una tercera persona para despertarlo: “Sr. tal y tal, levántese, levántese, ¡levántese! Hay un hombre que viene a matarlo”. El oído está abierto, aunque el hombre duerma, todas las demás partes del cuerpo, las extremidades del cuerpo están inactivas. El oído en cambio está abierto. Por eso, a los mantras védicos se les da el nombre de śruti. Tenemos que escuchar el mantra, el mantra védico. Es como cuando un hombre es mordido por una serpiente, se le hace escuchar el mantra del encantador de serpientes —todavía existen— para que pueda despertar. Está este verso del Cāṇakya Paṇḍita śloka, mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ. El mantra sigue teniendo poder. Mediante el mantra, una persona mordida por una serpiente puede revivir. Todavía hay algunos encantadores de serpientes en los pueblos. En nuestro Māyāpur hay un musulmán, él puede curar de la mordedura de serpiente con un mantra todavía hoy.

Ese mantra se necesita, el mantra védico, escuchando el mantra. El canto de estos versos es también escuchar mantras védicos. Así que debemos aprovechar la oportunidad, y el mantra más importante es el mahā-mantra. Mahā-mantra. Estamos durmiendo, pero si escuchamos este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, si lo escuchamos de una forma u otra… por eso, la actividad más beneficiosa o de bienestar es cantar este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de modo que otros puedan escucharlo. Pero, lamentablemente, cuando cantamos en voz alta, hay quien piensa: “Es una molestia”. Esa es la dificultad. Pero en realidad ese es el proceso de despertar: “Levántate, levántate, levántate, levántate”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Si escuchamos este mantra, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces las ideas equivocadas… ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), (Śikṣāṣṭaka 1 ): limpiar el espejo del corazón.

Todo lo que pensamos, lo que hacemos, lo que imaginamos, los planes que hacemos, etc., el corazón es tan bueno que mantiene todo como un almacén fotográfico. A veces tenemos experiencia: de repente surge un pensamiento que no tiene nada que ver con mis actividades actuales. Aun así, viene, de repente aparece. En la memoria, en el corazón hay tantos recuerdos de acciones de vidas pasadas, porque estamos pasando por diversas vidas. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Existe ese depósito, y surgen como una burbuja. Es como en algún depósito de agua grande, vemos que repentinamente aparece una burbuja. Del mismo modo, el corazón, la memoria es donde se almacenan tantas impurezas. Y con impurezas nos referimos a las experiencias del mundo material. Eso se llama obscuridad. Porque somos almas espirituales y ahora estamos cubiertos. Ahora estamos cubiertos por estas cosas materiales impuras. Pero se pueden eliminar. Sva-tejasā. El alma espiritual tiene esa potencia, puede salir. Simplemente el intento debe ser realizado, asistido o guiado por una persona en una posición superior, lo que se llama el maestro espiritual. Él puede guiarnos y nosotros podemos salir de ese letargo, de ese dormir en el seno de la ignorancia.

Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un proceso muy sencillo, el canto de este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

No existe otro método para nuestro progreso espiritual. Simplemente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Y no hay pérdida de nuestra parte. Si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, no pierden nada. Pueden cantar, como dice Caitanya Mahāprabhu: niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ: “No hay reglas estrictas para cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. Todo el mundo puede cantarlo. También los niños lo cantan. No se pierde nada, pero se gana mucho. Y esa es la mayor ganancia, ceto-darpaṇa-mārjanam. Eso es lo que se necesita. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Es como en un espejo cubierto de polvo, no pueden ver su cara. Pero si limpian muy bien el espejo, podrán ver su verdadero rostro. Del mismo modo, cuando se limpia el corazón… y dentro del corazón encontramos a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Si tratamos de limpiar nuestro corazón, entonces, Kṛṣṇa que ya está allí, nos ayudará de inmediato.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti...

(SB 1.2.17)

Abhadrāṇi, la misma impureza. Kṛṣṇa está siempre dispuesto a ayudarnos, siempre y cuando aceptemos Su ayuda. Kṛṣṇa es tan bueno que vive en el corazón en la forma de Paramātmā y está siempre dispuesto a darnos un buen consejo y a guiarnos. Caitya-guru, el guru en el corazón. Y este maestro espiritual externo es el representante de Kṛṣṇa. Cuando Él ve que: “Una entidad viviente muestra una mínima seriedad, quiere conocerme, quiere venir a Mí”, Él le ayuda desde dentro y desde fuera le envía a Su representante.

Desde adentro y desde fuera, Kṛṣṇa está dispuesto a ayudarnos, siempre y cuando nos mostremos un poco ansiosos. Śraddhā. Y para crear esta śraddhā, esa fe, estamos tratando de abrir todas estas sucursales en todo el mundo y la gente que se puede beneficiar de esta… pequeña tendencia puede sacar partido. Pero esa pequeña tendencia tiene que existir. No somos piedras inertes que no tenemos poder. Tenemos un poco de poder. Tenemos una pequeña independencia porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es completamente independiente, y nosotros, como diminutas partes integrales de Kṛṣṇa, también tenemos una pequeña independencia. No olviden esto. Y el mal uso de esta pequeña independencia es la causa de nuestra existencia material. El abuso de esa independencia. Aun así, Kṛṣṇa sigue siendo tan bondadoso, Él viene, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya (BG 4.8). Si mostramos una mínima inclinación, svalpam apy asya dharmasya, una pequeña tendencia, entonces Kṛṣṇa nos ayudará. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17). Cuando alguien tiene una pequeña inclinación, pero por sentimentalismo o no entender, abandona todo, sva-dharmam, ese es el requisito principal.

Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajyav (BG 18.66). Sarva-dharmān significa que todos tienen un tipo particular de deber prescrito, ocupación. Eso se llama sva-dharma. Por lo general, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras tienen un tipo particular de deber. Como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya: “Abandona tu deber como brāhmaṇa-dharma o kṣatriya-dharma o vaiśya-dharma o śūdra-dharma o tu dharma hindú, tu dharma musulmán, este dharma, o el otro dharma”. Sarva-dharma significa todo. Sarva-dharmān parityajya. Si manifestamos una mínima inclinación, eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ. Abandona todos los demás deberes: “Yo he dejado de ser un seguidor de tantos otros dharmas. Ahora soy un seguidor de los pies de loto de Kṛṣṇa”. Cuando existe esta determinación, todo es posible.

Este verso dice: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra): “Si te refugias en los pies de loto de Hari, Kṛṣṇa”, ārādhitaḥ, “y le adoras”, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, “entonces ya no hay más necesidad de austeridades, penitencias y tantas otras cosas. Es lo único que necesitas”. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim… nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: “Y después de someterse a sus principios religiosos y ceremonias rituales, a las austeridades, a las penitencias, ejecutar plenamente los deberes ocupacionales, cuando has hecho todo”, pero nārādhito hariḥ, “pero no has podido entender cómo adorar a Hari”, así que tapasā tataḥ kim, “entonces, ¿de qué te ha servido toda esta tapasya?”. No tiene sentido, no tiene valor. Es simplemente una pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Esto se confirma en todas partes. Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hola kevalam

(SB 1.2.8)

Supongamos que tienen un deber prescrito. Son un hombre de negocios o un médico, un ingeniero o cualquier otra cosa; y han cumplido muy bien con todos sus deberes, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, han sido muy cumplidos. Puṁsām, pero no tienen conciencia de Kṛṣṇa, han funcionado muy bien en relación con sus deberes, sus deberes prescritos, sus ocupaciones, pero no han dejado crecer su conciencia de Kṛṣṇa. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ (SB 1.2.8). Viṣvaksena. Otro nombre de Kṛṣṇa es Viṣvaksena. Entonces, si no sentimos interés por escuchar acerca de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, Rāma, hay tantos nombres de Kṛṣṇa: Govinda, Nārāyaṇa. Él tiene muchas formas. “Kṛṣṇa” significa que incluye todas esas formas. De modo que viṣvaksena-kathāsu yaḥ, notpādayed ratiṁ yadi: “Si tú no tienes interés en escuchar acerca del Señor Supremo, entonces” śrama eva hi kevalam, “tu fiel desempeño de tus deberes prescritos es simplemente un trabajo por amor al arte. No tiene valor”.

Ese es el punto. Esa es la enseñanza del Bhāgavata, deben tener mucho cuidado en alcanzar el éxito en el desempeño de sus deberes. Ese debe ser su punto de vista. No sean ciegos. Deben ver que tienen éxito. Y, ¿cómo ven que tienen éxito? Eso también se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām (SB 1.2.8), también está ahí, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Había una reunión muy importante de los brāhmaṇas más eruditos, en Naimiṣāraṇya. Tal vez conozcan este lugar Naimiṣāraṇya. Esta en Uttar Pradesh, cerca de Lucknow. Hace mucho tiempo, en Naimiṣāraṇya, digamos, hace cuatro mil, cinco mil años, hubo una gran reunión de brāhmaṇas eruditos. En esa conferencia se emitió la siguiente resolución. ¿Cuál es la resolución? Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ: “Ahora nos hemos reunido aquí, guiados por los brāhmaṇas eruditos”. Hay también kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Se emitió la siguiente resolución. Presidía Sūta Gosvāmī.

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Se dirigía a los brāhmaṇas eruditos, dvija-śreṣṭhāḥ. Dvija significa nacido por segunda vez, nacido por segunda vez: la primera vez nació por su padre y su madre, la segunda vez del maestro espiritual y del conocimiento espiritual. De madre, Gāyatrī o los Vedas, Veda-mātā; y el padre es el maestro espiritual. Eso es otro nacimiento. A los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas se les permite, sobre todo a los brāhmaṇas. Por eso, los brāhmaṇas reciben este calificativo dvija-śreṣṭhāḥ, “entre los nacidos por segunda vez, los mejores; entre los nacidos por segunda vez”. Por eso hablaba a los mejores entre los nacidos por segunda vez. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Tienen diferentes deberes prescritos, por su ocupación, como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya y como śūdra, entonces, ¿cómo pueden tener éxito en el desempeño de sus deberes? Ahora, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). No importa si son un brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya o śūdra. No importa. Lo único que tienen que ver es que la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho de sus actividades de sus deberes prescritos, entonces su deber prescrito, su ocupación, es un éxito. De no ser así, śrama eva hi kevalam, simplemente desperdician tiempo y energía.

Uttiṣṭhata jāgrata es… sva-tejasāpibat tīvram. Sva-tejasā: tenemos esa potencia, esa capacidad para salir a la luz. Todos, tenemos esa potencia. Simplemente debemos desearlo. Esa es nuestra independencia. Tal vez no me guste. Por eso, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Hazlo”. Kṛṣṇa es todopoderoso; Él puede obligarles a aceptar estos principios, pero no lo va hacer. No va a tocar su independencia. Él te pedirá que lo hagas, pero no te obligará a hacerlo. Si no lo hace, esa es su elección. Pero esto es lo que nos garantiza. Para iluminarnos, para despertar a la conciencia espiritual, podemos hacerlo en cualquier momento si queremos aceptarlo. Sva-tejasā, tenemos esa capacidad, esa potencia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto iluminar a la gente, en el sentido de que: “Si tú quieres, puedes emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y entonces tu vida será un éxito”. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Esa es la más importante actividad benéfica.

Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Si emprenden el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, por una cuestión de sentimentalismo… porque al principio nadie es muy serio. A veces adoptan el proceso por sentimentalismo. Pero incluso así, es bueno, por sentimentalismo. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujam. Esa persona que emprende este cultivo por sentimentalismo, puede caer. Pero no importa. Porque incluso si por sentimentalismo… como a veces vemos a los niños, bailan, cantan, tocan los címbalos. Todas esas actividades se les tienen en cuenta. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Recogemos todos estos efectos de actividades piadosas. Este servicio devocional es muy bueno, lo poco que puedan hacer, eso es piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Incluso si no hacen nada, simplemente se limitas a escuchar, eso también es puṇya. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Y si hablo como un loro, si no sé nada de lo que estoy diciendo, no importa; aun así, es piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. De una forma u otra… los niños, por ejemplo, ¿qué saben acerca de la conciencia de Kṛṣṇa? Pero se están volviendo piadosos, se están purificando.

Por eso, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: kṛta-puṇya-puñjāḥ. Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ.

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śrī Śukadeva Gosvāmī explica que cuando los pastorcillos de vacas jugaban con Kṛṣṇa, él hace esta descripción. Dice que: “Estos pastorcillos de vacas no son seres humanos corrientes”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Ellos han acumulado muchísimas vidas de actividades piadosas, como resultado de las cuales ahora están jugando con Kṛṣṇa”. Y ¿quién es Kṛṣṇa? Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā: “Grandes y eminentes ṛṣis y yogīs que están interesados en brahma-sukha, o en fundirse en la refulgencia del Brahman; aquí tenemos delante de nosotros jugando a la fuente de esa refulgencia del Brahman: Kṛṣṇa”. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa (BS 5.40).

Así que esa pequeña, pequeñísima acumulación de puṇya, es muy fácil. No hay gastos, no hace falta experiencia, no hace falta educación, no hace falta nada. Simplemente vengan aquí y únanse a este canto y a esta danza. Hasta un niño. Kṛta-puṇya-puñjāḥ. Poquito a poco, un día podrán ser capaces de jugar con Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)