ES/750105 - Clase SB 03.26.28 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750105SB - Bombay, 5 enero 1975 - 39:34 minutos

Nitāi: (dirige el canto de verso, etc.) (los devotos repiten)

yad vidur hy aniruddhākhyaṁ

hṛṣīkāṇām adhīśvaram

śāradendīvara-śyāmaṁ

saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ

(SB 3.26.28)

(cortado) (01:54)

“La mente de la entidad viviente se conoce con el nombre de Señor Aniruddha, el regente supremo de los sentidos. Él posee una forma azul-negruzca semejante a la flor de loto que crece en el otoño. Los yogīs, lentamente, llegan a encontrarlo”.

(pausa)

Prabhupāda:

yad vidur hy aniruddhākhyaṁ

hṛṣīkāṇām adhīśvaram

śāradendīvara-śyāmaṁ

saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ

(SB 3.26.28)

yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino

yasyāntaṁ na viduḥ surāsura-gaṇā devāya tasmai namaḥ

(SB 12.13.1)

Este es un mantra, un mantra védico: “El Señor Supremo es adorado por todos los semidioses”, yaṁ brahmā varuṇendra-rudra stunvanti divyaiḥ stavaiḥ. Varuṇa, Indra y otros semidioses, incluso el Señor Śiva o el Señor Brahmā… Śiva-viriñci-nutam (SB 11.5.33): “Es adorado por Śiva y Viriñci”. Viriñci es el Señor Brahmā. El único Señor, el único amo, es Kṛṣṇa. Ya lo he explicado, ekale īśvara kṛṣṇa (CC Adi 5.142). Īśvara, el īśvara supremo, el controlador, es Kṛṣṇa. Y es adorado por… Yaṁ brahmā varuṇendra-rudra stunvanti divyaiḥ stavaiḥ. Él es el objeto de la adoración.

Dhyānāvasthita-manasā… dhyānāvasthita-manasā yaṁ paśyanti yoginaḥ. Los yogīs que desean el poder místico, ocho tipos de poderes místicos. Ellos también meditan en el Señor Supremo. Y el aspecto del Señor Supremo en que meditan los yogīs concentrando su mente recibe el nombre de Aniruddha. Saṅkarṣaṇa, Aniruddha… Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna. Así se explica. Aniruddha es la Deidad de la mente y la mente es el centro de todos los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). En el concepto material de la vida los sentidos tienen mucha importancia. Mientras estemos bajo el concepto corporal de vida, nuestro objetivo es satisfacer los sentidos. Pero el amo de los sentidos es la mente, y la Deidad regente de la mente es Aniruddha. Por eso, otro nombre de Dios es Hṛṣīkeśa. Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa, porque Él es el propietario de los sentidos.

Este verso dice: yad hy aniruddhākhyaṁ hṛṣīkāṇām adhīśvaram. Hṛṣīka. Hṛṣīka significa sentidos, y otro nombre de Dios, de Kṛṣṇa, de Aniruddha, es Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye… (BG 1.21). El nombre Hṛṣīkeśa aparece en el Bhagavad-gītā. Hṛṣīkeśa significa hṛṣīkāṇām adhīśvaram. En realidad, en la práctica, el verdadero propietario, de los sentidos que utilizamos, es Aniruddha, la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros simplemente utilizamos el instrumento… Como cuando contratan algún instrumento para usarlo con algún propósito, pero el instrumento pertenece a otra persona, de manera similar, nuestro instrumento, el karaṇa, nuestro medio para trabajar, o instrumento, como quieran decir, el propietario es Hṛṣīkeśa, Aniruddha. Ahora estamos utilizando instrumentos sin satisfacer el deseo de Aniruddha, de Hṛṣīkeśa. Eso significa que lo utilizamos para complacer los sentidos de manera ilegal. De modo que, nos involucramos en actividades pecaminosas. (al lado) ¿Quién habla de este lado? Páralos. El bhakti significa cuando no usan el hṛṣīka, o los sentidos, para ningún otro propósito que no sea el de servir a Hṛṣīkeśa, eso se llama bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīkāṇām adhīśvaram.

En realidad, el propietario de los sentidos es Aniruddha, la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su expansión.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

El Brahma-saṁhitā nos indica que el Señor es uno, pero Él puede expandirse en infinidad de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ca-Nava yauvanam. Esta expansión se lleva a cabo desde tiempos inmemoriales. Aun así, el Señor es nava-yauvanam, muy joven, aparenta tener dieciséis a veinte años, eso es todo. Purāṇa. Aunque es ādi, origen de todas las entidades vivientes, aun así, es joven. Y aunque se ha expandido en infinidad de formas, sigue siendo uno. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Advaita. Advaita es uno, no es porque se haya expandido en infinidad de formas, se ha vuelto muchos… Se ha convertido en muchos. No. Él sigue siendo uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Ese es conocimiento absoluto, que el Señor Supremo, si se expande en ilimitadas formas supremas, Él sigue siendo supremo. No es material, en la comprensión material. Si tienen un lakh de rupias, si toman un lakh de rupias, entonces se convierte en cero. Pero en el mundo espiritual, el Absoluto significa que toman el Supremo, el Supremo se expande en muchos millones de formas Supremas, y, aun así, el Supremo original permanece. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate. Estas cosas son comprensión espiritual.

Aniruddha es el objeto de meditación de los yogīs. Hoy en día se han inventado tantos objetivos, pero eso no es autorizado. Lo autorizado es que deben concentrar su mente en la forma de Viṣṇu conocida como Aniruddha. Esa es la verdadera meditación. Viṣṇu tiene muchas formas. “Muchas formas” significa que las formas de Viṣṇu son todas catur-bhuja, cuatro brazos, y las representaciones simbólicas en sus brazos son śaṅkha-cakra-gadā-padma: la caracola, el disco, śaṅkha, cakra, gadā, padma, la masa y la flor de loto. Ahora, el Señor recibe diversos nombres… Generalmente, se le dan veinticuatro nombres. Se le dan esos nombres en función de la representación simbólica que sostienen Sus brazos. Se comienza con el brazo inferior derecho y hasta el brazo inferior izquierdo, śaṅkha-cakra-gadā-padma, en distintas posiciones. Es como nosotros comenzamos śaṅkha, cakra, gadā, padma. Luego comienza cakra, gadā, la flor de loto y la caracola. De esta manera, hay diferentes posiciones de śaṅkha-cakra-gadā-padma, y según esas diferentes posiciones, los nombres cambian: Nṛsiṁha, Vāmana, Padmanābha, Nārāyaṇa, así.

De modo que hay innumerables formas e innumerables nombres, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33), pero todos son uno. No hay diferencia, advaita. Ese es el concepto de la comprensión espiritual. Debido a estas formas, cada forma tiene un planeta distinto. Es como aquí en el mundo material, cada semidiós tiene un planeta distinto. El semidiós Candradeva, que también es un semidiós, tiene un planeta propio que se llama Candraloka. Del mismo modo, Sūryaloka, Varuṇaloka, Vāyuloka, Indraloka, muchos. Hay cientos y miles de semidioses y tienen planetas diferentes. Del mismo modo, el Señor en el mundo espiritual tiene infinidad de formas, y cada una de esas formas es la Deidad regente de los planetas Vaikuṇṭha. Los planetas espirituales reciben el nombre de planetas Vaikuṇṭha. Los planetas materiales no son Vaikuṇṭha, son kuṇṭha. Aquí, en estos planetas, todos los que viven aquí, siempre están llenos de ansiedad, kuṇṭha. En los planetas Vaikuṇṭha no existe la ansiedad. Esa es la diferencia entre los planetas espirituales y los planetas materiales. Planetas Vaikuṇṭha significa libres de ansiedad. Aquí en este mundo, todos estamos llenos de ansiedad, sea quien sea. Puede ser el Señor Brahmā o puede ser la Sra. Hormiga, un ser insignificante: todo el mundo vive lleno de kuṇṭha. Sadā samudvigna-dhiyām. Samudvigna, completamente lleno de ansiedad: “¿Qué pasará después? ¿Qué pasará después? ¿Cómo irán las cosas?”. Esa ansiedad. Puede ser una persona muy rica o una persona muy pobre, la ansiedad la padecerá lo mismo. ¿Por qué? Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5): “Porque han aceptado un cuerpo material”.

Aniruddha, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa o cualquier otra forma de Viṣṇu, o las entidades vivientes que viven allí en los planetas Vaikuṇṭha, no padecen ansiedad. No hay ansiedad, ni hay influencia de māyā, ni existe la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Es lo que se llama el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. Son libres. Tampoco hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Estas cosas están ausentes. Todos están llenos de bienaventuranza trascendental. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Por naturaleza son ānandamaya, siempre alegres. Y aquí también, en el mundo material, cuando nos liberamos del concepto material de la vida, el concepto corporal de la vida, cuando somos completamente conscientes de que: “No soy este cuerpo material; soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi”, esta persona también se vuelve feliz, contenta, porque adquiere la cualidad espiritual. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Esa es la señal. Prasannātmā. Y ¿qué significa prasannātmā? Na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54): “No hay anhelo ni lamentación”. Entonces es posible ver a todos en el mismo nivel. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

Esta es la condición preliminar para llegar a ser un devoto, cuando se alcanza ese estado, prasanna-manasaḥ. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Y ese estado se puede alcanzar mediante el bhakti-yoga, el método simple. Bhakti-yoga significa escuchar y cantar: canten Hare Kṛṣṇa y escuchen el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso es todo. Todos los miembros de la familia, se sientan juntos y cantan Hare Kṛṣṇa y leen algunos pasajes del Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam. Eso es bhakti-yoga. Si es posible, pueden instalar la Deidad y adorarla debidamente. No hace falta ir al cine, al restaurante, a comer toda clase de porquerías. Eso se terminará automáticamente. Anartha. Todo esto es anartha, cosas indeseables. Anartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-15). Si emprenden el cultivo de este servicio devocional, el bhakti-yoga, los anarthas, las cosas innecesarias sin sentido (fumar bīḍī, fumar cigarrillos, beber té, ir al cine, al restaurante y tantas otras cosas), son cosas que no son necesarias. ¿Cuál es la necesidad de estas cosas? Si piensan que ahí hay cierto ānanda, eso no es ānanda. Ānanda está aquí en escuchar acerca del Señor Supremo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), eso es ānanda. Esto no es ānanda. Esto es falso ānanda. Pero estamos acostumbrados a esto. Esa es nuestra desgracia. Anartha. Entonces, para elevarse al plano del bhakti, uno tiene que liberarse de los anarthas. De lo contrario, el bhakti no será sustancial. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Tato niṣṭhā. Cuando se acaban los anarthas, no hay más atracción… Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Si verdaderamente somos devotos, entonces estaremos desapegados de los anarthas, de las cosas indeseables. Esa es la prueba del bhakti. Y: “Soy devoto; pero también soy devoto de los bīḍī”, eso no es devoto. “Fumo, pero también canto”. Este proverbio bengalí dice: āmi dugha khai tamogha khai. (?) No, no es así (risas).

Esa es la prueba de quién es un devoto. Simplemente con propaganda de sí mismo, presentándonos como si lo fuéramos, no sirve. Hasta qué punto están libres de los anarthas. Viraktir anyatra syāt. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Se da el ejemplo: es como si tienen hambre, están deseosos de encontrar alimento, pero cuando se les proporciona suficiente comida, la siguiente etapa será: “No, no, no quiero más. Está bien”. “No, no, toma más”. “No, no, no, no. No quiero…”. Está satisfecho, plenamente satisfecho. Es como Prahlāda Mahārāja; aprovechó el bhakti para algo material… No Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja; lo lamento. Y cuando consiguió ver a Kṛṣṇa, Viṣṇu, que vino a satisfacerle complacido con sus austeridades, las actividades de un niño de cinco años, en ese momento, cuando vio a Kṛṣṇa, dijo: “No, no, no quiero nada”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Svāmin, mi Señor, estoy plenamente satisfecho. No quiero nada más”.

Ese es el estado del bhakti no se pide nada más. Los karmīs, los jñānīs, los yogīs, tienen más que pedir. Quieren algo. Los karmīs quieren ser promovidos a los planetas superiores para satisfacer los sentidos, o para gozar de un nivel más alto de vida material, los karmīs. Cuanto más karmīs son, pueden vivir un nivel de vida superior como los europeos, los estadounidenses. Son grandes karmīs, grandes fabricantes de máquinas, máquinas maravillosas, y ganan dinero, les cuesta un dólar y cobran quinientos dólares. Ganan dinero y tienen buenas oportunidades de complacer los sentidos. Ese es el ideal de los karmīs. Quieren un nivel de complacencia sensorial superior, un método científico para complacer los sentidos. Tienen máquinas hasta para afeitarse, incluso para cepillarse los dientes. Todo con máquinas. Su ideal es complacer los sentidos. Eso es el karmī. Y los jñānīs, también tienen sus exigencias: “Voy a volverme uno con Dios”. Ekatvena. Pero los bhaktas no quieren ekatvam. Eso es jñānī. Y los yogīs quieren poderes místicos, porque si pueden manifestar algún poder místico, inmediatamente habrá muchas personas necias que los sigan y obtendrán una cierta reputación material, una cierta posición. Y quieren esas cosas. Y cuando ya no quieran nada, esa es la etapa de bhakta. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “No más varam, mi Señor. Ya he recibido bastante varam”.

¿Qué son esos varam? Todo lo que nos da Kṛṣṇa. ¿Por qué los devotos van a estar ansiosos por varam, por una bendición? Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Quienes están constantemente ocupados en el servicio del Señor, todo lo que necesitan, se los da la Suprema Personalidad de Dios. Dice yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Lo que tienen, Él se los protegerá, y lo que no tengan, Él se los proporcionará, para los devotos. Pero los devotos no quieren, pero Kṛṣṇa… Como un niño dependiente de los padres. No quiere nada, pero los padres están muy ansiosos: “¿Qué necesita mi hijo?”. El bhakta, el devoto, quiere ver como satisfacer al Señor, cómo mantenerlo en una situación cómoda. Como aquí, los devotos están siempre vistiendo y ofreciéndole guirnaldas de flores y pasta de madera de sándalo y tulasī y limpian. Tan-mandira-mārjanādau. ¿Cuál es la idea? Pensando que Kṛṣṇa pueda encontrarse aquí muy bien, de forma muy cómoda, muy agradable. Esas son las actividades de los bhaktas. Y la ansiedad de Kṛṣṇa es: “Cómo hacer que mis devotos no carezcan de nada”. Así son las cosas, sin mayor dificultad. Los bhaktas no quieren nada. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Madhya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4).

Aniruddha es el amo de los sentidos, como se dice aquí: hṛṣīkāṇām adhīśvaram. Adhīśvaram, el amo, el propietario. El sentido común es que si mi mano es propiedad de Kṛṣṇa, ¿por qué la voy a utilizar para mí? Debe usarse para Kṛṣṇa. Eso es sentido común. Supongamos que algo pertenece a otra persona. Si lo utilizan para sus propios fines, eso es ilegal, no es legal. Este es mi reloj. Si me quitan este reloj y lo usan para su propósito, están cometiendo un delito. No se puede decir que el reloj está siendo utilizado por él o por él… “Se está utilizando, eso es todo”. No. No pueden usarlo. Pueden usarlo solo con el permiso del propietario. Si lo utilizan sin el permiso del propietario, entonces son un delincuente o un pecador. Del mismo modo, tenemos estos sentidos. Los sentidos son para trabajar. Los ojos son para ver, los oídos para escuchar, la nariz es para oler, las manos son para tocar, las piernas son para moverse, el estómago es para comer; tenemos tantos sentidos diferentes. Y tienen diferentes propósitos. Pero si los utilizan para complacer los sentidos, son delincuentes, porque no son los propietarios. Eso es entender el bhakti. Si no utilizan todos esos sentidos para el propósito de Kṛṣṇa, son delincuentes. Eso se llama pāpa.

Y eso es lo que están haciendo. Todos nosotros, ¿quién está haciendo las cosas por Kṛṣṇa? Nadie lo hace por Kṛṣṇa. Todo el mundo lo hace para sus propios fines. Tomamos una flor. El devoto trae flores: “Oh, muy bonita flor. Voy a llevarla al templo y ofrecérsela a Kṛṣṇa”. Eso es devoción. Es la misma flor: “Oh, es una flor muy bonita. Oh, me la voy a poner como adorno en mi cabello”, eso es pāpa. La misma cosa. Deben saber cómo utilizarlo. Y eso se llama bhakti. Todo se puede utilizar. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Brs. 1.2.255). Ese arte lo tenemos que aprender. Anāsaktasya viṣayān.

Viṣayān significa objetivos para la gratificación de los sentidos, viṣayān. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa). Estos se denominan viṣaya: comer, dormir, aparearse y defenderse. Viṣaya. Somos viṣaya. Todo el mundo lo es. Estamos comiendo. Todo el mundo está comiendo. ¿Quién puede decir: "Yo no estoy comiendo"? Viṣaya. Nuestro deber debe ser no estar apegados para comer. Entonces, ¿voy a morir de hambre y morir? No, coman kṛṣṇa-prasādam. El comer no se detiene. El comer no se detiene. Comer significa que como están cocinando para ustedes en casa, la misma cocción, la hacen para Kṛṣṇa y se la ofrecen a Kṛṣṇa y la comen. Eso es todo. El modo de vida debe cambiarse. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No se trata de que dejen de comer. No, ¿cómo puedo darles eso? No, no es posible. Ni Kṛṣṇa dice: "Sólo deja de comer". Nunca encontrarán en el Bhagavad... Yuktāhāra-vihārasya. Deben comer lo que necesitan. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati suddhya... Kṛṣṇa nunca dice que: "Innecesariamente te mueras de hambre". Nunca se encuentra en el Bhagavad-gītā; tampoco lo dice ningún ācārya. Más bien, se ofrece a Kṛṣṇa un alimento de primera clase porque Él es el disfrutador. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso, que lo dejará todo para que tomen prasādam. Automáticamente pueden satisfacer su lengua. Le ofrecen a Kṛṣṇa comida de primera clase, y Kṛṣṇa es tan amable que comerá, al mismo tiempo lo guardará para ustedes. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). El comer de Kṛṣṇa no es así: porque le han dado alimentos muy agradables, Él comerá todo y nada para ustedes. (risas) Eso no es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo come todo, Él acepta su servicio, y lo guarda todo para ustedes.

Esto es bhakti-mārga. Es muy bueno. Simplemente hay que aprender a involucrar los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Sus sentidos son propiedad de Hṛṣīkeśa. Como se dice aquí, hṛṣīkeśa adhīśvaram. Hṛṣīkeśa adhīśvaram. Él es adhīśvaram. Él es el propietario. Deben usarlos. No se trata de que detengan sus sentidos. Eso no es necesario. Eso no es bhakti. Bhakti significa que deben involucrar sus sentidos plenamente, con más entusiasmo, pero debe ser para Kṛṣṇa. Eso es todo. Si quieren hacer negocios, háganlos muy bien, pero denle el beneficio a Kṛṣṇa. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi, kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Kṛṣṇa dice: "Dámelo a Mí". Eso es el bhakti. Nada se detiene, pero no pueden hacer nada ilícito. Bhakti no significa que puedan hacer algo ilícito. Pero la cuestión última es: cualquier cosa que hagan, si es para Kṛṣṇa, eso es lícito.

Al igual que materialmente, Arjuna estaba tratando de convertirse en muy caballero, no violento, Arjuna: "Kṛṣṇa, no voy a luchar". La gente aprecia mucho: "Solo ve, Arjuna es tan gentil, está tratando de volverse no violento, y Kṛṣṇa lo está induciendo a volverse violento". Esta es la visión de los demonios. Ellos no saben que todo lo que Kṛṣṇa desea, es correcto. Kṛṣṇa quería que Arjuna luchara. Eso es legítimo. Y Arjuna quería convertirse en no violento. Eso no es legítimo. Por eso Kṛṣṇa lo reprendió: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam (BG 2.2): "¿Por qué hablas como anārya?". Anārya-juṣṭam. "Este tipo de hablar ... Tú eres kṣatriya, y no estás dispuesto a luchar. ¿Qué es esto? Esta clase de propuesta la hacen los anārya, los incivilizados. Tú eres un kṣatriya. Tu deber es luchar, ¿y tratas de abstenerte de la lucha? ¿Te has vuelto tan ignorante? Oh, esto no es bueno". Entonces, cuando Arjuna comprendió que no estaba en el punto correcto, declinando la lucha, kārpaṇya-doṣa upahata-svabhāvaḥ. Kārpaṇya-doṣa. "No estoy cumpliendo con mi deber. Yo puedo entender. Está bien. Pero estoy perplejo. Por lo tanto me convierto en Tu estudiante". Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): "Me rindo ante Ti como śiṣya, como Tu discípulo. Ahora corrígeme". Y fue, cuando fue corregido, el mismo Arjuna dijo: "Sí". Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): "Sí, voy a luchar".

Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que actuar por los deseos de Kṛṣṇa. Ese es el uso adecuado de sus sentidos. No pueden utilizarlos para su propósito. Cualquier cosa... Al igual que están trabajando en algún establecimiento. Cualquier cosa en ese establecimiento, pueden usarla para el negocio del propietario. No pueden usarla para ustedes. Al igual que en el hospital hay mantas. Allí está escrito: "Propiedad del hospital". Mientras estén en el hospital, pueden usarlas. Pero no pueden llevársela fuera. Entonces son criminales. Del mismo modo, todo... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo pertenece a Dios, y pueden utilizarlo para el servicio de Dios. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Esta es la instrucción, la instrucción védica. Pueden usarlo como prasādam, pero todo debe ser ofrecido al Supremo. Yajñārthe karmaṇaḥ loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no hacen eso, si se dedican siempre a actividades buenas, como hacen los karmīs, y ganan dinero y lo utilizan para su propia gratificación de los sentidos, eso es pāpa.

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo

mucyante sarva-kilbiṣaiḥ

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā

ye pacanty ātma-kāraṇāt

(BG 3.13)

Los que están cocinando en la cocina platos muy apetecibles para satisfacer la lengua, simplemente están comiendo cosas pecaminosas. Ye pacanty ātma-kāraṇāt.

Por lo tanto, si nos volvemos pecadores a cada momento, ¿cómo podemos ser felices? No es posible. Si quieren ser felices, tienen que ser piadosos. Y la norma de la piedad es llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, devotos de Kṛṣṇa. Esa es la más alta perfección de la vida.

Muchas gracias

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).