ES/750108 - Clase SB 03.26.31 - Bombay


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


750108SB - Bombay, 8 enero 1975 - 31:15 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

taijasānīndriyāṇy eva
kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ
prāṇasya hi kriyā-śaktir
buddher vijñāna-śaktitā
(SB 3.26.31)

(cortado) (02:13)

“Cuando el egoísmo es influenciado por la modalidad de la pasión, produce dos clases de sentidos: los sentidos para adquirir conocimiento, y los sentidos de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital, y los sentidos para adquirir conocimiento dependen de la inteligencia”.

Prabhupāda:

taijasānīndriyāṇy eva
kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ
prāṇasya hi kriyā-śaktir
buddher vijñāna-śaktitā
(SB 3.26.31)

Tenemos que ver cuán maravillosamente se describen las acciones sutiles en la filosofía Sāṅkhya por Kapiladeva. Hay muchos psicólogos, científicos, físicos modernos, pero no pueden analizar las funciones sutiles que suceden, creando las cosas como son. Podemos verlos superficialmente, pero la manera como ocurren las cosas, eso se explica en las Escrituras védicas, en ningún otro libro. Por eso se dice vidyā bhāgavatāvadhiḥ: “Quien ha estudiado a fondo el Śrīmad-Bhāgavatam, ha visto el final del conocimiento”. Y en realidad, el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario o explicación del Vedānta-sūtra. Vyāsadeva escribió el Vedānta-sūtra, la conclusión del conocimiento, y escribió también su comentario, comentario natural. El Śrīmad-Bhāgavatam. Al final de cada capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán, brahma-sūtrasya bhāṣya: “Es el comentario natural del Brahma-sūtra”. Si estudiamos detenidamente el Śrīmad-Bhāgavatam, y específicamente de labios de una persona bhāgavata, entonces nuestra vida será un éxito. Nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Esa es la instrucción, nityam.

Es como aquí, tenemos una clase del Bhāgavata. No es una clase ordinaria de Bhāgavata, no pasamos directamente al rāsa-līlā de Kṛṣṇa. No es así. Consiste en estudiar paso a paso quien es Kṛṣṇa, qué es el mundo material, cual es nuestro sambandha, nuestra relación con Kṛṣṇa, tantas cosas, cómo se ha desarrollado este cuerpo, cómo nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, cómo revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Estas cosas deben estudiarse en primer lugar. Entonces podremos comprender cuáles son los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs. Pero estos predicadores profesionales del Bhāgavata, se lo saltan todo, pasan directamente ahí. Porque parece el trato entre muchachos y muchachas jóvenes, así que ese es el… Aquí en el mundo material, tenemos el impulso sexual… Aquí, en el mundo material, el impulso sexual es el centro de todas las actividades. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). La gente trabaja sin parar día y noche. ¿Cuál es su felicidad? Su felicidad es la vida sexual, eso es todo. Eso ha sido descrito como tuccham, de lo más abominable. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8).

No somos conscientes de cuál es el objetivo de la vida. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Y por eso, viene. Él vino justo antes del comienzo de este Kali-yuga, la era más caída, y dejó para nosotros el Bhagavad-gītā. Y luego, después tras Su partida… El Śrīmad-Bhāgavatam dice: “¿Después de la partida de Kṛṣṇa de este planeta a Su propia morada, donde quedaron, los principios de la religión y el conocimiento?”. La respuesta es: “Se guardan en el Śrīmad-Bhāgavatam”. Adhunā udita. Kṛṣṇa no es diferente del Bhagavad-gītā que Él hablo personalmente, y a Él lo representa también el Śrīmad-Bhāgavatam, la representación en forma de sonido. Debemos beneficiarnos del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Son kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā significa noticias o palabras acerca de Kṛṣṇa, o el kathā de Kṛṣṇa, las palabras habladas por Kṛṣṇa. Eso es el Bhagavad-gītā, kṛṣṇa-kathā, las palabras de Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam significa palabras sobre Kṛṣṇa. Ambos son kṛṣṇa-kathā, o kṛṣṇa-upadeśa, la instrucción de Kṛṣṇa.

Así que aquí… Kapiladeva está dando instrucciones sobre cómo las cosas se han desarrollado una tras otra de Kṛṣṇa, de Kapiladeva. Kapiladeva y Kṛṣṇa, no hay diferencia. Lee el significado.

Nitāi: “En los versos anteriores se ha explicado que la mente es el producto del ego bajo la influencia de la bondad y que la función de la mente es la aceptación y el rechazo conforme al deseo. Pero este verso dice que la inteligencia es un producto del ego bajo la influencia de la pasión. Esta es la diferencia entre la mente y la inteligencia; la mente es un producto del egoísmo bajo la influencia de la bondad, y la inteligencia es un producto del egoísmo en la pasión. Los deseos de aceptar una cosa y rechazar otra son un factor muy importante de la mente. Dado que la mente es un producto de la modalidad de la bondad, si se fija en el Señor de la mente, Aniruddha, entonces la mente puede cambiarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí, aquí tenemos el secreto para adiestrar la mente. El sistema de yoga en su conjunto, el sistema de aṣṭāṅga-yoga —dhyāna, dhāraṇā, āsana, pranayama, — no tienen otro objeto que el control de la mente. La mente es el centro de las actividades de los sentidos. El propósito del aṣṭāṅga-yoga es adiestrar la mente, porque la mente es muy inquieta. Arjuna, hace cinco mil años, también reconoció que la mente es muy inquieta. De modo que se negó a practicar el sistema de haṭha-yoga. Dijo claramente: “Kṛṣṇa, no me es posible controlar la mente”. En otro lugar del Bhagavad-gītā se dice: “La mente es el amigo más querido y la mente es también el peor enemigo”. El peor enemigo y el amigo más querido están ahí a la vez. Esa es la mente. Requiere una pequeña formación.

Entrenar la mente, con este sistema de yoga. Aquellos que están demasiado absortos en el concepto corporal de la vida, para ellos, este sistema de yoga, el sistema aṣṭāṅga-yoga, se recomienda practicando un cierto tipo de āsanas y hacer determinados ejercicios respiratorios, eso es, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma. Pero hay otro método muy sencillo que se recomienda en el śāstra. Pueden adiestrar su mente si simplemente mantienen su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está aquí, y pueden ver los pies de loto de Kṛṣṇa, y si practican la meditación en los pies de loto de Kṛṣṇa, en los aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente su mente queda controlada. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Ambarīṣa Mahārāja fue emperador del mundo. Tuvo que resolver muchos asuntos políticos. Pero al mismo tiempo era uno de los devotos más importantes. ¿Por qué? Porque… Acerca de él se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que él practicó este sistema de yoga, el sistema de yoga más elevado. ¿Qué es eso? Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: “Siempre mantuvo su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa”. Y sus piernas las ocupaba en ir… Era rey, emperador. No tenía que trabajar, no tenía que ir a ningún sitio. Pero, aun así, ocupaba sus piernas para ir al templo. Esto es el sistema de yoga: emplean sus sentidos. En lugar de para ir al cine y quedarse allí durante tres horas por un boleto, si ocupan sus piernas para venir al templo, eso es el sistema de yoga. Es algo tan sencillo. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. En lugar de pensar en una mujer hermosa o en un hombre hermoso, si piensan en Kṛṣṇa, la persona más hermosa, eso es el sistema de yoga. Tan sencillo.

Todos los sentidos pueden ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Es como nosotros tenemos nuestros sentidos, los diez sentidos y la mente. La mente se ocupa en Kṛṣṇa, las piernas se ocupan para ir al templo, los brazos los ocupan en limpiar el templo, ocupan la nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa o las hojas de tulasī ofrecidas a Kṛṣṇa, la lengua en saborear el prasādam de Kṛṣṇa, en escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa, de esa manera, pueden ocupar todos los sentidos. No se necesita educación. No es necesario obtener un título universitario. Simplemente practican este simple sistema de yoga: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Eso es lo que solía hacer Ambarīṣa Mahārāja. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Tienen que hablar, pero no digan tonterías. Ocupen su capacidad de hablar en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā —vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa sin ningún kuṇṭha, sin ninguna ansiedad. Si hablan de otras cosas, tendrán tantas ansiedades, porque eso no es hablar vaikuṇṭha. Pero si ocupan su capacidad de hablar sobre el tema de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa habla. Kṛṣṇa no es mudo, sordo y mudo, nirākāra. No. Hablar ante Kṛṣṇa, aham ādir hi devānām (BG 10.2), aham: “Yo soy. Soy el origen de todos los devas”. Así hablen sobre Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Él habla. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Simplemente piensa en Mí. Vuélvete Mi devoto”. Está haciendo hincapié en todas partes, Él es una persona; mama, “a mí”, “mi”, “yo”, a la primera persona, en todas partes, en primera persona. Aham ādir hi devānām. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Estos son mensajes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está hablando. Tienen que recibir estos mensajes de Kṛṣṇa directamente y participen así, vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. No hablen tonterías. O si hablan de Kṛṣṇa, inmediatamente todas las conversaciones sin sentido desaparecerán.

Ahora saben que en nuestra institución hay tantos jóvenes europeos de ambos sexos. En su propio país les gustan mucho los periódicos. Si no hay periódico para leer, piensan que la vida es horrible. Pero no encontrarán un periódico en nuestro templo, porque han dejado de hablar tonterías. Solo el Bhagavad-gītā, el Bhāgavata. A esto se le llama vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Y han perdido todo interés en las tonterías del periódico. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Eso es el progreso de la vida espiritual. Escuché una historia de un caballero, hasta qué punto son importantes los periódicos en los países occidentales. También hemos visto un montón de periódicos en todas las puertas. Se suscriben. Así que un sacerdote estaba predicando entre los mineros en Sheffield, donde hay muchas minas de carbón, en Inglaterra. Él decía: “Tienen que volverse devotos, seguir a Jesucristo”, y de ese modo predicaba la Biblia. Muchos de los mineros nunca habían escuchado nada acerca de la Biblia ni de Jesucristo. Ellos preguntaron: “¿Qué número tiene?”. Eso significa que pensaban que Cristo era un minero también, y que tenía su número. Él dijo: “No, te equivocas. Jesucristo es el Señor. Él no es uno de ustedes, un obrero. No. Él es el Señor. Así que si no lo aprecias, si no lo adoras, irás al infierno”. Otro hombre preguntó: “¿El infierno qué es?”. Y describió que: “El infierno es un lugar muy oscuro. Está muy húmedo”, y así sucesivamente. “Un lugar donde no hay aire, no hay luz y…”. Pero ellos que ya vivían en la mina. No entendieron nada, porque estaban acostumbrados a esa vida infernal. (riendo) De modo que su descripción del infierno no les conmovió. Entonces el sacerdote que era muy inteligente, les dijo: “Además, saben, no hay periódico”. Entonces ellos dijeron: “¡Oh, es horrible entonces!”. (risas) “Es horrible”.

Los periódicos son tan importantes en los países occidentales. Incluso los mineros y las personas más caídas, leen el periódico. Y a estos jóvenes que están viendo, no solo aquí, también allí, ya no les importa ningún periódico, ninguna revista, excepto el Śrīmad-Bhāgavatam. Es un hecho. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18).

Si simplemente hacemos estas cosas, ese vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, esa es la descripción de Vaikuṇṭha, del Bhagavad-gītā, y el Śrīmad-Bhāgavatam, la vida trascendental donde no hay ansiedad… Eso es Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha… Vaikuṇṭha también es el nombre de Dios. En el sur de la India dicen Veṅkateśvara. Es una apabhraṁśa de Vaikuṇṭheśvara. Ellos dicen Veṅkateśvara. Pero es Vaikuṇṭheśvara. Vaikuṇṭha, el mundo espiritual y el señor del Vaikuṇṭha, recibe el nombre de Veṅkateśvara o Vaikuṇṭheśvara. De ese modo, podemos adiestrarnos a nosotros mismos. Mantener siempre la mente pensando en Kṛṣṇa, tal como dice Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 18.65). Entonces gradualmente llegarán a ser un yogī de primera clase. No necesitan hacer ningún ejercicio. Lo harán todo de forma natural. Kṛṣṇa les dará inteligencia. A medida que concentran la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelven cualificados para hablar con Kṛṣṇa. Inmediatamente. Así lo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa está en su corazón, y tan pronto como se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, comenzando por sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18), concentrando su mente, ese es el sistema de yoga.

Meditación significa concentrar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa; no es algo ficticio, esto es algo tangible. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Esa es la práctica de la meditación yóguica, no que el yogī, no sabe ni siquiera en que está pensando. Eso no es yoga. Esto es simplemente un espectáculo. El verdadero yoga consiste en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es el verdadero yoga. Dhyānāvasthita. Dhyāna significa meditación. Se sientan en dhyāna. Ahora bien, ¿en qué se centra ese dhyāna? El objeto de ese dhyāna son los pies de loto de Kṛṣṇa o Viṣṇu. Eso es dhyāna, dhyāna-yoga. Es decir… Entonces obtienen la perfección yóguica. Y Kṛṣṇa recomienda en el Bhagavad-gītā como el yoga de primera clase el pensar siempre en Kṛṣṇa:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

Así es el yogī de primera clase.

En realidad, es así. Tan pronto como entran en contacto con el Supremo, yoga… Yoga significa contacto, ese es otro significado, todo el mundo sabe qué es yoga en matemáticas: uno más uno es dos. Y viyoga: uno menos uno igual a cero. Viyoga, vi-yoga, desconexión y contacto. Ahora estamos separados, separados superficialmente. ”¿Qué es Dios? No me importa Dios. Yo soy Dios”, esto, aquello. Por eso, se requiere el sistema de yoga para conectarse de nuevo, para restablecer su relación. No se rompe. Es exactamente así: un muchacho ha estado lejos de casa durante muchos, muchos años, ahora está separado o sin contacto. Pero puede conectarse inmediatamente recordando a su padre, a su madre, a su familia, inmediatamente. La relación se revive inmediatamente. Entonces, el sistema de yoga significa que desde tiempos inmemoriales nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios. Esa es nuestra posición. Kṛṣṇa bhuli 'sei jīva anādi-bahirmukha (CC Madhya 20.117). Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa, anādi, antes de la creación, por eso, estoy en busca de cosas externas para ser feliz. Bahir-artha-māninaḥ.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum, bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Bahir-artha-māninaḥ, quienes están cautivados por la energía externa, māyā, el mundo material, no saben cuál es su verdadero interés. Su interés está en revivir nuevamente su relación con el Señor Supremo, con Viṣṇu. Na te viduḥ. Esto ellos no lo saben. Y,

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
(SB 7.5.31)

Andha, los líderes de este tipo de personas, son también ciegos. Somos ciegos, y los líderes, los supuestos líderes, tampoco saben cuál es el objetivo de la vida. Y nos desvían de muchas maneras con la supuesta emancipación política, este partido, ese otro partido, pero en realidad no saben cuál es el objetivo de la vida. Por eso, son andhas. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Y también nosotros somos andhas. Los andha liderando a los andha. Entonces, ¿cómo va a haber paz y prosperidad? Por eso, el mundo entero es infeliz, se encuentra en una condición caótica, y todo el mundo está fabricando su propio modo de vida para ser felices. Pero no son felices, porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Esa es la situación.

Por lo menos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa trata de dar a la gente el objetivo de la vida, enseñárselo, cómo se puede ser feliz, cómo podemos recuperar nuestra posición eterna de vida bienaventurada. Estas son las cosas. Y están autorizadas. Lo que estamos presentando no es algo que nos hemos inventado, una invención de nuestro cerebro. No. Son todo cosas autorizadas, es todo autorizado. Entonces, si nos beneficiamos de este movimiento, entonces somos felices, alcanzamos una vida de conocimiento perfecto, una vida de bienaventuranza, en esta misma vida, y en la siguiente vida van de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla... (cortado) (fin).

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