ES/750117 - Clase SB 03.26.42 - Bombay


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


750117SB - Bombay, 17 enero 1975 - 34:40 minutos



Nitāi: “Originariamente el sabor es uno, pero se multiplica: el contacto con otras sustancias hace que se vuelva acre, dulce, amargo, picante, agrio y salado”.

Prabhupāda:

kaṣāyo madhuras tiktaḥ
kaṭv amla iti naikadhā
bhautikānāṁ vikāreṇa
rasa eko vibhidyate
(SB 3.26.42)

Rasa, es el gusto, es uno, pero se convierte en variedades mediante diferentes combinaciones de bhautikānām, elementos materiales. Esta es la química. La química significa mezclar diferentes sustancias químicas y producir otros elementos. Es como el jabón. El jabón es una mezcla de grasa y soda. La grasa, el aceite, es una cosa, y la soda es un producto diferente, pero si los mezclan muy cuidadosamente, hacen jabón. El mundo entero es una mezcla de estos cinco elementos: kṣitir āp… Tejo-vāri-mṛd-vinimayam (SB 1.1.1). Así es en sánscrito, tejo-vāri-mṛd-vinimayaḥ. Mṛd significa tierra, y teja significa fuego, mientras que vāri significa agua. Toman tierra y la mezclan con agua y la ponen en el fuego, tenemos un ladrillo. Con otra mezcla, fabrican cemento. Y con la ayuda del cemento y de los ladrillos, pueden construir una casa.

El mundo material en su conjunto no es más que tejo-vāri-mṛd-vinimayaḥ, una interacción entre los elementos tierra, agua, fuego. Ese mismo principio se aplica en este verso: habla del gusto. Es como cuando cocinamos usamos siempre las mismas sustancias el aceite, sal y cúrcuma, las especias, pero preparamos diferentes preparaciones, cien, doscientos platos distintos, simplemente con el proceso de mezclar la tierra. Y así son las cosas. Ahora, por la energía de Kṛṣṇa… Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Su energía actúa de una manera tan sutil, de una manera tan misteriosa, por esa razón, a Kṛṣṇa se le da el nombre de Yogeśvara. La misma tierra, la misma agua, pero con una semilla distinta, un árbol nos da chile, y otro nos da tomate, otro árbol nos dará mango. Distintos sabores. El mango es dulce, el tomate es ácido, el chile es picante. Pero estas cosas son necesarias, diversidad. Aunque la fuente es una… La fuente es una, el origen es la tierra, pero la tierra contiene los otros cinco elementos. Kṣitir āp tejo vāri mṛd vyoma. Todo está en la tierra. Todo está ahí, y por el manejo experto de la prakṛti, y más allá de la prakṛti, Kṛṣṇa, así surge la diversidad de las cosas. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa: cómo se originan las cosas por la experta acción, el manejo experto de la mano de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Los científicos medio ciegos, ven simplemente la prakṛti, para ellos es la causa de la diversidad. Pero no es así. El hecho es que es todo obra de la intervención de Kṛṣṇa, la mezcla de los elementos, Él mezcla los elementos y así surge la diversidad. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Śrūyate. No pueden ver la manipulación de Kṛṣṇa, pero śrūyate, pueden entenderlo a través del śruti, a través de las Escrituras védicas, como dice este verso:

kaṣāyo madhuras tiktaḥ
kaṭv amla iti naikadhā
bhautikānāṁ vikāreṇa
raso eko vibhidyate
(SB 3.26.42)

Bhautikānāṁ vikāreṇa es como la tierra, el agua, el fuego, el aire, son bhautika. Pero no se mezclan unos con los otros. El manipulador original es Kṛṣṇa. Así como tenemos experiencia, acabo de dar el ejemplo, tenemos el aceite. El aceite es ácido y la soda, el bicarbonato es un alcalino. Tenemos un ácido, tenemos un alcalino, pero cuando una persona viene, los mezcla proporcionalmente, se convierten en otro producto: jabón. Del mismo modo, todo se está haciendo, pero ¿cómo se hace? Es por la intervención experta del Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāsvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65). Dios posee infinidad de energías, hay leyes sutiles y están funcionando. Pero, aun así, Él no tiene que hacer nada personalmente. Así es Dios. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Aunque Él lo hace todo. De lo contrario, ¿cómo es posible? Hemos visto tantas veces: el aceite, el álcali o bicarbonato, pero no se mezclan solos. Para mezclarlos necesitan otra energía viva, porque si no es así, el jabón no se hace solo. Tenemos la fábrica de jabón, pero también está el fabricante.

Tenemos que entenderlo de esa manera, existen infinidad de variedades, la diversidad natural, pero no se producen por sí solas. Los científicos ciegos dicen que surgen por sí solas. Eso no es un buen criterio. Nada surge por sí solo. La materia no puede unirse automáticamente. Hay alguna máquina o manipulación. Parāsya śaktir vividhaiva. Él es quien lo hace, y, aun así, Él no hace nada. Es decir… Es como si yo tengo que fabricar jabón, puedo hacerlo yo mismo o puedo pedirle a mi sirviente que lo haga. Puedo darle instrucciones a mi asistente, a mi sirviente: “Hazlo así”. De cualquier forma, el fondo soy yo. Quien está detrás de todo no es ni el sirviente ni los ingredientes. Hay otro ejemplo: el torno de alfarero. El torno del alfarero produce vasijas de barro. ¿Cuál es la causa? Alguien dirá que: “El barro, la tierra, es la causa de esta olla porque está hecha de tierra”. Otros dirán: “No, la causa es el torno del alfarero. Porque el torno gira, y de ese modo surge la vasija”. Esas dos causas, prakṛti y pradhāna, los ingredientes y el instrumento no son la causa. La causa es el alfarero. El alfarero es quien hace que el torno gire. Lo hemos visto. Con la manija se mueve. Cuando la rueda está en movimiento, el da forma a la tierra y crea las vasijas de distintas formas. Por eso, las causas materiales, la causa remota, la causa eficiente, no son las verdaderas causas. La verdadera causa es Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)

Así lo confirman las Escrituras védicas, los Upaniṣad. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāsvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Su energía está funcionando: la misma tierra, la misma semilla, son los ingredientes de la semilla. También hay muchos tipos de semillas. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10): “Yo soy la semilla”. El mismo proceso: tienen una semilla de rosal, si la ponen en la tierra y vierten agua, saldrá un rosal. Lo mismo ocurre, si vemos con otra, semilla de chile, pero surgirá chile. La tierra es la misma, el agua es la misma. Es como en la orilla del río, hay muchos árboles. Ellos se nutren de la misma agua, están de pie en la misma tierra, pero son árboles distintos. Las frutas que dan son distintas, distintas flores, distintas…, son completamente distintos. De manera que, la diferencia está en la semilla. No pueden entender. No pueden analizar químicamente la semilla, la diminuta semilla de ese árbol, pero su potencia es tan grande, que no la pueden estudiar con su ciencia llamada física o química.

Tenemos que entenderlo tal como dice Kṛṣṇa: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10): “Yo soy la semilla”. Y ¿cómo suceden? Cosas tan sutiles. En la semilla tan pequeña, ¿cuál es su composición química? Ponen la semilla, siembran la semilla en cualquier lugar y ponen un poca de agua, tejo-vāri-mṛd-vinimayaḥ, pero las cosas suceden de forma distinta. ¿Cómo es posible toda esa diversidad? Pero, no podemos hacer la mezcla. El perfume de las rosas está dentro de la tierra. De dónde si no, ¿de dónde obtiene la rosa su perfume? Está ahí. Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). Pṛthivyām, en la tierra hay potencias de diferentes sabores, diferentes gustos. Entonces que vengan los químicos, tomen tierra y haga un sabor diferente. No está a su alcance. Por lo tanto, no pueden decir simplemente que la causa de todo es prakṛti. No. Prakṛti está ahí, la misma agua. Prakṛti significa tierra, agua, aire, fuego. Tienen la misma agua, el mismo fuego, la misma tierra. Entonces, ¿por qué surgen cosas distintas? Del agua y de la tierra obtienen distintas variedades de olor, distintos sabores, pero no los pueden hacer. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aceptar las afirmaciones de Kṛṣṇa, cuando Él dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10): “Yo soy la causa”. Y los śāstras lo confirman: sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1): “Él es la causa original de todo”.

De esta manera tenemos que estudiarlo todo y, en última instancia, si llegamos hasta el punto donde está Kṛṣṇa, entonces nuestro conocimiento es perfecto. De no ser así, es imperfecto. Kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
(SB 1.5.22)

Son científicos, eso está muy bien. Son botánicos, son físicos, y tantos, matemáticos, etc. Porque estas cosas, las leyes, están sucediendo. La gente estudia las leyes de las matemáticas, de la física, de la química, de la botánica, de la biología. Las dividen en diferentes departamentos del conocimiento científico. Entonces, hagan eso, está muy bien. Aprendan…, pueden llegar a ser grandes científicos, grandes botánicos. Del mismo modo, desde otros puntos de vista, las actividades piadosas, pueden llegar a ser personas muy nobles, personas caritativas o con la tapasya o con austeridades y penitencias, hay tantas cosas en el modo de vida espiritual: jñāna, yoga, karma. Todo eso está muy bien. A medida que se ocupan de la ciencia material, se vuelven grandes matemáticos, grandes químicos, un médico o un abogado, tantas cosas, un naturalista. Del mismo modo, a nivel espiritual, se vuelven karmīs, jñānīs, yogīs. Hagan eso. No los desanimamos. ¿Pero qué están tratando de hacer? ¿Por qué quieren ser un químico o un físico o una persona con un temperamento caritativo, o una persona dedicada a la educación? ¿Por qué? Si pregunto… Si cualquiera pregunta: “¿Por qué quieres ser un científico? ¿Cuál es el objetivo de tu vida?”. ¿Cuál es la respuesta, una posible respuesta? ¿Eh? El materialista dirá: “Para el desarrollo de la civilización”. Desde su punto de vista, el desarrollo de la civilización significa desarrollar el proceso de la complacencia sensorial. Nada más. Pero el śāstra dice: “No, no es eso. No es ese el objetivo. No hay problema que tu seas un gran científico. No hay nada de malo. Pero, ¿por qué vas a ser un científico?”.

El śāstra dice que avicyutaḥ arthaḥ. Arthaḥ significa la finalidad, el objetivo. Si alguien les pregunta: “¿Cuál es el propósito de ser un científico? ¿Qué sentido tiene ser un físico?”, distintas personas darán respuestas distintas: “La finalidad es esta, está destinado a este propósito”. Pero kavibhiḥ, las personas realmente cultas, avanzadas, han dicho que avicyuta. Avicyuta significa sin ningún error, sin contradicción alguna. Dicen que la química es necesaria para este propósito, y el otro dice que es para esta otra finalidad. Otra persona dirá que se requiere la química para otro propósito. Son diferencias de opinión. Eso no se acepta. Avicyuta, un propósito infalible. ¿Cuál es ese propósito infalible? Avicyutaḥ arthaḥ kavibhir nirūpitaḥ. Nirūpita significa que ya está establecido. No tenemos que seguir investigando. Nirūpita significa que es algo que ya se ha concluido. Y ¿cuál es la respuesta? Yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam (SB 1.5.22). Si pueden explicar las actividades de Kṛṣṇa, uttamaśloka, cómo actúa, cómo tienen lugar los procesos químicos bajo Su dirección, si pueden escribir una tesis sobre este tema, que en última instancia, detrás de todo está Kṛṣṇa, entonces su estudio de la química es perfecto. Avicyutaḥ arthaḥ kavibhir nirūpitaḥ. Nirūpita significa que esté concluido, no hay más argumentación. Ese es el propósito. Eso significa que, si en realidad son lo suficientemente inteligentes, entonces a través de cualquier fuente de conocimiento al final llegarán a Kṛṣṇa, ese mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Y Kṛṣṇa dice. Si por su educación llegan a la misma conclusión, que: “Aquí está Kṛṣṇa. Él está en el fondo, detrás de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas”, entonces su educación es perfecta. De lo contrario, es śrama eva hi kevalam. De no ser así, es simplemente trabajar para nada, una pérdida de tiempo. Esa es la finalidad. Avicyutaḥ arthaḥ kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam (SB 1.5.22).

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāsvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65). Química muy, muy grande, leyes físicas, matemáticas; todo se requiere para entender la potencia de Dios, cómo actúa. En realidad, todo lo están haciendo Sus potencias. Aquí se habla de los diferentes gustos, la materia es la misma, pero el método para mezclar los materiales y los diferentes gustos que surgen, entonces, cómo se produce esa experta mezcla, si podemos explicarlo con nuestra química, con nuestras matemáticas, entonces nuestro estudio de la química es perfecto. Entonces somos perfectos. Idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā (SB 1.5.22).

Hay otro pasaje que dice:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam es el objetivo final. Sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ, en el Bhagavad-gītā. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Pueden ser un químico, no importa. Ser un físico, un matemático, no importa. Desafortunadamente, en Kali-yuga, tan pronto como una persona se convierte en un gran químico, doctor en química, dice: “Yo soy Dios. Dios no es necesario”. Tan pronto como hay un poquito… Svapari jala-matrena phala phariyate. (?)Ven los peces pequeños. Están prácticamente al borde del agua y hacen “fut, fut, fut”. Los peces grandes, están por el fondo. Estos supuestos químicos materialistas no son nada, son pececillos. Los que son grandes químicos, grandes científicos... Como el profesor Einstein. Él aceptaba estas cosas, cómo funciona el cerebro de Dios. Él lo apreciaba. Él era un gran científico. Mientras que los científicos del montón, piensan: “Ahora somos capaces de hacer todo sin Dios. Por lo tanto, somos más grandes que Dios”. Eso no es un hecho. Usted es el mejor de los científicos cuando con su conocimiento científico demuestra la existencia de Dios y cómo Él actúa de una forma tan maravillosa, de manera que, de la naturaleza material, surgen toda clase de cosas. Esa es la perfección del conocimiento. De no ser así, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Hari-toṣaṇam. A menos que Kṛṣṇa vea que están tratando de glorificarlo con su conocimiento… Entonces se siente satisfecho de que: “Le he dado un poco de conocimiento, y él utiliza ese conocimiento para glorificarme. Él es Mi devoto”.

El deber del devoto es glorificar. No se atribuye ningún mérito. En realidad, no tiene ningún mérito. Todo el mérito es de Kṛṣṇa. El devoto ni lo reclama, ni tampoco es posible. Aunque sea un devoto muy, muy grande, nunca reclamará ningún crédito por sus gloriosas actividades. Sus gloriosas actividades significan hacer que Kṛṣṇa sea glorioso. Esas son sus gloriosas actividades. No es que, como los científicos materialistas, hacen una cosa y se atribuyen el mérito. No. Sva-karmaṇā tam abhyarcya samsiddhiṁ labhate naraḥ (BG 18.46). Sva-karmaṇā. Pueden ocuparse en un trabajo de cualquier tipo, en cualquier sector de trabajo. Pero con su trabajo, tienen que establecer la existencia de Dios, Kṛṣṇa; y todo lo que hagan, tienen que hacerlo conforme a la dirección experta de Kṛṣṇa. El Sol sale cada día a su hora exacta y se pone a la hora exacta. Y la temperatura fluctúa de acuerdo con las diferentes estaciones, los movimientos, uttarāyaṇa, dakṣiṇāyana, todo está organizado de manera tan experta bajo la orden del Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). No piensen que el Sol funciona tan bien de forma natural, por sí solo. No automáticamente. Tiene un amo: Kṛṣṇa. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). El Sol es una sustancia tan poderosa dentro de este universo: hay muchos millones de soles; este es solamente un Sol, pero sigue la orden de Kṛṣṇa. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ (BS 5.52). Aśeṣa-tejāḥ: una cantidad de luz ilimitada, una cantidad de fuego ilimitado, calor ilimitado. Aśeṣa. Aśeṣa-tejāḥ. No hay comparación con la luz del Sol, el calor del Sol. No hay comparación dentro de este universo. Es ilimitado. Durante millones y millones de años, del Sol la luz y el calor están saliendo, pero no ha disminuido. Es el mismo que era hace millones de años, y después de darles luz y calor durante millones de años, posee todavía la misma cantidad de luz y calor.

Entonces, si es posible para algo material después de dar una cantidad ilimitada de calor y de luz permanecer igual, del mismo modo, el Señor Supremo, con la expansión de Sus potencias, mediante Su energía, Él permanece igual. No disminuye. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Si en un objeto material podemos ver que a emanado calor durante muchos millones y millones de años y sigue siendo el mismo calor, que mantiene el mismo calor, la misma luz, ¿por qué no es posible para el Supremo? Por eso, el Īśopaniṣad nos informa que pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate. Si toman toda la energía de Kṛṣṇa, aun así, a Kṛṣṇa le queda toda Su energía. Pero se sorprenderán al saber que hoy en día, dioses modernos… Hay muchos dioses modernos, no quiero nombrarlos. Pero uno de esos dioses modernos le dio su poder a su discípulo, y el…, y cuando recobró la conciencia, lloraba. Los discípulos preguntaron al guru: “¿Por qué llora, señor?”. ”Ahora he terminado todo. Lo he dado todo. Te he dado todo; así que, ahora estoy acabado”. (risas) Eso no es espiritual. Eso es material. Tengo cien rupias. Si les pago cien rupias, mi bolsillo se queda vacío. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa puede crear cientos de miles y millones de Kṛṣṇas; aun así, Él sigue siendo Kṛṣṇa. Así es Kṛṣṇa. Su potencia nunca se agota. Eso es lo que se llama pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate.

De modo que esos dioses de imitación, no nos van a servir de ayuda. El verdadero Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam, Él nunca se agota. Nunca se agota. Se dice que:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.48)

Este verso dice que de Su respiración surgen millones de universos, en el período de Su respiración y de nuevo son aniquilados cuando Él inspira. De ese modo surgen los universos. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ. Jagad-aṇḍa significa el universo, y nātha, el Señor del universo, significa el Señor Brahmā. Su vida tiene una duración. Y ¿cuál es la duración de su vida? El período de una respiración de Mahā-Viṣṇu.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ...
(BS 5.48)

Así es Dios, de Su respiración surgen un número ilimitado de universos, entran y salen. Y la duración de la existencia de cada uno de esos universos es la duración de la vida de Brahmā. Eso no lo podemos calcular. No podemos calcular ni siquiera sus doce horas.

Así es Dios. Ese es el Dios que nosotros aceptamos, no pequeños magos. No, eso no es posible. No podemos aceptar dioses tan baratos. Aceptamos a Kṛṣṇa, el sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), y queremos ser Sus sirvientes eternos. Esa es nuestra posición real. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). De Su potencia y energía ilimitada, surgen un número ilimitado de universos con un número ilimitado de variedades de planetas, y cada uno de esos planetas tiene una situación diversa, atmósfera diversa, temperatura diversa. De este modo existen las diversidades. Eso es ānanda. Kṛṣṇa ha creado estas diversidades porque Él es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānandamaya. Tiene que haber esa diversidad… Así que somos parte integrante de ese fabricante de diversidades. También somos una de las diversidades, jīva-śakti. También somos una de las diversidades. Entonces, ¿cómo vamos a carecer de esa diversidad, nirviśeṣa? Eso no es posible. Incluso si tratamos de ser nirviśeṣa de forma artificial, estar libre de diversidad, nuestra posición constitucional es que queremos la diversidad. ¿Cómo van a impedirlo?

Por eso, en los śāstras se dice que los supuestos māyāvādīs, los impersonalistas, los monistas, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Aunque se eleven a esa posición de unidad, el monista, acaban cayendo de esa posición. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Debido a que carecen de información acerca de los pies de loto de Kṛṣṇa, en donde disfrutar ānanda, anandamayo 'bhyasat (Vedānta-sūtra 1.1.12), y debido a que, por naturaleza, están siempre buscando ānanda, esa supuesta unidad, el monismo, que no les va a resultar agradable. Van a necesitar de nuevo ānanda. Pero debido a que anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, no han adorado los pies de loto de Kṛṣṇa, vuelven a descender al mundo material y adoran los pies de māyā. Esa es su situación. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Y tan pronto como se ocupan en el servicio de māyā, eso es su adhaḥ pātan. Adhaḥ pātan. Es como nosotros, todas estas personas materialistas que estamos dentro de este mundo material…, todos estamos sirviendo a māyā. Todo el mundo está sirviendo. Nadie está sin servir. Pero sirven a māyā. Entonces tienen que transferir, transferir su servicio de māyā a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán un éxito, y saborearán distintas variedades de prasādam a perpetuidad y disfrutarán de la vida eterna y bienaventurada.

Muchas gracias.

Devotos: Toda la gloria a Śrīla Prabhupāda. (fin).

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