ES/750121 - Clase SB 03.26.46 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750121SB - Bombay, 21 enero 1975 - 37:20 minutos

'Nitāi: (dirige el canto de verso, etc.) (los devotos repiten)

bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ

dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam

sarva-sattva-guṇodbhedaḥ

pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam

(SB 3.26.46)

Prabhupāda: (corrigiendo la pronunciación) Vṛtti-lakṣaṇam.

Nitāi: Vṛtti-lakṣaṇam. (continúa dirigiendo el canto y los sinónimos)

(pausa) (02:55)

"Las características de las funciones de la tierra se pueden percibir en el modelado de formas del Brahman Supremo, en la construcción de lugares de residencia, en la confección de vasijas para contener agua, etc. En otras palabras, la tierra es el lugar de sostén de todos los elementos".

Prabhupāda:

bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ'

dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam

sarva-sattva-guṇodbhedaḥ

'pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam

(SB 3.26.46)

'Brahmaṇaḥ sthānam. Este templo es brahmaṇaḥ sthānam', el lugar donde vive la Suprema Personalidad de Dios, brahmaṇaḥ. Brahmaṇaḥ significa la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta puede entenderse en tres aspectos distintos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate' (SB 1.2.11). El Brahman Supremo significa Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tal como Arjuna lo aceptó después de comprender el Bhagavad-gītā. Se dirigió a Él diciéndole: paraṁ brahma param dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): "Tú eres paraṁ brahma”. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate, la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos distintos, según nuestros diferentes niveles de comprensión: el Brahman impersonal; el antaryāmī, localizado y omnipresente, Viṣṇu o Paramātmā; y el último nivel de comprensión es Bhagavān.

Nadie puede construir ningún sthānam, ningún lugar para el Brahman impersonal, o Paramātmā. Paramātmā tiene lugar en todas partes. Īśvaraḥ paramaḥ…, sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham' (BS 5.35). Es la Deidad adorable de los 'yogīs. Mientras que el Brahman impersonal es para los jñānīs. Y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio tanto de Para-brahman, como del Brahman impersonal y de Paramātmā… Yad advaita brahma upaniṣadi. Upaniṣadi, en los Upaniṣad, los Upaniṣad védicos, se describe al Brahman impersonal. Y los yogīs, mediante la meditación, tratan de comprender la Verdad Absoluta Suprema observando la forma de Viṣṇu, Viṣṇu de cuatro brazos. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.3.1).

Los yogīs, los jñānīs, tienen su procedimiento para entender la Verdad Absoluta. Del mismo modo, bhakta. Los bhaktas quieren adorar a la Personalidad de Dios en un templo tal y como hacemos nosotros, tratamos de tener un templo bonito aquí. Ya lo tenemos. Estamos celebrando nuestras ceremonias. Pero queremos hacer un lugar muy hermoso para el Señor. Esa es la utilidad de esta tierra: construir un templo para la Suprema Personalidad de Dios. Tenemos la tendencia de construir casas. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Este mundo material significa, en primer lugar, tenemos el deseo sexual, unirnos, hombre y mujer. Puṁsam striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). Mithunī-bhāva. Mithunī-bhāva significa deseos sexuales; el impulso sexual. Ese es el punto central de la vida material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). El punto central de la felicidad material es maithunādi, el impulso sexual: todo el mundo.

Esta mañana… Un devoto estaba comentando de las personas que viajan todos los días, a veces les lleva de tres a cuatro horas para llegar a Bombay y allí trabajan ocho horas. Luego otra vez de tres a cuatro horas para regresar. Alguien preguntaba: "¿Por qué tienen que viajar tanto? Pueden quedarse en la ciudad". No. Su punto central está ahí. Su centro está en la vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). De esa manera se estropea la vida de la persona materialista. Así lo explica Śukadeva Gosvāmī: nidrayā hriyate naktam: "Por la noche, pierden su valioso tiempo durmiendo". Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ. Vyavāya. Vyavāya su significado es vida sexual. "O bien con relaciones sexuales o durmiendo". Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3): y durante el día buscan dinero: "¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?". Y cuando obtienen dinero, se plantean "¿Cómo gastarlo en kuṭumba, en los miembros de su familia?". Eso es la vida material. Y mientras estemos unidos por mithunī-bhāva, entonces gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8): queremos un apartamento o una casa, una casa bien grande, gṛha y kṣetra. Kṣetra significa un campo donde ganar. Antiguamente existía la agricultura. Ahora hay numerosas industrias y otros sitios.

De modo que, este gṛha es la utilización de la tierra. La gente quiere una gṛha. Entonces esta propensión se puede utilizar construyendo templos. Esa tendencia: "Yo debo tener un gran rascacielos muy alto", esa tendencia está ahí, pero si utilizamos esa tendencia para construir, como dice este verso, bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānam… En lugar de pensar que: "Tendré un edificio enorme", si transferimos ese pensamiento, que: "Construiré un templo muy grande y bonito para establecer la adoración a la Deidad", esa es la utilización más adecuada de esta tendencia. El primero es para complacer los sentidos; el otro, es la misma cosa… Si construyen un templo, tendrán que trabajar de la misma manera, cómo conseguir la sanción municipal, cómo conseguir cemento, cómo conseguir piedra, cómo conseguir esto, aquello, tantas cosas. Pero es nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255): está en relación con Kṛṣṇa. Así es conciencia de Kṛṣṇa. Su capacidad para construir algo material, una residencia… Si lo hacen para Kṛṣṇa, entonces eso es conciencia de Kṛṣṇa; sus vidas son un éxito; están siempre pensando en Kṛṣṇa.

Incluso Kaṁsa, que era enemigo de Kṛṣṇa, enemigo de Kṛṣṇa, y estaba siempre pensando en Kṛṣṇa. A medida que el embarazo de Devakī crecía, era cada vez más brillante y más hermosa, y Kaṁsa estaba esperando cuando su hermana Devakī diera a luz a Kṛṣṇa para matarlo. Ese era su intención. Quería matar a Kṛṣṇa. al principio, estaba dispuesto a matar a su hermana. Cuando escuchó que: "El octavo hijo de tu hermana te matará", Kaṁsa pensó: "¿Por qué esperar al octavo hijo? Mato a mi hermana". Vasudeva la salvó con un truco, un plan, le dijo: "Al final, no es tu hermana quien va a matarte, es el hijo de tu hermana. ¿Quién sabe si habrá un hijo y si va a vivir o no va a vivir?". Pero Kaṁsa no escuchaba nada. El esposo tiene el deber de proteger a su esposa. Así que hizo un plan que: "Mi querido Kaṁsa, mi querido cuñado, yo te entregare todos los hijos que nazcan de tu hermana, y si quieres puedes matarlos”. De ese modo resolvió la situación.

Kaṁsa pensaba siempre en cómo matar a Kṛṣṇa. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa. Hay una manera favorable y otra desfavorable. Una es pensar en Kṛṣṇa, en cómo matarlo. Y la otra manera es pensar en Kṛṣṇa, en cómo servirlo. Ese pensamiento, cómo servirle, es lo que se llama bhakti; no la otra manera. Kaṁsa pensaba cómo matarlo, eso no es bhakti. Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Anukūla. Anukūla significa favorable. Si piensan en Kṛṣṇa de diversas maneras de forma favorable: cómo servir a Kṛṣṇa, cómo adornar a Kṛṣṇa, cómo ofrecer a Kṛṣṇa un lugar cómodo para vivir, un templo, cómo predicar las glorias de Kṛṣṇa, si piensan de esta manera, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Ese es el bhakti de primera clase, cómo servir a Kṛṣṇa. Como Arjuna, el cambió por completo sus decisiones. Arjuna pensaba no pelear, pero cuando escuchó con todo detalle las instrucciones de Kṛṣṇa, cambió su decisión: "No, Kṛṣṇa lo quiere. Kṛṣṇa quiere esta pelea, así que yo voy hacerlo". Esto es kṛṣṇānuśīlanam, cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, no era su decisión. Su decisión era no luchar. El vaiṣṇava no quiere matar a nadie. Esa es la tendencia natural. Suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21): "El vaiṣṇava es amigo de todos". De modo que Arjuna era vaiṣṇava, un devoto de Kṛṣṇa. De forma natural, no sentía inclinación por matar y vencer en la lucha. Así que se negó diciendo: "No pelearé". Pero después de escuchar el Bhagavad-gītā, llegó a la conclusión de que: "Kṛṣṇa quiere que yo luche. Quiere que yo...”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33). “Él dijo que ahora en este punto 'Las personas que se han reunido aquí, ya han muerto. Ese es Mi plan. Tu simplemente llévate el mérito de conquistar la victoria' ".

Eso es kṛṣṇānuśīlanam. Incluso si he tomado una decisión en mi vida, pero si entiendo que Kṛṣṇa quiere que haga otra cosa distinta, yo estoy dispuesto a hacerlo. Eso es kṛṣṇānuśīlanam. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Si sirven a Kṛṣṇa de modo favorable, eso es bhaktir uttamā, bhakti de primera clase. De forma desfavorable, como pensaba Kaṁsa, pensaba cómo matar a Kṛṣṇa… También alcanzo la salvación porque siempre pensaba en Kṛṣṇa, pero no alcanzó la salvación de los devotos. La salvación que alcanzan los devotos es diferente de la salvación de los no devotos, de los jñānīs. Jñānīs… Ya lo hemos explicado que hay tres aspectos de la Verdad Absoluta. Uno es el Brahman impersonal, el otro es el Paramātmā localizado, o antaryāmī, la Súperalma, y el más elevado es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān. El Brahman impersonal es el destino de los jñānīs, y Paramātmā, el antaryāmī localizado, es el destino de los yogīs, y la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el destino de los devotos puros. Devoto puro significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). No tienen otro deseo. Otros, los jñānīs, tienen el deseo de fundirse en la existencia del Señor. Quieren eso. Y los yogīs, ellos, por la gracia del Supremo Paramātmā, quieren obtener siddhis, aṣṭa-siddhi. Pero los bhaktas no quieren mukti o siddhi; simplemente quieren servir a la Suprema Personalidad de Dios. Eso es devoción pura.

De modo que también en esta vida podemos utilizar estas cosas terrenas, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Podemos utilizar todos estos elementos materiales en servicio del Señor. Con la tierra podemos construir las formas del Señor, podemos construir el templo del Señor, tantas cosas. Eso es necesario. Eso es sāttvika. Este verso dice: bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam (SB 3.26.46). Sad-viśeṣaṇam. Sad-viśeṣa y asad-viśeṣa. Esto es asad-viśeṣa. Esto debe entenderse. Asato mā sad gama. Ese es el mandamiento védico. Asad-viśeṣa… Es como esta ciudad, con las carreteras, los automóviles, los edificios y tantas otras cosas, transformaciones de la misma tierra, pero todo eso es asad-viśeṣa. Son cosas que no van a durar. Aquí, cualquier cosa: la casa, el automóvil, la carretera, la ciudad, el cuerpo, la sociedad, la amistad, la nación, es todo asat. Pero eso mismo se puede hacer sad-viśeṣa. Sad-viśeṣa. Este templo es sad-viśeṣa. La Deidad es sad-viśeṣa. Adorar la Deidad es sad-viśeṣa. De modo que, podemos utilizarlo.

Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Esa es la instrucción de los Gosvāmīs. Somos seguidores de los Gosvāmīs, de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana. Śrī-rūpa-sanātana bhaṭṭa-raghunātha śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha. Los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Esos son los seis Gosvāmīs. Ellos inauguraron el culto del bhakti en Vṛndāvana siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Sus diferentes devotos a diversas regiones de la India. Y, por supuesto, deseaba que Sus devotos fueran a todas las regiones del mundo. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Comenzó en la India. Tenían su residencia en Vṛndāvana, y escribieron infinidad de libros. Nityānanda Prabhu fue a Bengala. Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona viajó por toda la India, especialmente el sur de la India. De este modo, la prédica fue su principal misión en la vida. Él abandonó la vida familiar: tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam, māyā-mṛgaṁ dayitayā (SB 11.5.34). Él quiso mostrar Su misericordia a las almas caídas de este yuga, Kali-yuga. Por eso, siendo un joven de veinticuatro años, abandonó Su familia. Sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm. Su familia era muy, muy buena familia, tenía Su madre y Su esposa, era una madre muy cariñosa, una esposa muy hermosa, pero Él lo abandonó todo. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam. Se marchó al bosque. Eso significa que Él entró en la orden de sannyāsa simplemente para predicar y elevar a las almas caídas. Māyā-mṛgaṁ dayitayā.

Este es el principio vaiṣṇava. El principio vaiṣṇava significa que todo se considera de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā. Mithyā: "Esto es falso". Pero el vaiṣṇava dice: "No, no es falso. Es el subproducto de la energía de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es verdad, ¿cómo puede esto ser falso?". Ellos no consideran falso este mundo, el mundo material. Es temporal. Pero saben cómo utilizar el mundo material para el servicio devocional. Bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānam. Pueden utilizar la misma energía de querer construir algo con ladrillos, piedras, madera y construir un hermoso templo. Así era la cultura védica. Todavía hoy en las ciudades antiguas se ven por las calles, hay muchísimos templos. Lo he visto, especialmente en Kanpur, incluso si se internan en la sierra hay muchos templos, templos de Rādhā-Kṛṣṇa, templos de Viṣṇu, templos de Śiva. Encontrarán templos por toda la India. La gente era tan avanzada espiritualmente. Incluso musulmanes, también ellos. Han construido infinidad de mezquitas. Eso hay que utilizarlo. Si tenemos la tendencia a hacer casas o construir edificios con piedras y ladrillos, utilicémosla para construir templos para el Brahman Supremo.

Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No renunciamos a nada; todo es de Kṛṣṇa. Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Hari-sambandhi-vastunaḥ. Hari significa Dios, el Señor Supremo. Y Él tiene esta sambandha, esta relación, porque todo es energía Suya. Por eso, Él tiene alguna relación. Tierra, agua, aire, fuego, cielo: todas son diferentes energías de Kṛṣṇa: bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā (BG 7.4). De modo que Él tiene alguna relación. Entonces, cuando se utiliza para Kṛṣṇa, la energía de Kṛṣṇa se utiliza para Kṛṣṇa, eso es bhakti. Y cuando utilizamos la energía de Kṛṣṇa para complacer nuestros propios sentidos, eso se llama demonismo. La misma actividad. La utilizan para Kṛṣṇa, es bhakti. Y la misma actividad la utilizan para complacer sus sentidos, eso es acción demoníaca. De hecho, no pueden hacerlo. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Supongamos que algo me pertenece, y si en vez de utilizarlo para mí, lo utilizan para ustedes, yo no estaré contento: "¿Qué es eso? Utilizan mis cosas para ustedes". Por supuesto, es un ejemplo muy elemental. Pero la filosofía es: todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Kṛṣṇa dijo: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario. Entonces, como Él es el propietario, también es el propietario de mi cuerpo. Por eso, todo debe utilizarse para Kṛṣṇa. Eso es bhakti. No debemos abandonar. No pueden abandonar nada.

Supongan que están muy bien vestidos, y lo dejan todo y se visten con una kaupina, pero también eso es una forma de vestirse. De modo que, tenemos que utilizar las cosas de Kṛṣṇa, pero si las toman, acéptenlas como prasādam después de ofrecérselas a Kṛṣṇa… En la filosofía vaiṣṇava, si alguien va a usar una prenda de vestir nueva, primero se la ofrece a Kṛṣṇa y después la puede utilizar. Esa es la filosofía vaiṣṇava. También realizan las actividades de comer, dormir. Necesitamos un lugar donde vivir, necesitamos de todo, pero lo necesitamos como prasāda de Kṛṣṇa. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (BG 2.65). Simplemente tenemos que reconocer: "Después de todo, Kṛṣṇa nos está dando todo". Y Kṛṣṇa simplemente quiere: "Admite que estás obteniendo de Mí". Eso es necesario. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él nos está proporcionando todo, incluso a los no devotos. Pero el no devoto no reconoce que: "Es el prasādam de Kṛṣṇa; por misericordia de Kṛṣṇa lo he obtenido". Eso es no devoto. mientras que el devoto lo reconoce. Esa es la diferencia entre devoto y no devoto.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en dar un cambio a la conciencia. Todo mundo piensa de forma distinta, eso es la conciencia. Estamos simplemente tratando de transferir la conciencia a Kṛṣṇa. Entonces seremos felices. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Si practicamos de ese modo, entonces nos capacitamos para la elevación al mundo espiritual. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Tenemos que abandonar el cuerpo. Pero si abandonamos el cuerpo, en el momento de la muerte, si ahí podemos pensar en Kṛṣṇa… Es muy difícil, pero si lo practicamos… Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Sadā significa siempre. Si practicamos este sencillo método: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces es posible. ¿Dónde está la dificultad? ¿Qué podemos perder? Si les pido que hagan algo, si creen que habrá pérdida, pueden rechazarlo. Pero no pierden nada y la ganancia es que obtienen a Kṛṣṇa, ¿por qué no hacerlo? Porque somos muy tercos, lo que se llama intolerancia: "No, no cantaremos. No haremos eso". Esa es nuestra mala fortuna.

Por eso, aquellos que han emprendido este cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, que han aprendido el canto de este mantra Hare Kṛṣṇa, son las personas más afortunadas del mundo. Yaj-jihvāgre nāma tubhyam, dicen los śāstras. Aho bata śva-paco 'to garīyān (SB 3.33.7): “Una persona pudo haber nacido incluso en una familia de comedores de perros, pero si de una u otra forma, si adopta este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y canta Hare Kṛṣṇa, esa persona es garīyān, es glorioso. Es de lo más glorioso". Nāma tubhyam. Tepus tapas te (SB 3.33.7): "Hay que entender que en su vida anterior se ha sometido a severas penitencias y austeridades". Tepus tapas te sasnur āryāḥ: "El verdadero Āryan".

Este movimiento Hare Kṛṣṇa es un movimiento de lo más auténtico a partir de los śāstras, y Caitanya Mahāprabhu lo puso en práctica, Nārada Muni lo practica. Todos los grandes sabios lo practican. Los śāstras dicen: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). En la era actual, Kali-yuga, estamos rodeados de tantas cosas defectuosas que impiden nuestro avance en la vida espiritual, lo cual es la única necesidad de los seres humanos: el progreso en la vida espiritual. En lo que se refiere a comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, todo el mundo lo hace según su propia capacidad. Pero no se trata de eso. Eso está ahí. Eso lo hacen incluso los pájaros y los animales. La única misión de la vida humana es: athāto brahma jijñāsā, investigar, aprender acerca del Supremo, el mismo Brahman. Brahmaṇaḥ sthānam, bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānam (SB 3.26.46). Siempre pensar en brahmaṇaḥ. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). Ahaṁ brahmāsmi. Estos son los pensamientos y las actividades que necesitamos. Esa es la única actividad. Pero nos hemos inventado tantos otros intereses y ocupaciones, dejando de lado el verdadero interés de la vida. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando en todo el mundo el verdadero interés de la vida humana. Quienes son afortunados aprovecharán este movimiento y harán de su vida un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).