ES/750125 - Clase BG 07.01 - Hong Kong

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750125BG-Hong Kong, 25 enero 1975 - 43:29 minutos

Nitāi: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”.

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Arjuna está escuchando de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa habla a Arjuna directamente. Qué afortunado es Arjuna, que está escuchando directamente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Aquí, por lo tanto, se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān. No se trata de un maestro ordinario, un ser humano, o un ser vivo, sino Bhagavān.

Existen dos tipos de seres vivos. Uno es Bhagavān, y otro es un ser vivo, como somos nosotros. Esta es la versión védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Bhagavān significa que también es un ser vivo. No es nirākāra. Cuando decimos bhagavān nirākāra, significa que no tenemos conocimiento de Bhagavān o nirākāra significa que no es una forma como nosotros. Nuestra forma y la forma de Kṛṣṇa son diferentes. Kṛṣṇa es completamente espiritual, divino, y nosotros somos, en el momento actual, aunque tenemos nuestra forma espiritual en este cuerpo, pero porque no tenemos visión de la forma espiritual, estamos aceptando este cuerpo como nuestra forma. Eso se llama ilusión.

La forma espiritual existe. Esa es la realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi. El mandamiento védico es simplemente para entender que yo no soy este cuerpo. Si alguien está bajo el concepto de este cuerpo: “Soy este cuerpo, soy hindú, soy musulmán, cristiano, soy estadounidense, soy hindú”, de esta manera, por ese concepto corporal de la vida, pensamos que somos diferentes los unos de los otros. Pero al mismo tiempo, deseamos que exista unidad de la sociedad humana, del ser humano, y podamos vivir en paz. Es algo muy deseable. Eso es lo que necesitamos entender. Pero mientras estemos en el concepto corporal de la vida, este objetivo no puede lograrse.

A menos que tengamos una comprensión espiritual, tendremos que presentarnos con esta designación corporal. Eso es designación: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy bengalí, yo soy sindhi, soy punjabi, soy estadounidense”, todo esto es el concepto corporal de la vida. Y mientras que estemos en los conceptos corporales de nuestra vida, no somos mejores que los animales, gatos y perros. Es la declaración de la literatura védica.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yasya ātma-buddhiḥ: “Una persona que piensa que es ātma-buddhiḥ, como 'yo soy este cuerpo...’. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo está hecho de tri-dhātu, tres dhātus: kapha, pitta, vāyu. “Este kapha, pitta, vāyu, este cuerpo, yo no soy este cuerpo”. Eso es la autorrealización. “Yo soy diferente de esta bolsa de carne y hueso”. Cuando lo realizamos totalmente, ese es el primer punto de la autorrealización.

En el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa ha comenzado la filosofía del Bhagavad-gītā desde este punto: “Yo no soy este cuerpo”. Ese es el comienzo del conocimiento espiritual. Mientras estamos atrapados con el concepto corporal de la vida, no hay ninguna posibilidad de vida espiritual. Ese es el comienzo. ¿Cuál es? Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). El alma, el alma espiritual, dehī, aquel que posee el deha, el cuerpo. Tal como gṛhī. Gṛhī significa el que permanece en un hogar. Se llama gṛhī, gṛhastha. Gṛhastha —gṛha, la habitación o el apartamento y stha, y quien vive ahí, con esposo, esposa, hijos, se llama gṛhastha. Pero la gṛha no es la persona que se aloja dentro de la gṛha. Es diferente de la gṛha. Así mismo, dehī y deha. Deha significa este cuerpo y dehī significa aquel que vive dentro del cuerpo. Eso se explica en primer lugar. Dehinaḥ asmin dehe: “En este cuerpo hay un residente del cuerpo”. Es el alma. Ese es el principio de la sabiduría espiritual. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).

Y el dehī... Como cambiamos de un lugar a otro, de un apartamento a otro. De eso tienen experiencia. Del mismo modo, en las condiciones materiales de vida, nosotros, los propietarios del cuerpo, estamos cambiando, tathā dehāntara-prāptiḥ, de un cuerpo a otro. Este es el primer conocimiento, el conocimiento preliminar. Las personas ni siquiera tienen conocimiento preliminar. Todos piensan: “Soy este cuerpo, soy hindú, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”. No es este cuerpo lo que yo soy. He sido puesto es este cuerpo bajo ciertas circunstancias. De otra forma, no soy este cuerpo.

Esta realización puede ser posible mediante la práctica del yoga, el yoga místico. Y hay muchos yogīs. Generalmente, los haṭha-yogīs o aṣṭāṅga-yogīs que tratan de entenderse a sí mismos por el proceso de yoga místico... Pero esto ha sido resumido en el Bhagavad-gītā al final del Sexto Capítulo. Ahora estoy tratando de leer desde el Capítulo Séptimo. Así pues, al final del Sexto Capítulo, Bhagavān dice: yoginām api sarveṣām: “Hay muchos tipos de yogīs. Y de todos los yogīs...”. Yoginām api sarveṣām. Sarveṣām quiere decir “de todos”. Hay diferentes tipos de yogīs. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata, mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). La práctica del yoga es meditar en la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los que son yogīs ven al Paramātmā, y el Paramātmā está en el corazón de todos. Así que quieren saber dónde está Paramātmā dentro del corazón. Esa es la suma y sustancia del sistema de yoga.

Yoga significa vínculo de conexión. Somos... Nuestro vínculo ahora está separado. De una manera u otra pensamos estar separados de Dios. Pero en realidad, esa no es la realidad. Estamos interconectados siempre con Dios, Kṛṣṇa. Pero de una manera u otra, hay cierta dificultad. Eso se llama māyā. Tal como siempre estamos viviendo bajo la luz del Sol. Por la noche hay cierta dificultad para ver el Sol, pero el Sol está ahí, y yo también estoy aquí. Es un hecho. Todo el mundo lo sabe. Ahora bien, el planeta Tierra ha dado la vuelta y el Sol está en la parte posterior de la Tierra. Ahora está en América. El Sol está ahí, los americanos están viendo al Sol, pero debido a la diferente posición de la Tierra, nosotros no podemos verlo. Eso no quiere decir que no hay Sol. El Sol siempre existe. Está oscurecido por el planeta terrenal. Así mismo, cuando... Nuestra relación con Dios, Kṛṣṇa, siempre existe, pero cuando hay alguna intervención, māyā, entonces pensamos: “No hay Dios” o “Yo soy Dios”, así.

Y esta falsa idea de la vida: “Yo soy Dios, Dios no existe...”. Los ateos y los nihilistas, ellos dicen así. Los nihilistas, dicen śūnyavādi. Dicen: “No hay Dios”. Y los impersonalistas dicen que hay Dios, pero no tiene cabeza, no tiene piernas, no tiene manos, no tiene boca, no tiene, no, no... En definitiva, ¿cuál es su Dios? Si Dios no tiene cabeza, ni piernas, ni cuerpo, ni boca, ¿qué tipo de Dios es? Esta también es otra manera de explicar que Dios es cero. Los nihilistas dicen directamente: “No hay Dios. No creemos en Dios”. Es comprensible. Pero esta explicación impersonal de Dios no se puede entender. ¿Qué es esto? “Dios no tiene piernas, ni Dios tiene cabeza, Dios no tiene manos, Dios no tiene boca”. Entonces ¿qué es Dios? No lo pueden decir.

Y los impersonalistas y los nihilistas, son del mismo grupo, niegan la existencia de Dios. Pero eso no es la realidad. Hay Dios. Los devotos saben que hay Dios, y Él es Bhagavān. A Dios se le llama Bhagavān. Por eso, si bien se dice aquí... El Bhagavad-gītā es hablado por Kṛṣṇa, todo el mundo lo sabe. Pero en algunos lugares del Bhagavad-gītā se describe como bhagavān uvāca. Bhagavān y Kṛṣṇa —la misma persona. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān, hay una definición de la palabra bhagavān.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga, entendemos la palabra bhāgyavān, bhāgya. El bhāgya, bhāgyavān, esta palabra proviene de bhaga. Bhaga significa opulencia. Opulencia significa riqueza. ¿Cómo un hombre puede ser opulento? Si tiene dinero, si tiene inteligencia, si tiene belleza, si tiene reputación, si tiene conocimiento, si tiene renunciación, este es el significado de bhagavān.

Y cuando decimos Bhagavān, este Bhagavān, el Parameśvara... Īśvara, Parameśvara; ātmā, Paramātmā; Brahman, Para-brahman —hay dos palabras. Uno es común, y el otro es parama, Supremo. Como en nuestro proceso para cocinar, podemos cocinar variedades de arroz. El arroz existe. Y existen variedades de nombres: anna, paramānna, puṣpānna, kicoranna, y así. Así el Supremo anna se denomina paramānna. Param significa el Supremo. Anna, el arroz está ahí, pero se ha vuelto supremo. El arroz normal no se llama arroz supremo. Se trata también de arroz. Y cuando preparan arroz con khīra, es decir, con leche y otros buenos ingredientes, se llama paramānna. Así mismo, los síntomas de las entidades vivientes y los de Bhagavān, son prácticamente los mismos. Bhagavān... Nosotros tenemos este cuerpo; y Bhagavān tiene Su cuerpo. Bhagavān es un ser vivo y nosotros somos también seres vivos. Bhagavān tiene energía creativa y nosotros también tenemos energía creativa. Pero la diferencia es que Él es muy grande, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Cuando Bhagavān crea todo este universo, Él no necesita ayuda de nadie. Crea el cielo, del cielo crea el sonido, del sonido se crea el aire, del aire se crea el fuego y del fuego se crea el agua y del agua se crea la tierra.

Bhagavān crea mediante Su energía. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Él puede crear. Tal como, por ejemplo, tomen el agua. El agua... A veces también creamos mediante la transpiración. Por la transpiración, nosotros podemos crear un satap (?), una onza o dos onzas de agua o digamos cuatro onzas o cinco onzas. Así mismo, este mismo poder creativo es el de Kṛṣṇa, pero Él puede crear millones de océanos Pacíficos. El proceso es el mismo. Nosotros podemos crear una pequeña cosa. Hemos creado estos aviones, también están volando en el cielo. Y existen millones y millones de planetas, que también están volando y flotando en el cielo. Esa es la diferencia. Nosotros podemos crear un pequeño avión, una nave espacial y hacerla volar en el cielo, y Bhagavān ha creado innumerables universos que están volando en el cielo y ha creado el cielo también. Es la misma energía creativa. Tienen la energía creativa, pero no pueden crear otro planeta que flote en el cielo. Eso no es posible. Esa es la diferencia entre la entidad viviente y Bhagavān. Existe una similitud. Nosotros creamos grandes fábricas, grandes ciudades, y Bhagavān crea grandes universos. Y la forma en que Él crea también se indica en el śāstra. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Bhagavān crea por Su proceso respiratorio innumerables universos. Así que podemos crear un rascacielos y estar muy orgullosos: “¡Qué avanzados somos! ¡Hemos creado los rascacielos!”. Pero no podemos ver que Bhagavān está creando millones de planetas donde millones y millones de rascacielos están de pie. Esa es la comprensión de Bhagavān.

Cómo podemos entender la energía de Bhagavān, cómo podemos entender Su energía creativa, y cuál es la potencia de Bhagavān, cómo lo está haciendo todo, esto también es una gran ciencia. Se llama la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-tattva-jñāna. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya (CC Madhya 8.128). Caitanya Mahāprabhu dice qué es guru. Guru significa: yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya: “Cualquiera que conozca a Kṛṣṇa, es guru”. El guru no se puede fabricar. Quién sabe sobre Kṛṣṇa en la medida de lo posible... No podemos saber..., no podemos conocer a Kṛṣṇa al cien por cien. No es posible. Las energías de Kṛṣṇa son tan múltiples. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Una energía trabaja de una forma, y otra energía trabaja de otra manera. Pero son todas energías de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La prakṛti... Vemos esta flor que sale de la naturaleza y no solo la flor, hay tantas cosas que están saliendo, a través de las semillas. La semilla de una rosa, va a ser un rosal. La semilla de bela, producirá arboles de bela. Y, ¿cómo está sucediendo? La misma tierra, la misma agua y la semilla también parece igual, no obstante, sale diferente. ¿Cómo es posible? Eso se denomina: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna. El hombre común o el supuesto científico dicen: “La naturaleza lo está produciendo”. Pero no saben lo que es la naturaleza y quién está supervisando las actividades de la naturaleza material y de qué forma está funcionando.

Esto se indica en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Kṛṣṇa dice: “Bajo Mi supervisión la naturaleza está trabajando”. Esta es la realidad. La naturaleza, la materia... La materia no se puede combinar automáticamente. Estos rascacielos son creados con la materia, pero la materia no se ha vuelto un rascacielos automáticamente. Eso no es posible. Existe un alma espiritual pequeña, diminuta, el ingeniero o el arquitecto, que toma la materia y la decora y crea un rascacielos. Es nuestra experiencia. Entonces, ¿cómo podemos decir que la materia está funcionando automáticamente? La materia no funciona automáticamente. Requiere de un cerebro superior, una manipulación superior, por esto un orden superior. Como en este mundo material tenemos un orden superior, el Sol, el movimiento del Sol, la energía del calor, la energía de la luz del Sol. Entonces, ¿cómo está siendo utilizada? Eso se indica en el śāstra: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El planeta del Sol también es un planeta como este planeta. Como en este planeta puede haber muchos presidentes, pero antes había solamente un presidente, y así mismo, en cada planeta existe un presidente. En el planeta del Sol... Recibimos este conocimiento del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, Yo hablé esta ciencia del Bhagavad-gītā a Vivasvān”. Vivasvān significa el presidente del globo solar, y su hijo es Manu. Este es el tiempo. Este tiempo es el que está sucediendo. Se llama el período de Vaivasvata Manu. Vaivasvata significa de Vivasvān, el hijo de Vivasvān. Él se llama Vaivasvata Manu.

Todo está en el śāstra. Y es nuestro deber, en la vida humana, obtener conocimiento del śāstra. Esto significa Veda. Veda significa conocimiento. Obtener conocimiento del Veda estándar. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Para comprender el conocimiento védico, uno tiene que ir al maestro adecuado, al maestro”. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Estas son las cosas. Ahora bien, si quieren conocer a Kṛṣṇa, Bhagavān... Aquí se dice, bhagavān uvāca, Bhagavān dice: mayy āsakta, mayi āsakta. Por lo tanto, si se apegan... Tenemos apego por tantas cosas. Pero si trasladamos ese apego a Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Deben adoptar este proceso de yoga, meditación. La meditación... Si no tienen amor por alguien, apego por alguien, ¿cómo pueden pensar en él siempre? Eso no es posible. Por la fuerza, yo no puedo decir: “Piensen en esa cosa o en ese hombre”. Eso no es posible. Pero si tengo apego por una determinada cosa o por cierta persona, entonces podemos pensar en esa persona o en esa cosa. Eso se llama yoga, conectar siempre, mantenernos vinculados siempre. Eso se llama yoga. Así que, si quieren saber perfectamente, o tanto como se puede entender a través de sus sentidos, mayy āsakta-manāḥ, entonces deben transferir su apego a Kṛṣṇa. Este es el consejo. Si queremos conocer a Kṛṣṇa, tenemos que transferir nuestro apego a Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ. La mente debe estar apegada a Kṛṣṇa.

Ahora bien, está Kṛṣṇa. Tenemos la imagen de Kṛṣṇa, fotos de Kṛṣṇa, templos de Kṛṣṇa, tantas cosas de Kṛṣṇa. No son ficticias, no son imaginación, como los filósofos māyāvādīs dicen, que: “Pueden imaginarlo en su mente”. No. Dios no puede ser imaginado. Es otra necedad. ¿Cómo pueden imaginar a Dios? Entonces Dios se vuelve el objeto de su imaginación. Él no es sustancia. Eso no es Dios. Lo que se imaginan, no es Dios. Dios está presente ante ustedes: Kṛṣṇa. Él viene aquí a este planeta. Tadātmānaṁ sṛjāmy aham, sambhavāmi yuge yuge (BG 4.7). Y de los que han visto a Dios, deben tomar información de ellos.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tattva-darśinaḥ. A menos que hayan visto, ¿cómo pueden dar información de la verdad a los demás? De modo que, a Dios se le ve, no solo se le ve en la historia. En la historia, cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta, la historia de la batalla de Kurukṣetra donde se habla este Bhagavad-gītā, es un hecho histórico. Podemos ver a través de la historia a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa y a través del śāstra también. Śāstra-cakṣusā. Tal como en la actualidad Kṛṣṇa no está físicamente presente, pero entendemos por el śāstra lo que es Kṛṣṇa.

Y śāstra-cakṣusā. Śāstra cak... Pueden tomar la percepción directa o a través del śāstra. Pero a través del śāstra la percepción es mejor que la percepción directa. Por lo tanto, nuestro conocimiento, el de aquellos que siguen los principios védicos, su conocimiento se deriva de los Vedas. Ellos no inventan ningún conocimiento. Si una cosa se entiende por la evidencia de los Vedas, es un hecho. Kṛṣṇa se entiende a través de los Vedas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Se afirma en el Bhagavad-gītā. No pueden imaginarse a Kṛṣṇa. Si algún sinvergüenza dice que: “Estoy imaginando”, es solo desvergüenza. Tienen que ver a Kṛṣṇa a través de los Vedas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Este es el propósito de estudiar los Vedas. Por eso se llama Vedānta. El conocimiento de Kṛṣṇa es Vedānta. Anta quiere decir el final, la última palabra, la última palabra. Y la última palabra... ¿Cuál es la última palabra del conocimiento védico? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). En primer lugar, el conocimiento del Brahman, luego, Paramātmā, y el conocimiento último que es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Sarvasya, o Brahman, Paramātmā, y Bhagavān. Bhagavān es el origen de Paramātmā y Brahman. Brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā.

Y de esta forma tenemos que entender lo que es Kṛṣṇa, no superficialmente. Incluso si lo entienden superficialmente e incluso si no lo entienden, si aceptan a Kṛṣṇa como el Supremo, entonces tanto si leen los Vedas como si no, es lo mismo, porque ya han llegado a la conclusión. Supongan que hay un fuego, el fuego quema. Así que, si vienen al fuego y han sentido el calor y la luz, entonces tanto si conocen la composición química del fuego, o de donde viene... Pueden saberlo o no, pero porque han venido al fuego, podrán percibir la acción del fuego. Así mismo, Kṛṣṇa dice que tanto si son eruditos como si no lo son, cualquier cosa que puedan ser, si simplemente concentran su mente y su apego en Kṛṣṇa... Mayy āsakta-manāḥ. Āsakta significa apego. Y la mente, manas significa mente. Y si practican este yoga... Esto es yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan (BG 7.1). Esto es yoga.

Si, estaba diciendo que cuando Kṛṣṇa explicó el sistema de yoga, Él concluyó:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Cualquiera... Hay cientos y miles de variedades de yogīs. El yogī de primera clase es aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa. Él es el yogī de primera clase. Mayy āsakta... Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Antar-ātmanā está en el fondo del corazón. Él mantiene la imagen de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está ahí, pero debido a que no podemos verlo ahora, en la situación actual, pensamos en la forma de Kṛṣṇa, ya sea mediante una foto o de la Deidad en el templo y la mantienen siempre dentro del corazón y piensan en Él, y se vuelven yogīs de primera clase. Yoginām api sarveṣām. Y si siguen con este sistema de yoga, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ...

¿Cómo se puede practicar este yoga? Este sistema de yoga es: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, y el verso anterior dice: mad-gatena antar-ātmanā. Si mantienen siempre a Kṛṣṇa dentro de su corazón de esta forma, mayy āsakta-manāḥ, la mente estando..., estando así apegada, mayy āsakta, esto es yoga. Ese yoga se debe practicar, mantener siempre a Kṛṣṇa dentro del corazón. Este es el yoga de primera clase. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Yogam, este yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Y esta práctica del yoga puede ser posible mediante el proceso mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa “aquel que ha tomado refugio en Mí”. Mat significa “Yo”, y āśrayaḥ significa tomar refugio. Eso significa, devoto. O mad-āśrayaḥ significa aquel que ha tomado el refugio de un devoto. Un devoto es también mad-āśrayaḥ. Devoto significa que ha tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa completamente. Así que tanto si... Por supuesto, no es posible tomar refugio de Kṛṣṇa directamente. Eso no es posible. Puede ser posible por la misericordia especial de Kṛṣṇa, pero el proceso general es que tienen que ir a través de la misericordia o el proceso de aceptar un guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Guru. Y ¿quién es guru? Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). No hay ninguna dificultad para encontrarlo. A veces alegan: “¿A quién puedo aceptar como guru?”. Eso Caitanya Mahāprabhu lo ha despejado: ye kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya. Ni tienen ningún problema para encontrar un guru. Cualquier persona que sepa sobre Kṛṣṇa, es guru.

Y mad-āśrayaḥ significa que directamente no podemos tomar refugio de Kṛṣṇa. Por lo tanto, alguien que ha tomado refugio de Kṛṣṇa, que conoce la ciencia de Kṛṣṇa, que sabe lo que es Kṛṣṇa —deben tomar refugio de esa persona. Mad-āśrayaḥ. Tomar refugio, ādau gurv-āśrayam, es el proceso del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ādau, al principio tienen que tomar refugio del guru. Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā: “Luego le preguntan sobre Kṛṣṇa”. Sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārgānugamanam: “Luego deben seguir los pasos de los grandes devotos”. Como Prahlāda Mahārāja, un gran devoto; Kapiladeva, un gran devoto; y del mismo modo, Brahmā, un gran devoto. El Señor Śiva es gran devoto; Nārada Muni, es un gran devoto. Hay... Especialmente hay doce nombres que se dan en los śāstras, que tenemos que seguir. Eso se llama sampradāya. Sampradāya significa que proviene de sucesión discipular del guru original. Tal como Kṛṣṇa instruyó a Brahmā, así que Brahmā es uno de los gurus, y existe el Brahma-sampradāya. Brahma-sampradāya. Nuestro Gauḍīya-sampradāya pertenece a ese Brahma-sampradāya. De esta forma, hay Rāmānuja-sampradāya. Esa sampradāya proviene de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, Śrī-sampradāya. De esta manera existen doce mahājanas. Estos se indican en el śāstra. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Debemos tomar la senda de los mahājanas, y el objetivo es cómo aumentar su apego por Kṛṣṇa. Este es el cometido. Y en ese cometido solamente se pueden ocupar en esta forma humana de vida.

En otras formas de vida... Cambiamos nuestra forma de vida, de un cuerpo a otro, pero si queremos comprender a Dios... Eso es esencial. Mientras que no entendamos a Dios, mientras no vamos de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, nuestra lucha por la existencia continuará. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Ellos luchan. Todo el mundo está luchando muy duro para ser feliz. Pero eso no es posible. Simplemente buscando, buscando la felicidad, pero cuando llega la hora: “Se acabó. Sus asuntos se acaban. Ahora fuera”. Eso se denomina muerte. Y la muerte también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Mṛtyu, Kṛṣṇa viene como la muerte. Durante su vida, si no comprenden la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa vendrá como la muerte y se llevará todo lo que tengan. Sarva-haraḥ. Entonces su cuerpo, su familia, su país, su banco, todos sus negocios, empresas, se acabó. “Ahora tienen que aceptar otro cuerpo y se olvidan de todas estas cosas”. Esto está sucediendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

De modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento benéfico más importante para la sociedad humana porque está dando información a la sociedad humana, de que: “Hagan su vida... Tienen este cuerpo de forma humana tan bueno. Perfeccionen su vida mediante la comprensión de Kṛṣṇa”. Esta es la oportunidad. Pueden pensar que son independientes de Kṛṣṇa. No son independientes de Kṛṣṇa. Están bajo las reglas y regulaciones de Kṛṣṇa, porque estamos bajo las reglas y las regulaciones de la naturaleza material. Y ¿qué es esa naturaleza material? La naturaleza material es el agente de Kṛṣṇa. Mama māyā. Kṛṣṇa dice: mama māyā duratyayā. No pueden superar las estrictas leyes de las formas materiales. Y esta māyā es la māyā de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión la da Kṛṣṇa: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Si quieren salir de las actividades de māyā, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27), tienen que aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. No hay forma de salir. Este es un movimiento científico. Cualquier persona inteligente, cualquier persona reflexiva, debe aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera está condenado.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Jaya Prabhupāda. (fin)