ES/750131 - Clase BG 16.05 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750131BG-Hawái - 31 enero, 1975 - 29:54 Minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

daivī sampad vimokṣāya

nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

(cortado)

“Las cualidades trascendentales conducen a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas forjan el cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas”.

Prabhupāda:

daivī sampad vimokṣāya

nibandhāyāsurī matā

mā śucaḥ sampadaṁ daivīm

abhijāto 'si pāṇḍava

(BG 16.5)

Este es un verso muy importante. Daivi sampad, las cualidades, las cualidades divinas, que se describe, abhayaṁ sattva saṁśuddhir. Eso se detalla en el primer verso (inaudible).

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir

jñāna-yoga-vyavasthitiḥ

dānaṁ damaś ca yajñaś ca

svādhyāyas tapa ārjavam

ahiṁsā satyam akrodhas

satyam akrodha...

tyāgaḥ śāntir apaiśunam

dayā bhūteṣv aloluptvaṁ

mārdavaṁ hrīr acāpalam

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam

adroho nātimānitā

bhavanti sampadaṁ daivīm...

(BG 16.1-3)

Estas son las daivī sampad. Hemos hablado esto la noche anterior, se ha explicado esta daivī sampad. No hay nada secreto. Todo está abierto. Entonces, si desarrollan estas cualidades, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ, etc., se cualifican con una posesión divina, sampatti. Sampatti significa lo que poseen, lo que está bajo su control. Sampatti, hay dos tipos de sampatti: sampatti divino y sampatti demoníaco. Sampatti demoníaco también se describe:

dambho darpo 'bhimānaś ca

krodhaḥ pāruṣyam eva ca

ajñānaṁ cābhijātasya

pārtha sampadam āsurīm

(BG 16.4)

Ahora bien, asura, el adjetivo derivado de asura es āsurīm. Así pues, āsurīm y daivīm, hay dos sampattis allí. Están abiertos ante ustedes. Ahora aceptan la que quieran. Es su decisión. No está prohibido que daivī sampatti esté destinado a una clase de hombres y āsurī sampatti esté destinado a otra clase de hombres. No. Kṛṣṇa está abierto a todos. Kṛṣṇa no está monopolizado por cierta clase de hombres. No piensen así, que: “Kṛṣṇa es hindú, Kṛṣṇa es hindú”, o de otra forma, o “kṣatriya”. “Por lo tanto, está hecho para los demás”. No.

Debido a que Él es la Suprema Personalidad de Dios, es propiedad de todos. Él no es... No piensen de esa manera, tal como se explica en el diccionario inglés: “Kṛṣṇa, uno de los dioses hindúes”. Pero Kṛṣṇa no dice que: “Yo Soy el dios hindú”. Han puesto en el diccionario: “Kṛṣṇa, uno de los dioses hindúes”. No tienen conocimiento de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En todas las especies de la vida”. Hay 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay nueve lakh de especies en el agua, y árboles y plantas, hay dos millones de especies. De manera similar, los insectos, sthāvarā lakṣa-viṁśati. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ. Un lakh de especies, 1.100.000 especies de insectos, serpientes, que se desarrollan gradualmente del agua, los peces, a... A medida que el agua se seca, entonces surgen como hierbas, como vegetales. Luego crecen, diferentes tipos de árboles, plantas, enredaderas. Luego poco a poco evolucionan para convertirse en insectos, moscas. Luego se convierte en serpientes. De esta manera, así es la evolución.

La teoría de Darwin... No lo sabe. Él captó algunas palabras de este Padma Purāṇa y trató de explicarlas a su propia manera. La evolución es algo que ya está ahí. Pero esta es la evolución: de los acuáticos a las plantas, los árboles, luego los insectos, luego las aves, luego las bestias, luego los seres humanos, civilizados y no civilizados. Luego semidioses, luego otros. Ese es el proceso evolutivo. Entonces Kṛṣṇa dice que: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 16.4): “Todo tipo de formas que surgen de las 8.400.000 especies de vida”, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, “Yo soy el padre que aporta la semilla, y el cuerpo material es dado por la naturaleza material”. Al igual que el padre da la simiente, la madre queda embarazada y la madre le da el cuerpo. El cuerpo pertenece a la madre, y el alma espiritual pertenece, no se... al padre supremo. Pero viene a través del padre material. En realidad, el padre supremo es Kṛṣṇa. Por eso dice: aha, bīja-pradaḥ pitā. Entonces Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa no es monopolio de nadie. Esta es una teoría equivocada: “Él es un dios hindú”. No. Él es para todos. De lo contrario, ¿cómo lo están aceptando los estadounidenses, europeos y otros fuera de la India? Porque originalmente Kṛṣṇa es su padre, el padre de todos. Mamaivāṁśo jīva (BG 15.7), todos los seres vivos... No solo ustedes, sino también los animales, los árboles, las plantas, los insectos, la serpiente, los animales acuáticos, los peces, todos son hijos de Kṛṣṇa. Esto es daivī sampat.

Por eso, cuando llegan al plano de daivī sampat, entonces entienden que todos somos hermanos, hermandad universal. No es que: “El estadounidense es mi hermano, pero las vacas estadounidenses no son mis hermanas. Ellas van al matadero”. Todo esto es un entendimiento defectuoso. El verdadero entendimiento es que: “Dios, o Kṛṣṇa, es el padre supremo, y todos somos hijos de Dios”. Esto es verdadero... Paṇḍitaḥ. Eso es conocimiento real. Por lo tanto, aquellos que tienen un conocimiento verdadero, sama-darśinaḥ, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍita, un paṇḍita, es una persona que es culta —paṇḍita significa culto— y esta persona sabe: “Estos estadounidenses, estos europeos, estos africanos o estos hindúes o estas vacas, estos perros y elefantes, los árboles, las plantas, los peces, ellos simplemente tienen un vestido diferente, pero el alma es la misma. La fuerza viviente dentro del cuerpo, es la misma partícula, partícula espiritual, parte integral del Espíritu Supremo, Kṛṣṇa”. Este es daivī sampat.

Cuando se elevan a este plano de conocimiento, ese daivī sampad vimokṣāya, entonces se liberan de inmediato. Liberación significa elevarse al plano del conocimiento verdadero. Eso se llama liberación. Esa es la definición dada en el Śrīmad-Bhāgavatam, de lo que es liberación, mukti. Se dice: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā significa abandonar. Mukti significa hitvā, abandonar, hitvā anyathā rūpam, algo de otra forma. Soy alma espiritual. Pienso, “soy estadounidense”. O pienso, “soy hindú”. Esto es anyathā rūpam. Eso no es el concepto verdadero de la vida. La verdadera concepción de la vida es ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy el alma espiritual, parte integrante de Kṛṣṇa”. Eso es comprensión. Eso se llama autorrealización.

La autorrealización no se refiere a algo extraño. La autorrealización significa comprender nuestra verdadera posición constitucional, lo que soy. Al igual que Sanātana Gosvāmī se acercó a Śrīla Gaurasundara, Caitanya Mahāprabhu. Él le preguntó, ke āmi: “¿Quién soy yo?”. Ke āmi... Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102): “¿Cuál es mi posición constitucional? ¿Por qué estoy sufriendo debido a las tres miserias de esta existencia material?”. Esta era la pregunta. Todo el mundo está sufriendo. Alguien está en el plano de la ignorancia: aunque sufre, piensa que está muy bien. Esto se llama māyā. Māyā significa que están aceptando algo que no es. Esto se llama māyā. Mā yā: “Lo que están aceptando es falso”. Esto se llama māyā. Estamos aceptando: “Soy este cuerpo, soy estadounidense, soy indio, soy cristiano, soy hindú, soy negro, soy blanco, yo soy delgado, estoy gordo”. Todo esto es māyā. Y cuando abandonamos este concepto māyā de la vida, eso es mukti. Tal vez sigan en el mismo cuerpo, pero si no están bajo la influencia de māyā, el concepto corporal de la vida, eso se llama mukti, liberación.

Por eso se dice: daivī sampad vimokṣāya. Mokṣa, mokṣa significa liberación. Si desarrollan este daivī sampat, entonces se capacitan para liberarse, porque... ¿Cuál es nuestra posición? ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué nos estamos muriendo? ¿Por qué nacemos? ¿Por qué envejecemos? Debido a este cuerpo material. Esto es conocimiento. Jñāna-vairāgya. Jñāna-vairāgya-yuktāya (SB 1.2.12). Jñāna y vairāgya, se requieren estas dos cosas. Eso es daivī sampat. Todo el daivī sampat significa jñāna-yoga. Se analiza inmediatamente (?). Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ. Esto es posible cuando están situados en el plano del conocimiento. Esto es conocimiento, que: “Soy un alma espiritual y me estoy identificando falsamente con este cuerpo. El cuerpo es la fuente de todos mis sufrimientos y enredos”. Esto es conocimiento. Luego, cuando tratamos de abandonar la ignorancia del concepto corporal de la vida, poco a poco nos liberamos.

Lo primero es abhayam. Abhayam significa que siempre tenemos miedo. Siempre estamos agitados, ansiosos, porque pensamos: “Yo soy este cuerpo”. Pero si comprenden completamente que no son este cuerpo, son otra cosa, que son almas espirituales, entonces inmediatamente se liberan de las ansiedades. Eso se llama abhayam: no más miedo, no más ansiedad. Porque en última instancia, todo el mundo tiene miedo de ser asesinado. Pero si comprende completamente que él no es este cuerpo, entonces que lo maten o no lo maten, no tiene el menor apego a este cuerpo. Narottama dāsa Ṭhākura dice, por lo tanto: deha smṛti nāhi jār, saṁsāra bandhan kaha tār (?): “Si uno se libera del concepto corporal de la vida, ¿dónde quedan las miserias materiales?”. Las miserias materiales no lo afectan. Él sabe que... Como yo me estoy poniendo esta camisa. Si está rasgada, ¿me afecta eso a mí? No, no me afecta. Estoy dentro de esta camisa. Del mismo modo, si estoy completamente convencido de que no soy este cuerpo, entonces si hay alguna lesión o enfermedad o algún contratiempo en el cuerpo, no estoy preocupado porque sé que no soy este cuerpo. Eso es autorrealización.

Las exigencias del cuerpo: comer, dormir, vida sexual y defenderse, estas son las exigencias del cuerpo. Pero si estoy situado en el plano de la autorrealización, entonces estas demandas no me molestarán. Hay muchas personas a las que el hambre no las agita, que no están agitadas por no poder dormir. No duermen. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Sobre los Gosvāmīs se dice que estas cosas, las exigencias materiales del cuerpo: dormir, comer, vida sexual y la defensa... Son las exigencias del cuerpo. ¿Pero cómo se convirtieron en gosvāmī o svāmī? Porque no se ven afectados por estas exigencias. Eso es gosvāmī; eso es svāmī. Svāmī significa maestro. Gosvāmī significa amo de los sentidos. Si soy un sirviente de los sentidos, ¿cómo puedo convertirme en gosvāmī? ¿Cómo puedo convertirme en svāmī? Eso es falso, hipocresía. Si son sirvientes de los sentidos, entonces son go-dāsa. Dāsa significa sirviente, y go significa sentidos. Y si son amos de los sentidos, entonces son gosvāmīs. Cada palabra tiene significado. No debemos usar esta palabra como designación personal, sin estar capacitado para ello. Eso no es bueno.

Mukti significa... Eso es mukti. Cuando no somos servidores del dictado de los sentidos, eso se llama mukti. Mientras permanezcamos sirvientes y obligados a actuar de acuerdo con el dictado de los sentidos, entonces somos go-dāsa, estamos en el plano material, go-dāsa, o bajo el hechizo de la energía material, somos sirvientes de la energía material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā... (BG 7.14). Māyā, la prakṛti, es la que está dictando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Dictar significa que se someten voluntariamente al dictado de esta naturaleza material. Ella no puede imponerles su dictado, si son fuertes. Pero si le conceden: “Dejaré que tú me dirijas”, entonces se vuelven dictados por ella. Como una enfermedad. Si se infectan de la enfermedad, entonces deben sufrir. Pero si se mantienen muy sanos, competentes para no ser infectado por los gérmenes de la enfermedad, entonces no se enferman. Así se hace.

Y eso se explica en el Bhagavad-gītā, que nuestros distintos tipos de cuerpo, de deseos, de actividades, se deben a que estamos infectados por una cualidad determinada de la naturaleza material. Una cualidad perfeccionada. Hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si quieren dejarse infectar por la cualidad tamo-guṇa, entonces sufrirán la enfermedad infecciosa de tamo-guṇa. Tamo-guṇa significa nidrā, alasya, ignorancia, y dormir más, pereza, y alasya, alasya, pereza; nidrā, significa dormir; y la ignorancia. Al igual que los gatos y los perros: ellos no saben cuál es el objetivo de la vida, qué están haciendo. Esto es tamo-guṇa. Y rajo-guṇa significa actividades para el disfrute de los sentidos. Rajo-guṇa, como los karmīs, que están trabajando duro día y noche. ¿Cuál es el propósito? Vida sexual, eso es todo. “¿Por qué está trabajando tan duro, señor?”. “Voy a disfrutar de la vida sexual por la noche. (risas) Esta es mi aspiración”. “Oh, muy buena aspiración. Esta aspiración que los perros también tienen. Entonces, ¿por qué está trabajando tan duro?”. “No, esa es mi ambición. Eso es todo. Soy menos que un perro. El perro tiene la oportunidad de tener vida sexual en la calle sin trabajar tanto, pero tendré que trabajar duro para disfrutar lo mismo. Entonces soy menos que un perro”. Uno debería admitir que “soy menos que un perro”. El perro obtiene vida sexual sin ningún... Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (SB 11.9.29). El sāstra dice que viṣaya... Viṣaya significa el disfrute de los sentidos. El disfrute primordial de los sentidos está en comer, dormir, la vida sexual y la defensa. ¿Dónde faltan estas cuatro comodidades? Las aves tienen estas facilidades. Las bestias, ellos... La vida sexual, los pájaros y los animales, la tienen de forma natural. Nacen dos pájaros, hay dos huevos: un macho, una hembra, desde el principio. También nosotros nacemos hermano y hermana. Pero la sociedad humana no permite el sexo entre hermano y hermana. Todavía hay formalidad ahí. Pero eso es algo que también ocurre ya. La vida humana es avanzada. Eso está ocurriendo.

En India, había un habitante de Punjabi, ese padre estaba ansioso por casar a la hija, y el hermano le escribió al padre: “Mi querido padre, no te preocupes por el matrimonio de mi hermana. Nos hemos arreglado, hermano y hermana”. ¿Lo ven? La vida sexual es tan fuerte. Aunque socialmente está prohibido que el hermano y la hermana se casen o tengan vida sexual, pero eso también ha llegado. Es Kali-yuga. Esta facilidad de tener vida sexual está allí automáticamente por naturaleza. Así que, ¿por qué está prohibido? “No esta vida sexual, no, eso no...”. Como nosotros lo prohibimos: nada de vida sexual ilícita, que sin matrimonio no hay vida sexual. Uno puede argumentar: “¿Cuál es la diferencia entre, vida sexual de casado y vida sexual no casado? La actividad es la misma”. No, tiene un sentido. Esta restricción está dirigida a llevarlo a la posición del daivī sampat, sattva-saṁśuddhiḥ. El propósito es elevarlo al plano de daivī sampat. Si se vuelven como perros y gatos, entonces no pueden alcanzar este daivī sampat. Si hay reglas y regulaciones, seguidas de restricciones, entonces gradualmente él irá a la plataforma de daivī sampat. Y ¿cuál es el propósito de daivī sampat? Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5): “Si desarrollan su daivī sampat, entonces se vuelven aptos para vimokṣāya, para la liberación”. ¿Qué es esa liberación? Liberación significa janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.8-12), liberación de estas cuatro cosas: no más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez.

La gente no es consciente, y no les interesa lo que es vimokṣāya, por saber que es nibandhāya. Exactamente como los gatos y los perros, persiguen estos cuatro principios del cuerpo material. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hace lo que puede en ese sentido. Tenga éxito o no tenga éxito, no importa. Como somos sirvientes de Kṛṣṇa, es nuestro deber presentar lo verdadero. Ahora bien, ustedes lo aceptan, o no lo aceptan. Ese no es asunto mío. Puedo pedirles que acepten este principio y se liberen de estos sufrimientos de la vida material, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Pero nos hemos vuelto descuidados. “No importa, si tengo que volver a nacer, si tengo que morir otra vez, si me convertiré en perro”. En Hawái, en algún momento estaba hablando en la universidad. Entonces, cuando estaba hablando así, un estudiante dijo: “¿Qué hay de malo si nazco como perro?”. “Sí”, dijo rotundamente. “Lo olvidaré todo”.

Esta es la educación universitaria, que uno no tiene miedo de nacer como un perro. Él piensa que: “Esto también es muy bueno”. Entonces, ¿dónde está la humanidad? ¿Dónde está la civilización humana? La gente se ha vuelto tan arrastrada, tan caída. Por lo tanto, es muy, muy difícil elevarlos. Por eso, Caitanya Mahāprabhu y los śāstras dicen que las personas en esta época están tan caídas. Es muy difícil elevarlos dándoles una educación adecuada. No tomarán la educación. No podrán. Por lo tanto, Él ha recomendado, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva... (CC Adi 17.21). Así que estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Así que la única petición es que aquellos que no aceptan nuestras reglas y regulaciones, al menos canten Hare Kṛṣṇa donde sea que se encuentren. Esa es mi petición.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)