ES/750202 - Clase BG 16.06 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750202BG-Honolulu, 2 febrero 1975 - 37:03 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

dvau bhūta-sargau loke 'smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

(cortado)

“¡Oh, hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Escucha ahora hablar de las demoníacas”.

Prabhupāda:

dvau bhūta-sargau loke 'smin

daiva āsura eva ca

daivo vistaraśaḥ prokta

āsuraṁ pārtha me śṛṇu

(BG 16.6)

Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, se dirige a Arjuna como... A veces se dirige a él como Bhārata, “el descendiente de la dinastía Bharata”, y a veces se dirige a él como Pārtha, y a veces se dirige a él como Dhanañjaya, su amigo. Esta vez se dirige a él llamándole Pārtha. Pārtha significa que su madre se llamaba Pṛthā. De Pṛthā, viene la palabra Pārtha. Su madre era la hermana del padre de Kṛṣṇa. Con palabras muy íntimas y amistosas, se dirigió a él llamándole como Pārtha: “Mi querido hijo de mi tía”. Eso significa: “Tenemos una relación muy íntima. No solo somos amigos, sino que también tenemos una relación familiar. Por eso te estoy hablando de la verdad, que hay dos clases de seres vivos”. Dos clases de seres vivos, dvau. Dvau significa dos. Una clase se llama daiva, o divina, de naturaleza divina, y la otra clase se llama de naturaleza demoníaca, āsura.

También en el Viṣṇu-Purāṇa hay una referencia a este contexto, donde se dice:

dvau bhūta-sargau loke 'smin

daiva āsura eva ca

viṣṇu-bhakto bhaved daiva

asuras tad-viparyayaḥ

Daiva significa generalmente viṣṇu-bhakta. Viṣṇu significa el Señor Supremo que es omnipresente. Él está en todas partes. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, Él es también Viṣṇu en Su aspecto de Paramātmā. Kṛṣṇa tiene tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). A Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, se le conoce en tres aspectos o tres puntos de vista. Uno es Brahman, el Brahman omnipresente. Sarvedam akhilaṁ jagat. Brahman se refiere a Su refulgencia, los rayos corporales. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Su prabhā, los rayos que emanan de su cuerpo… Ustedes pueden preguntar: “¿Qué son esos rayos corporales?”. Se puede ver todos los días. Del cuerpo de todo el mundo emanan rayos según su calidad. Ven el Sol, sus rayos corporales, la luz del Sol. Hay un dios del Sol dentro del globo solar, su nombre es Vivasvān. Eso también se menciona en el Bhagavad-gītā:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2) Exactamente así. Aquí el Sol es una parte insignificante en la creación del Señor. Y el Sol tiene tanta refulgencia, rayos corporales, que iluminan y calientan todo el universo. No pueden negarlo. Esta es la posición del Sol. Y hay millones y trillones de soles, algunos a veces más grandes que este Sol. Este es el Sol más pequeño. Hay soles muchísimo más grandes. Entonces podemos entender qué son los rayos corporales. No hay dificultad. Los rayos corporales de Kṛṣṇa se llaman Brahman. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, tad brahma (BS 5.40). Ese es Brahman, ese prabhā.

Del mismo modo, Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos, localizado. Esta es la expansión impersonal. Al igual que la luz del Sol es la expansión impersonal de los rayos solares, de manera similar, la refulgencia del Brahman es la expansión impersonal de los rayos corporales de Kṛṣṇa. Y es la parte mediante la cual está presente en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham... (BS 5.35). Él está dentro del universo. Él está dentro de su corazón, dentro de mi corazón. Él está dentro de todo. “Todo” significa incluso dentro del átomo, paramāṇu. Ese es su aspecto como Paramātmā. Y el aspecto final y definitivo es el cuerpo personal de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigrahaḥ significa forma. Esa forma no es como la nuestra. Es una forma sat, cit, y ānanda. El cuerpo también tiene tres aspectos. Sat significa eterno. Entonces, Su cuerpo es distinto de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo no es eterno en la historia. Cuando este cuerpo es creado por el padre y la madre, hay una fecha, un comienzo. Y cuando este cuerpo se termina, cuando es aniquilado, hay otra fecha. Entonces, cualquier cosa dentro de las fechas, eso es historia.

Pero Kṛṣṇa no es así. Anādi. Nunca pueden decir el momento cuándo comenzó el cuerpo de Kṛṣṇa. Anādi. Ādi, de nuevo ādi. Él es el comienzo de todo. Anādi. Él mismo es anādi; nadie puede decir cuál es la fecha de su aparición. Él está más allá de la historia. Así que... Pero Él es el comienzo de todos. Al igual que mi padre es el comienzo de mi cuerpo. El padre es la causa del comienzo de mi cuerpo o de su cuerpo, de todos. Por lo tanto, no tiene principio, no tiene padre, sino que es el padre supremo. Ese es el concepto, la concepción cristiana: Dios es el padre supremo. Eso es un hecho porque Él es el comienzo de todos. Janmādy asya yataḥ (BG 1.1.1): “Todo lo que existe, ha venido de Kṛṣṇa”. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Los devatās... Este brahmāṇḍa es la creación de Brahmā. A él se le considera uno de los semidioses. Pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām: “Soy el comienzo de los devatās, de los semidioses”. Entonces, si estudian a Kṛṣṇa de esta manera, entonces se convierten en daiva, divino. Divino.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto educar a todos para volverse divinos. Ese es el plan. ¿Cuál es la ganancia al volverse divino? Eso se describe en el verso anterior: daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si se vuelven divinos y adquieren las cualidades divinas, abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ jñāna-yoga-vyavasthitiḥ (BG 16.1-3)... Eso ya lo hemos hablado. Entonces, si se vuelven divino... No hay impedimento para ser divino. Simplemente tiene que practicar para alcanzar ese puesto. Al igual que todos pueden convertirse en jueces de los tribunales superiores. Todo el mundo puede llegar a ser el presidente de los Estados Unidos. No hay obstáculos. Pero tiene que estar calificado. Si se preparan debidamente, pueden encajar en cualquier posición. Del mismo modo, como aquí se explica, para llegar a ser divino, para convertirse en daivī, tienen que calificarse para ser divino. ¿Cómo hacerse divino? Eso ya está descrito. Ya lo tenemos...

De modo que, si se califican con las cualidades divinas, ¿cuál es el beneficio? Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Mokṣa. Mokṣa significa liberación. Si cultivan cualidades divinas, entonces están en condiciones de ser liberados. ¿Qué es la liberación? La liberación del ciclo de repetir el nacimiento y la muerte. Ese es nuestro verdadero sufrimiento. La moderna civilización de sinvergüenzas, en realidad no saben cuál es el final del sufrimiento. Ellos no lo saben. No hay educación. No hay ciencia. Ellos piensan que: “Aquí en este pequeño período de vida, digamos cincuenta años, sesenta años, cien años como máximo, si tenemos una bella esposa, un buen apartamento y un buen automóvil, corriendo a setenta millas de velocidad y una buena botella de whisky...”. (risas) Esa es su perfección. Pero eso no es vimokṣāya. Vimokṣa, real liberación significa no más nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es vimokṣa. Pero ellos ni siquiera lo saben.

Ni siquiera saben que hay nacimiento después de la muerte. Que necia civilización. Aunque estamos experimentando a cada momento nacimiento y muerte... Nacimiento y muerte a cada momento, está sucediendo de una forma muy sutil. Kṛṣṇa lo ha hecho así. Al igual que este mundo, este planeta Tierra, se mueve a una velocidad de mil millas por hora. Un cuerpo tan gigantesco, y también se está moviendo. Todos, todos los planetas se mueven. Hasta el Sol se mueve. Pero no lo podemos percibir. Si conducen en el mejor avión hay muchas perturbaciones: sonidos, movimientos, a veces las mesas se mueven. Pero este planeta también se mueve más rápido que el avión, pero no lo perciben. Así hace las cosas Kṛṣṇa, perfectamente. Pūrṇam idam. Esto se llama pūrṇam idam, todo perfecto. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Īśo Invocación). Debido a que Él es tan perfecto, no lo percibimos. Pero se está moviendo.

Todo el mundo sabe que por la mañana sale el Sol, y en doce horas, después de recorrer 15.000 kilómetros, la tarde llega. Y de nuevo el Sol recorre otros 15.000 kilómetros, mientras están durmiendo, en la mañana vuelven a ver el Sol. El Sol está ahí. El Sol no se mueve, pero el mundo se mueve. Se está moviendo muy bien. No solo este planeta Tierra, sino que hay millones y trillones de planetas dentro del cielo. Todos se mueven. Cambios de estación, día y noche, todo está sucediendo. Eso es perfección. Así que aquellos que están en el plano de la naturaleza divina, pueden entender todas estas cosas. Eso se llama daivī sampat. En otras filosofías pueden decir... Los cristianos dicen: “Dios es grande”. Los musulmanes también dicen que allahu akbar. Ese también es el mismo significado. La literatura védica también dice Brahman, Parabrahman. Brahman significa el más grande. Bṛhatvāt bṛhannatvād iti brahma. Brahman significa porque es muy, muy grande; y no solo es grande, cada vez es más grande. Bṛhannatvāt. Entonces, la gran comprensión, la comprensión de la grandeza de Kṛṣṇa o la Verdad Absoluta se acepta en todas partes en la sociedad humana civilizada. Pero hasta qué punto es grande Dios, eso lo puedes encontrar en la literatura védica. Simplemente saber que Dios es grande... Como si ustedes... Todo mundo sabe que tiene un padre. Eso no es difícil. Cualquiera que esté en este mundo material, en el mundo material o en el mundo espiritual, hay un padre. Todos lo saben. Pero, ¿quién es mi padre? ¿cómo es él? ¿qué tan grandioso es? ¿cuál es su cualificación? ¿qué hace? ¿cuál es el nombre de su padre? ¿cuál es su dirección? Eso lo pueden entender del Bhagavad-gītā. Por lo tanto, es esencial que todo mundo lea el Bhagavad-gītā. El simple hecho de saber que Dios es grande, eso también es bueno. Está aceptando la grandeza de Dios. Pero si quieren saber en detalle cuán grande es Él, cómo están sucediendo las acciones de Su grandeza, cómo se llevan a cabo Sus actividades de grandeza, entonces tienen que leer el Bhagavad-gītā.

El Bhagavad-gītā dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Kṛṣṇa dice: “No hay factor más grande que Yo”. Todo mundo sabe que Dios es grande. “Grande” significa que todos son pequeños; Él es grande. Nadie es igual a Él. Nadie es más grande que Él. Ese es el significado de la grandeza. Entonces, si obtienen este conocimiento de cómo Él es más grande que todos y nadie es igual a Él —todos están subordinados, todos son creación de Él— Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si entienden estos factores de la grandeza de Dios perfectamente bien, entonces se vuelven aptos para ser transferidos al mundo espiritual. Eso se llama daivī sampad. Daivī sampad vimokṣāya (BG 16.5). Si se vuelven divinos... Esto es cultivación. Esto es educación. Esto no es sentimentalismo.

La gente intenta comprender que este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento hindú: “Kṛṣṇa es uno de los dioses hindúes”. Pero no es así. Kṛṣṇa es Dios. Dios es Dios. Dios no puede ser Dios hindú, no puede ser Dios musulmán, no puede ser Dios cristiano. Dios es Dios. Es como el oro. Si los hindúes manejan oro, eso no significa que el oro se convierta en oro hindú. O si el cristiano maneja oro, eso no lo convierte, el oro no se convierte en cristiano o musulmán. El oro es oro. Del mismo modo, Dios es Dios, el grande. Ahora, si estudian cómo se expande Su grandeza... Aquí hay un ejemplo:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Es muy sencillo. Īśvaraḥ, ese Dios, en Su aspecto de Paramātmā, está dentro del corazón de todos: su corazón, mi corazón, el de todos. Dios es... No tienen que encontrar a Dios en otro lugar. Por lo tanto, los yogīs practican: “Cómo encontrar a Dios en mi interior”. Eso se llama meditación. Meditación significa encontrar... El śāstra dice: “Dios está dentro de mi corazón. Ahora déjame descubrir dónde está Dios dentro de mi corazón”. Eso se llama yoga, el sistema de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). La ocupación del yogī es dedicarse a la meditación, dhyānāvasthita. Ahora bien, esta meditación se utiliza con frecuencia especialmente en su país. ¿Pero qué es esta meditación? Esto es meditación. Cuando fijan su mente para encontrar a Dios, Kṛṣṇa, dentro de su corazón, eso se llama meditación, la meditación no es pensar en un necio objetivo. Esto es meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā. Tad-gatena, cuando la mente está completamente absorta en Él, con esa mente pueden encontrarlo.

El proceso de la conciencia de Kṛṣṇa va un poco más lejos. La conciencia está por encima de la mente. Tienen la mente. La mente está por encima de los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Los sentidos... Nuestro cuerpo significa los sentidos. Los sentidos son importantes en el cuerpo. Por eso, el cuerpo es activo. Pero los sentidos no pueden funcionar si la mente está ausente. Por eso decimos “atento, concentra tu mente”. Entonces la mente está por encima de los sentidos. Y la forma cómo está actuando la mente es (pensando, sintiendo y deseando) eso se llama inteligencia. Todo siempre más sutil. Pueden ver sus sentidos, y mis sentidos, pero todos saben que tienen mente, yo tengo una mente, pero nosotros no podemos ver la mente. ¿Puede decir, alguien, que: “Aquí está la mente”? No, porque es más sutil. También todo mundo tiene cierta inteligencia, pero ¿pueden ver la inteligencia? No. Todavía es más sutil. Del mismo modo, está también el alma, que es todavía más sutil que la inteligencia. ¿Cómo pueden ver el alma? Si no pueden ver la mente, si no pueden ver la inteligencia, ¿cómo pueden ver el alma? Así pues, siendo así, la fuente del alma, el Alma Suprema, ¿cómo van a poder verla?

Por eso las Escrituras dicen: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Si especulan con sus sentidos para descubrir dónde está Dios, dónde está el alma... Los médicos cada día hacen operaciones, operan el corazón y muchas operaciones quirúrgicas son muy finas, pero no son capaces de encontrar dónde está el alma. Pero el alma está ahí. Eso podemos percibirlo. Cuando el alma se va del cuerpo, nos damos cuenta, ahora el alma se ha ido, el cuerpo está muerto. Lo pueden percibir. No lo ven. No lo pueden entender especulando con sus sentidos densos. No pueden... Si quieren ver qué es la mente, qué es la inteligencia, qué es el alma, qué es la Súperalma, eso no es posible verlo con estos ojos torpes, ojos condicionados. Todos están muy orgullosos de sus sentidos. Alguien dice: “¿Pueden mostrarme a Dios?”. Pero, antes que nada, ¿tienen la capacidad de ver a Dios? Estas son preguntas y respuestas no muy inteligentes. Tienen que practicar siguiendo las directrices de los śāstras.

Aquí está el Bhagavad-gītā. Siguen las directrices, entenderán quién es Dios, quiénes son, qué es este mundo, cuál es nuestra relación entre nosotros, cuál es nuestra condición, cómo podemos salir de esta miserable condición. Todo lo encontrarán. Al principio, un niño pequeño no puede entender lo que son las matemáticas, pero si estudia ciencias matemáticas, un día se convertirá en un matemático muy grande, el mismo niño. Del mismo modo, esta ciencia espiritual, cada uno de ustedes puede llegar a ser espiritualmente avanzado siempre y cuando estudien la ciencia. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es un sentimentalismo inventado. Es una gran ciencia. Aquellos que son realmente estudiosos, pueden entender la ciencia a la perfección, si estudian todos nuestros libros. Tenemos veinte volúmenes de libros como este ya publicados. Y nuestro propósito es publicar setenta y dos volúmenes, de cómo entender a Dios. Dios no es algo tan barato que: “Me he convertido en Dios; tú te has convertido en Dios”. Es una gran ciencia.

Aquellos que quieran entender a Dios de forma científica, filosófica, que lean estos libros. Así es como presentamos la conciencia de Kṛṣṇa. Y aquellos que no pueden leer todos estos libros por cualquier razón que sea, hay un método muy sencillo: cantar Hare Kṛṣṇa. Es algo muy sublime. Si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces entenderán claramente quiénes son, quién es Dios, cuál es su relación con Él, qué es este mundo. Todo quedará claro. Esta es la ventaja de esta era de degradación. Esta es una era muy degradada. La gente ha olvidado por completo a Dios. No del todo, porque algunos hombres todavía están interesados; de lo contrario, ¿por qué se unen a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? No podemos decir completamente. Pero poco a poco, día a día, llegarán a olvidarse completamente de Dios.

Podemos verlo. En el pasado, nuestros antepasados solían construir iglesias, templos, mezquitas, sinagogas, pero hoy en día nadie hace esto. En la historia moderna no lo encontrarán. Están construyendo grandes, enormes rascacielos. Lo podemos ver. Pero no ven en ninguna parte que estén construyendo una suntuosa iglesia, templo o mezquita. Eso significa que la gente está descendiendo en el asunto de entender a Dios. Piensan que estos edificios son una pérdida de dinero, una creación improductiva. “Si fabricamos un rascacielos, inmediatamente generaremos algunos ingresos. Pero si construyo un templo gigantesco, será simplemente una pérdida de dinero”. Ellos piensan así. Eso significa que el estándar, el nivel, de comprensión de Dios se ha terminado. No hablemos ya de construir iglesias nuevas, pero... Nosotros, en la práctica estamos comprando muchas iglesias. Están vacías. Lo he visto en Londres, cientos de iglesias están vacías. Nadie va ahí. Nadie va ahí.

En Boston un sacerdote estaba sorprendido: “Estos muchachos, son nuestros muchachos. Son muchachos cristianos. Son muchachos estadounidenses. Pero anteriormente no iban a la iglesia. No les importaba Dios ni entender quién era Dios. ¿Pero cómo es que ahora están locos por Dios?”. Eso es un hecho. Estos muchachos, ustedes muchachos estadounidenses, no estaban interesados. Pero ¿por qué están tan interesados ahora y están predicando la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo? No son tontos. No les he pagado. ¿Pero por qué están haciendo eso? Porque es un hecho que hemos desarrollado una relación íntima con Kṛṣṇa. Es un hecho.

Igual que padre e hijo. Les une una relación íntima. Puede ser que el hijo se haya ido de casa durante muchos años, pero tan pronto como vuelve a ver a su padre, nuevamente revive el mismo amor entre padre e hijo. No significa que, porque el hijo estuvo fuera de casa por muchos, muchos años... Que no hay necesidad de despertar el amor de padre e hijo. De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta se dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. El amor entre Kṛṣṇa y nosotros... No importa dónde estemos. Todas las entidades vivientes, especialmente el ser humano, especialmente el ser humano civilizado, aquellos que tienen sentido común, pueden revivir su conciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es nuestra petición, que sean muchachos muy inteligentes, muchachos estadounidenses. Tratar de entender a Kṛṣṇa. Intentar revivir su relación con Kṛṣṇa. Entonces serán felices; de otra forma no.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)