ES/750211 - Clase BG 02.11 - Mexico

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750211BG-México D.F., 11 febrero 1975 - 42:18 minutos

(traducido al español a lo largo de la clase)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

(pausa)

Hṛdayānanda: (dirige el canto de los sinónimos en español)

Prabhupāda:

(traducido al español)

śrī-bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāśase

gatāsūn agatāsūṁs ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān significa el Ser Supremo. Si consultan la palabra Dios en el diccionario de inglés, encontrarán que ahí se define como “el Ser Supremo”. ¿Quién es este Ser Supremo? Todos nosotros somos entidades vivientes, pero comparativamente, entre nosotros, hay posiciones superlativas. Yo estoy aquí, él está allí. Quizá ustedes sean mejor que yo, y él es quizá mejor que ustedes, y aun puede ser que otra persona sea mejor que él. De esta manera, pueden buscar al mejor uno tras otro. Cuando finalmente lleguen al punto de no encontrar a nadie mejor, ese es Bhagavān.

Bhaga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencias. Una opulencia es ser muy rico, otra opulencia es ser muy poderoso, otra opulencia es ser muy fuerte, otra opulencia es ser muy famoso, otra opulencia es ser muy sabio y otra opulencia es ser muy renunciado. De manera que cuando estas seis opulencias están presentes en grado superlativo, eso es Bhagavān. Esto significa, tal como se establece en la literatura védica: na tasya samaḥ adhikaś ca dṛśyate. “Nadie es igual o más grande que Él”. Cuando pongan de ejemplo a cualquier persona que en este mundo material, al siguiente momento encontrarán a alguien igual a él o más grande que él. Pero de acuerdo con la información védica, Dios significa que no hay nadie igual o más grande que Él. En realidad, el Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa, y ahí se dice: bhagavān uvāca. De manera que Bhagavān, el Dios Supremo, significa Kṛṣṇa. Esto se establece en toda la literatura védica.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Significa que īśvara, el controlador, el supremo controlador es Kṛṣṇa. También nosotros somos controladores. Yo controlo alguna gente, ustedes controlan a algunos hombres, otro controla más hombres, otro controla más hombres aun, o... Y se puede seguir de esta manera. Pero el controlador supremo, quien controla a todo el mundo, a los más grandes controladores, ese es Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando se dice bhagavān uvāca, significa que la versión que se está presentado aquí es la que fue hablada por el supremo controlador.

Así que nuestro proceso es que recibimos conocimiento que viene del controlador supremo, de acuerdo con la explicación que ya se dio, -el sabio, el más sabio— Kṛṣṇa o Bhagavān es el más sabio. De manera que si nosotros recibimos conocimiento del más sabio, entonces en ello no hay defecto o error. Ese es nuestro principio, que nosotros estamos recibiendo conocimiento directamente de Kṛṣṇa, el Supremo Controlador. Es tal como cuando hay algún desacuerdo legal, nos auxiliamos de los libros de leyes, o de la corte legal y la decisión es obligatoria para ambas partes. Para adquirir conocimiento hay muchas, muchas partes, pero cuando el conocimiento proviene del Supremo, todo está incluido. Aquí, Kṛṣṇa dice: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vadāṁś ca bhāsāse (BG 2.11). Arjuna está aceptando la guía de Kṛṣṇa. Él había dicho previamente que su posición era que: “Me encuentro perplejo, por lo tanto te acepto a Ti como mi maestro espiritual, y Tú sé tan amable de iluminarme”. Este es el proceso. Debemos aproximarnos al Supremo o al representante del Supremo, es el mismo ejemplo, cuando hay alguna controversia, tomamos como referencia a los libros de leyes o a los abogados, o bien tomamos la decisión de la corte legal. Y ahí finaliza todo.

Aquí Kṛṣṇa le dice a Arjuna que... debido a que él había aceptado el liderazgo de Kṛṣṇa, por lo tanto Kṛṣṇa lo está castigando de esta manera. Él lo está castigando de esta manera. Arjuna había estado hablando con Kṛṣṇa como amigo, amigos significa que tienen el mismo estatus, pero él dejó este estatus y tomó el estatus de discípulo. Ser discípulo significa que alguien acepta voluntariamente ser disciplinado por el maestro espiritual. Cuando uno se convierte en discípulo, uno no puede desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Śiṣya. Śiṣya, esta palabra proviene de la raíz ṣās-dhātu, que significa: “Yo acepto su mandato”. Previamente Arjuna aceptó: śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Ahora me estoy rindiendo voluntariamente a Ti, y estoy dispuesto a aceptar Tu guía”. Esta es la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. Hay diez tipos de ofensas en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. La primera ofensa es guror-avajñā, que significa desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Uno no puede desobedecer las órdenes del guru. Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser Kṛṣṇa Mismo, dijo: guru more mūrkha dekhi’ karinla śāsana (CC Adi 7.71): “Mi guru, mi maestro espiritual, vio en Mi a un tonto y por lo tanto Me castigó”. Por lo tanto Kṛṣṇa... Kṛṣṇa estaba castigando a Arjuna, debido a que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. “Te estás lamentando por un motivo por el que no lo haría un hombre instruido”. Eso significa que: “Tú no eres un hombre instruido, eres un tonto, los hombres instruidos no hacen esto”. Eso significa: “Tú no eres un hombre instruido por que tú estás haciendo esto”. Kṛṣṇa dice que: “Tú... tú prácticamente no tienes conocimiento de las cosas, pues aún estás lamentándote en el concepto material de la vida”. Cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, no solamente es un iletrado sino que es equiparable a un animal. Esto se declara en la literatura védica.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijṇesu sa eva go kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go significa vaca y khara significa asno, de manera que cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, es un animal, no es un ser humano. Este es el principio del conocimiento. La gente está aceptando conocimiento de la escuela, el colegio, la universidad, pero, por lo menos en el presente momento, ¿cuántas personas saben que no son el cuerpo? Mientras no se entienda este principio del conocimiento no hay posibilidad de avance en la vida espiritual. En el principio del Bhagavad-gītā se está dando la lección de que nosotros no somos este cuerpo. Se explicará más adelante que el alma espiritual, o la persona real, está dentro del cuerpo. Es tal como nosotros, que estamos aquí. Nosotros estamos dentro de esta camiseta o dentro de este traje, así que si la camiseta o el traje son robados y alguien se vuelve loco y se lamenta, eso sería una insensatez. Por lo tanto, Él está diciendo que: aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11): “Te estás lamentando por un motivo por el que no se lamenta ningún hombre instruido”. ¿Podemos seguir adelante? ¿Sí? Lee el significado en español. (cortado).

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta al español)... uno que no sigue las instrucciones del guru.

Prabhupāda: Entonces él estará equivocado. Es un barco sin timón, o sin capitán. Es un barco sin capitán.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él quiere saber por qué el Señor Caitanya no se menciona en el Bhāgavatam con las otras encarnaciones.

Prabhupāda: No se le menciona a Él, pero se menciona al Bhāgavata. No, no traigan a discusión otro tema, pueden hablar de esto, de lo cual hemos leído. Porque de esa manera, si tocan otro tema, eso no... Estamos discutiendo este verso. Deben preguntar acerca de esto, no de cuestiones irrelevantes. Desde luego que esto no es irrelevante, pero no está relacionado con este verso. Las preguntas deben estar relacionadas con este verso.

Hṛdayānanda: (traduciendo) ¿Cómo puede uno entender al guru?

Prabhupāda: ¿Cómo puede entender? Cuándo va a recibir tratamiento por parte de un médico, ¿cómo es que entiende que ahí hay un médico? ¿Cómo es que lo entiende? Dígamelo.

Hṛdayānanda: Él dice que por el título y la reputación.

Prabhupāda: Sí. De una manera u otra entiende que él es un médico. De manera similar, tiene que buscar un guru. Guru... Primero que todo, ¿quién requiere de un guru? Esa es la cuestión. Porque el guru no es una moda... El... Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21): “Es debido a esto que debes ir con un guru”. ¿Qué significa este “debido a”? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Alguien que es muy inquisitivo en conocer los temas espirituales, requiere de un guru. “Asuntos espirituales” significa que... nosotros estamos en el mundo material. Estamos sufriendo. Cuando la pregunta llegue a nuestra mente, ¿por qué estoy sufriendo?, eso es espiritual. Es como cuando un animal es llevado al matadero, él no inquiere: “¿Por qué estoy siendo llevado al matadero?”. Pero si un hombre es llevado por la fuerza, protestará, llorará, llamará a todo mundo. Por lo tanto, el humano puede inquirir a cerca de los asuntos espirituales. Se requiere de un guru cuando se inquiere acerca de asuntos espirituales. Y como está establecido, por ir con un guru: tad viddhi paraṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Uno puede aprender por rendirse, praṇipāta. Por principio de cuentas, uno debe sentir un fuerte impulso por inquirir acerca de los temas trascendentales. Es entonces que uno requiere un guru. No es que uno tenga un guru sólo por seguir la moda. Ācāryavān puruṣo veda. Uno no puede tener conocimiento perfecto mientras no esté bajo el control del guru. Por lo tanto, los Vedas dicen que: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Uno debe aproximarse a un guru para entender esta ciencia trascendental”. Y ¿cuáles son los síntomas del guru? Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭhm. Guru es quien tiene un conocimiento completo de la versión védica, y no sólo quien es incondicional o firme devoto del Señor Supremo. Esas son las cualificaciones. El guru sigue estrictamente los mandamientos védicos y enseña la misma cosa a su discípulo. Así es un guru. De manera que lo primero es que uno debe ser inquisitivo para tratar de entender acerca de los temas espirituales. Es tal como ustedes, que han venido a este templo. Saben que aquí no se está llevando a cabo nada tal como una reunión política, que aquí se está discutiendo un tema espiritual. Por eso ustedes han venido. Esta inclinación es el principio de la vida espiritual. Esto se llama śraddhā. Śraddhā significa fe.

Esta śraddhā debe ser desarrollada, y por el desarrollo de esta fe uno se asocia con personas que mantienen el mismo tipo de fe. Por eso se dice que: ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15): “Primero que todo fe, después asociación con personas que son devotos y fidelidad...”. De esta manera, cuando se ha logrado un mayor desarrollo, entonces, atha bhajana-kriyā, que significa el aprendizaje del proceso del servicio devocional. (cortado)... juegos de azar, no comer carne. Esto es algo que no se quiere. En el principio nadie fuma ni se intoxica, esto es algo que se aprende por asociación. De manera similar, podemos dejarlo por buena asociación. Esto es llamado anarthas. Anarthas significa hábitos indeseables. De manera que nosotros no tenemos malos hábitos cuando somos niños, cuando somos inocentes, pero en cuanto crecemos y nos asociamos con malas compañías, entonces también nosotros adquirimos esos malos hábitos. Para que dejemos todos esos malos hábitos es necesario que nos asociemos con sādhus o devotos, con personas santas. Entonces podremos dejar todo eso, esto se llama anartha-nivṛtti, lo que significa dejar todos los hábitos indeseables. Aquellas cosas que no queremos. Nadie se va a morir por dejar de fumar y de beber. Nadie se muere por eso, es algo que se aprende de manera artificial, pero con la buena asociación podemos dejarlo. De manera que cuando nos hayamos purificado de todos los malos hábitos, entonces estaremos fijos en el conocimiento espiritual. De esta manera podemos hacer avance en la vida espiritual, y en la última etapa llegaremos a amar a Dios. Este es el proceso, y quien enseña ese proceso es un guru. Esta es la definición de guru.

Hṛdayānanda: (traduciendo)

Prabhupāda: No sé qué es lo que quiere decir, ¿qué está diciendo?

Devoto: El devoto siente compasión por el sufrimiento de otros.

Prabhupāda: ¿Qué? No entiendo

Paramahaṁsa: Al oír este verso algunos tienen la tendencia a pensar que deberíamos ser insensibles al sufrimiento de otros.

Prabhupāda: ¿En dónde está eso?

Paramahaṁsa: Bueno, hay la tendencia a confundirse de esa manera.

Prabhupāda: No, uno está enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando conocimiento. ¿Cómo pueden decir eso? Los devotos no son insensibles, sino ¿por qué estarían viajando por todo el mundo pasando por tantos problemas, y con tanta oposición? Eso es porque ellos son muy comprensivos con la gente que está sufriendo por la ignorancia. Ellos son los amigos más comprensivos de la sociedad humana. No es verdad que sean insensibles. ¿Hay alguna otra pregunta?

Hṛdayānanda: (traduciendo) Si nosotros realmente estamos cometiendo muchas ofensas al cantar, entonces ¿cómo es que podremos purificarnos?

Prabhupāda: Si tú... Tú no cometes ofensas. ¿Por qué tendrías que cometer ofensas de manera voluntaria? Tú no debes cometer ofensas. Entonces todo estará bien, te purificarás.

Hṛdayānanda: (traduciendo) Él desea saber cómo podemos incrementar nuestro deseo por el saṅkīrtana.

Prabhupāda: Por hacer saṅkīrtana. Es tal como un hombre que bebe, y por beber se convierte en un borracho (risas). Bebe más y te convertirás en un borracho. De manera similar, canta más y llegarás a ser un perfecto cantor.

Hṛdayānanda: Desea saber si es una gran ofensa desobedecer al guru.

Prabhupada: Sí, esa es una gran ofensa. Guror avajñā, śruti-śāstra-nindanam. Śruti-śāstra-nindanaṁ guror avajñā. Si tú aceptas un guru y aun así le desobedeces, entonces ¿cuál es tu posición? Tú no eres un caballero. Tú prometiste ante el guru, prometiste ante Kṛṣṇa, ante el fuego: “Yo obedeceré su orden, yo ejecutaré esto”, y aun así no lo haces. Si tú no eres un caballero que decir que seas un devoto. Es cosa de sentido común.

Hṛdayānanda: (en español)

Prabhupāda: ¿No puede entenderlo? ¿Qué es esto?

Hṛdayānanda: ¿Cómo puede un devoto tener control sobre su lengua?

Prabhupāda: Debe tomar prasādam. (risas) Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que: tā’ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre: “De todos los sentidos, la lengua es el más fuerte, así que es muy difícil controlarlo”. Así que él dijo: tā’ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. La lengua está siempre ávida de ser satisfecha y es muy difícil controlarla. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado un arma, ¿cuál? Kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi: “Kṛṣṇa es muy amable, y por lo tanto Él nos da los remanentes de Su comida”. De manera que nosotros hemos hecho esta promesa: “Que nunca tomaremos nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa”. Entonces nuestra lengua podrá ser controlada. Y en el śāstra se dice que tú no puedes entender a Kṛṣṇa... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. No sólo Kṛṣṇa, sino aun Su nombre no puede ser entendido con sentidos imperfectos.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indryaiḥ

sevonmukthe hi jihvādau

syayam eva sphuraty adaḥ

(Brs. 1.2.234)

“Cuando tú ocupas tu lengua en el servicio de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revela a Sí Mismo”. De manera que la lengua tiene dos ocupaciones, una es que con la lengua podemos hablar –vibrar sonidos- y la otra ocupación es que con la lengua podemos saborear buena comida. Así que si tú ocupas la lengua en el servicio de Kṛṣṇa por vibrar el mantra Hare Kṛṣṇa y si no dejas que tu lengua toque ningún alimento que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente serás un alma que comprende a Kṛṣṇa. Porque cuando la lengua es controlada, todos los otros sentidos son automáticamente controlados. Ese es el proceso.

Ahora ocupen su lengua cantando Hare Kṛṣṇa. (fin)