ES/750305 - Clase SB 02.02.05 - Nueva York

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



750305SB-Nueva York, 5 marzo 1975 - 71:06 minutos



(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani) (Prabhupāda canta Jaya Rādhā-Mādhava)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, Segundo Capítulo, Verso 5. (dirige el canto del verso, etc.)

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān
(SB 2.2.5)

(cortado)

“¿Acaso no hay ropa raída tirada en la vía pública? ¿Acaso los árboles, que existen para mantener a otros, han dejado de dar limosna? ¿Acaso los ríos se han secado y han dejado de proporcionar agua al sediento? ¿Acaso las cuevas de las montañas se encuentran ahora cerradas? Y, por encima de todo, ¿acaso el todopoderoso Señor no protege a las almas que se han entregado por completo? ¿Por qué van, entonces los eruditos sabios a adular a aquellos que están embriagados por la riqueza arduamente ganada?”.

Prabhupāda:

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān
(SB 2.2.5)

Śukadeva Gosvāmī se hallaba en la orden de vida de renuncia desde el mismo comienzo de su vida. Tan pronto como salió del vientre de su madre, inmediatamente abandonó el hogar. Estuvo dieciséis años dentro del vientre de su madre. Śukadeva Gosvāmī estaba a favor de la orden de vida de renuncia. Él ni siguiera se planteó el seguir los demás āśramas. Por lo general, para el hombre común, hay cuatro āśramas… ocho āśramas. Para el orden social hay cuatro āśramas, a saber, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto en lo que se refiere a lo espiritual. Y a nivel social, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Esta es la división social. Y también tenemos la división espiritual, porque somos una combinación de materia y espíritu. Yo soy el alma, vivo dentro del cuerpo material, esa es mi verdadera situación. Yo no soy el cuerpo. Este es el comienzo de la educación espiritual, que “yo no soy el cuerpo”. Aquel que comprende perfectamente que no es el cuerpo, esa persona comienza la educación espiritual. Pero mientras estemos bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no hay posibilidad de educación espiritual. ¿La educación espiritual para quién? Para el ser humano. También en este caso para los seres humanos muy avanzados, no para los seres humanos corrientes. Por lo menos para los seres humanos civilizados.

Por eso, en la sociedad humana, en la sociedad humana civilizada, se aceptan los principios religiosos. Puede ser la religión hindú o la religión musulmana o la religión cristiana o la religión budista, pero siempre hay alguna religión. Una sociedad civilizada no carece de religión. Si no hay religión significa que es una sociedad animal. Los animales no tienen religión. Los gatos y perros no tienen una iglesia, ni un templo al que tengan que acudir. Eso es para los seres humanos. Por eso, el śāstra dice: dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si en la sociedad humana no se cultiva la religión, entonces es una sociedad animal, no es sociedad humana.

La sociedad humana debe dividirse en ocho categorías. Eso es una sociedad humana de primera clase. Es como en cualquier organización, en cualquier fundación, las actividades se dividen: está el equipo directivo, la junta directiva, el equipo de secretarios, luego los empleados ordinarios, los obreros. Tiene que haber una división, de no ser así, es algo caótico. Donde encuentren un lugar sin divisiones, donde todo está sucediendo sin problemas. Debe haber divisiones. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Dios ha ordenado que haya cuatro divisiones para el modo de vida materialista y cuatro divisiones para la elevación espiritual. De modo que debe existir el brāhmaṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Varṇa significa las cuatro divisiones de la sociedad. Varṇa significa clase. Ahora se interpreta como casta, pero en realidad significa clase. Clase no es casta. Casta, por supuesto… En el mundo entero no encontrarán algo que pueda definirse como casta. Pero sea como sea, en la India existen las castas. Pero Kṛṣṇa dice que: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13): “Yo he creado cuatro divisiones, cuatro clases: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra”. ¿Quién es brāhmaṇa? Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: satya, śama, dama, titikṣā, ārjava, āstikyam, jñāna, vijñānam, hay tantas cualidades que se necesitan para ser un brāhmaṇa. No es porque nací en una familia brāhmaṇa. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, que haber nacido en una familia brāhmaṇa no es suficiente. Tienen que tener las cualidades, śamo damas titikṣā. Eso es lo que se necesita. La cultura hindú ha fracasado en nuestra época porque en lugar de tener en cuenta las cualidades, tienen en cuenta solo el nacimiento: “El nacer en una familia brāhmaṇa hace de un hombre brāhmaṇa”. No. Ese no es el mandamiento de los śāstras. Las cualidades. Debe haber cualidades.

Y sin esa división… Por eso, no existe nada que pueda denominarse dharma hindú. No. No existe esa palabra en todas las Escrituras védicas. No encontrarán en el Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam esa palabra dharma hindú. Lo que si encontrarán es la palabra Bhāgavata-dharma, pero no existe la expresión dharma hindú. Este dharma hindú o hindú... Esta es una creación de nuestros vecinos, los vecinos de la India, los musulmanes del Oriente Medio. Ellos le dieron ese nombre a los habitantes de la India, “hindú”. “Hindú” significa… Hay un río, el Sindhu. Los mahometanos pronuncian sa como ha. Así que llamaban hindúes a los que vivían en otra orilla del río Sindhu, río hindú. Pero en realidad la religión védica no es ni para hindúes ni para los cristianos ni para… Está destinada al ser humano. Las Escrituras védicas. Entonces en las Escrituras védicas… El Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, son Escrituras védicas. Y ahí se dan mandamientos para observar las reglas y las regulaciones de varṇa y āśrama, cuatro clases y los cuatro āśrama. Āśrama significa lugar donde se practica el cultivo de la espiritualidad. Eso se denomina āśrama. Brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Cātur-varṇa y cātur-āśrama, material y espiritual. Al sannyāsī se le considera en la cumbre de la sociedad humana. Cātur-varṇa, son cuatro clases, luego entre los varṇas hay cuatro clases: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Sannyāsa es la orden más elevada de la sociedad humana.

Aquí tenemos a Śukadeva Gosvāmī, es un sannyāsī. Pertenecía a la orden de vida de renuncia, desde el mismo comienzo de su vida. Nunca entró en ningún āśrama o varṇa. Es paramahaṁsa. Paramahaṁsa significa el más elevado entre los sannyāsīs. Sannyāsī es el más elevado. Entre los sannyāsīs, el paramahaṁsa es lo más elevado. Los sannyāsīs también reciben los nombres de kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Kuṭīcaka significa después de aceptar la orden de sannyāsa… Uno tiene que aceptar la orden sannyāsa. Después de gṛhastha viene la orden de vānaprastha y luego sannyāsa, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Al comienzo, sobre todo los brāhmaṇas y los kṣatriyas, dos clases, las clases superiores, tienen que entrar en la orden de sannyāsa al final. Si no es así, al menos los brāhmaṇas deben entrar en la orden de sannyāsa. Los brāhmaṇas siguen cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Los kṣatriyas siguen tres āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha. No sannyāsa. Y el vaiśya, dos āśramas: brahmacārī, gṛhastha. Ni vānaprastha ni sannyāsa. Y los śūdras, simplemente uno, gṛhastha, eso es todo. Ese es el orden védico.

Y debido a esta era, es muy difícil mantener la orden de sannyāsa, esa orden de sannyāsa está completamente prohibida. Verdadero sannyāsī significa… Aquí está la descripción de su vida. ¿Cómo es? Cīrāṇi kiṁ na pathi santi. Tienen que recoger un trapo roto tirado en la calle y cubrirse con eso. Eso es todo. Entonces este diśanti bhikṣāṁ naivāṅghripāḥ. Aṅghripāḥ. Aṅghri significa piernas y pa significa beber. Los árboles beben agua a través de la raíz. Esa es su pierna. Por eso, otro nombre que reciben los árboles es aṅghripa.... iti pa, y aṅghri significa pierna. Entonces, para diferentes especies de vida hay diferentes procesos para alimentarse. Nosotros comemos con la boca, los árboles comen a través de las piernas. Así lo ha creado Dios. No es que la boca sea el único vehículo para comer... No. Hay otros sentidos, muchos sentidos activos, los brazos y las piernas, la lengua. Son sentidos activos. Genitales, el recto, estos son sentidos activos. Entonces aṅghripa significa los árboles. El sannyāsī debe depender completamente de Dios. Eso es sannyāsī. No es que voy a ver a una persona rica y le pido algo, recojo el dinero y lo utilizo. No. No se trata de eso. Es completamente independiente. Debido a que ese tipo de sannyāsa no es posible en la era actual, por lo general, no se debe aceptar la orden de sannyāsa. No pueden seguir las prohibiciones.

Pero en lo que a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se refiere, no somos como ese māyāvādī-sannyāsa. Nuestros sannyāsīs consagran por completo su vida a servir a Kṛṣṇa. Sannyāsa. Sannyāsa significa sat, nyāsa. Nyāsa significa abandonar; y sat, oṁ tat sat, la Verdad Absoluta. Y para el servicio del Absoluto, Kṛṣṇa, abandonamos toda vida familiar. Y vida familiar significa abandonar al mundo entero, porque la gente lucha sin parar solo para mantener a la familia. Eso se explica también en el Śrīmad-Bhāgavatam:

nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā
(SB 2.1.3)

Esta es la vida materialista. ¿En qué consiste? Por la noche, nidrayā, si puede tener la oportunidad de dormir veinticuatro horas, él piensa que es muy feliz, sobre todo el domingo. (risas) Esto es vida materialista.... En Calcuta hemos visto a los carteros, a los funcionarios de las oficinas, toman las cartas y… Los que han ido a Calcuta, saben que hay una plaza Dalhousie, que es la plaza del centro. Recogen su libro de cuentas, van a la plaza Dalhousie y se acuestan ahí a dormir, hasta las cuatro en punto. Después regresan a la oficina, y si su patrón les pregunta: “¿Por qué llegas tan tarde?” “No, el señor este no estaba allí. No lo pude encontrar. ¿Qué puedo hacer? Tuve que esperar”. (risas) Pero se ha pasado el tiempo durmiendo. Esa persona piensa que: “Yo gano este sueldo, entonces si no trabajo, si duermo, eso es mi ganancia, eso es una ganancia extra”. Eso es vida material.

Vida material significa nidrayā hriyate naktam. De noche quieren dormir lo más posible o, los que tienen posibilidad, utilizan la vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca (SB 2.1.3). Vyavāyena significa sexo. Vayaḥ, de esta manera pierden el tiempo. Las doce o diez horas completas, desperdiciadas. Y durante el día, divā cārthehayā rājan. Divā ca artha īhayā: “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Como en su país, desde muy temprano en la mañana, 5:30, las carreteras están congestionadas. La gente va a trabajar. ¿Por qué? Para buscar dinero, dinero: “¿Dónde está el dinero, el dinero?”. Divā cārthehayā rājan. Luego, cuando obtiene dinero, gástelo para complacer los sentidos, para el mantenimiento de la familia. De esta forma la persona materialista pierde su tiempo día y noche.

Y, ¿dónde está el tiempo? Pedirle a cualquier persona materialista: “¿Por qué no viene a nuestro templo, señor? ¿Por qué no viene a escuchar el Bhagavad-gītā?”. “No tengo tiempo”. Porque están perdiendo el tiempo de esa manera. ¿Lo ven? Entonces esta es la vida materialista. Y vida espiritualista significa que debemos recibir un adiestramiento como brahmacārī. Luego una vida regulada en la vida de gṛhastha. Gṛhastha no es malo. La vida familiar no es mala; por eso se llama gṛhastha-āśrama. Āśrama significa… la palabra en sí se refiere al lugar donde se practica el cultivo espiritual. Eso se llama āśrama. Y eso puede ser en la vida de casado, puede ser en la orden de vida de renuncia, puede ser en la vida de brahmacārī, en la vida de estudiante o en la vida de retiro. Tiene que haber un cultivo de la espiritualidad. Eso es la civilización humana. Si no hay cultivo espiritual, no es sociedad humana. Es una sociedad animal. Los gatos y los perros no tienen una cultura espiritual.

Y en la cultura espiritual, la orden de vida de renuncia debe dedicarse únicamente al servicio del Señor Supremo, no para recibir de los demás dinero fácil y utilizarlo en complacer los sentidos. Eso no es renuncia. Eso es lo que significa este verso. Si alguien dice: “Si no obtengo algo de dinero, ¿cómo voy a vivir?”. Para responder a esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī dice: “¿Por qué estás ansioso por tu sustento? ¿Qué quieres tú para mantenerte?”. “Quiero un apartamento, quiero ropa, 1uiero comida, 1uiero agua. Tantas cosas, eso es necesario”. Por eso Śukadeva Gosvāmī dice: “Muy bien, si quieres ropa, ¿acaso no encuentras ropa, ropa rasgada, tirada por la calle?”. Cīrāṇi kiṁ na pathi santi. “¿No encuentras esa ropa?”. “Está bien, puedo recogerlas, recoger esas ropas. Está bien. Y, ¿dónde está mi comida?”. Śukadeva Gosvāmī dice: naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ, bhikṣāṁ na diśanti. Los árboles… En el pasado, los árboles significaban árboles frutales. Cuando se iban a la selva significa que ahí había suficientes frutas. Todavía hay muchas selvas. En Hawái hay muchas selvas, hay comida suficiente: mango, papaya y muchas otras, plátano, piña, guayaba, muchas frutas. Irse a la selva significa liberarse del problema de la comida, suficiente comida. Y luego el agua… El agua es los ríos. Por eso dice: sarito 'py aśuṣyan: “¿Crees que todos los ríos están secos?”. Hay agua suficiente. Pueden decir entonces que: “Necesito algún vaso para tomar el agua”. No. Toma el agua así. (muestra las manos juntas) Beban. “Y, ¿dónde voy a vivir?”. Ruddhā guhāḥ kim: “¿Piensas que todas las cuevas de las montañas están cerradas ahora?”. Hay muchas cuevas. Si de verdad quieren un refugio, ya hay habitaciones, apartamentos naturales. (risas) Pueden vivir allí. Ruddhā guhāḥ kim. “Y por encima de todo”, dice Śukadeva Gosvāmī, kim ajito 'vati nopasannān. Na avati upasannān. Upasannān significa los que se han entregado.

Ajita… Otro nombre de Dios es Ajita. A significa “no” y jita significa “conquistado”. Nadie puede conquistar a Dios. Así es Dios. Dios nunca es conquistado por nadie. Él conquista a todos. Dios es conquistado únicamente por Su devoto, no por los demonios. Los demonios son conquistados por Dios. Pero el devoto puede conquistar. Ajito 'pi, jito' pi. Aunque Dios es ajita, se convierte en jita, es decir, conquistado por Su devoto. Eso también se explica: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ, prāyena ajita jito 'py asi tais tri-lokyām (SB 10.14.3). Este proceso que hemos introducido, abrir un centro, es el sistema en la vida espiritual, escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti. Śruti significa escuchar, la recepción auditiva. Todo mundo puede permanecer en su propia posición. No requiere cambiar nada. Como un caballero me preguntaba si, para hacer vida espiritual, tenemos que vivir en el templo. Dije: “No. No existe esa regla tan estricta de que uno debe vivir en el templo”. Pueden vivir en cualquier lugar. Pero deben seguir las prácticas espirituales. Kṛṣṇa nunca dice que vivan en el templo o que vayan a la selva o al Himalaya. Nunca lo dice. Nunca encontrarán en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa diga a Arjuna que: “Abandona esta lucha y vete a la selva o al Himalaya y conviértete ahí en la persona perfecta”. No. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Sigue este principio: “Piensa siempre en Mí”, man-manāḥ, mad-bhaktaḥ, “vuélvete Mi devoto”. Man-manā bhava mad… mad-yājī, “adórame y ofréceme tus reverencias”. Estas cuatro cosas pueden hacerlas en cualquier lugar. No importa. Pero hagan todas estas cosas. Narottama dāsa Ṭhākura dice: gṛhe vā vanete thāko hā gaurāṅga bole ḍāko. No importa si permanecen como gṛhasthas con su familia, esposa, hijos, eso no importa, o si viven en el bosque como sannyāsīs, una persona renunciada. Pueden permanecer en la posición que prefieran. Pero hagan estas cosas: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

Y aquí Śukadeva Gosvāmī aconseja, esta es una palabra muy importante, kim ajito na avati upasannān. Ajita, el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él mantiene a todo el mundo: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). ¿Acaso no va a mantener a una persona que está plenamente entregada a Él? No. ¿Cómo puede ser? Supongamos un hombre de bien que mantiene a los hijos de otros, ¿acaso no va a mantener a sus propios hijos? Ciertamente lo hará. Por eso, nuestro principio debe ser que no debemos pensar en nuestro propio sustento. Debemos dedicar nuestra vida a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa se ocupará de todo. Ese debe ser el principio. No estén angustiados, agobiados pensando siempre: “¿Cómo voy a mantenerme?”. Ese no es el problema. Mantenerse no es problema. El verdadero problema es: “¿Cómo vamos a entregaremos plenamente a Kṛṣṇa?”. Eso es lo que se necesita. Upasannān. Upasannān los que se han rendido. Si somos almas completamente rendidas, entonces no hay problema para nuestro avance económico. Eso sucederá automáticamente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham…

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
(BG 9.22)

Él personalmente se ocupa, también se ocupa de los demás. Nadie se muere por falta de alimento, esto es un error. Todo el mundo está recibiendo alimento de acuerdo a su capacidad. Hay 8.400.000 especies de vida, de esos 8 millones son de menor grado de vida, peces, plantas, insectos, árboles. Jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Ocho millones, no tienen negocios, no tienen medios de otros ingresos, por naturaleza están recibiendo todos sus suministros. Entonces, ¿por qué no al ser humano? Incluso el ser humano incivilizado que están viviendo en la selva. No tienen negocios, no tienen fuente de ingresos, pero aun así obtienen alimento. Del mismo modo, ¿por qué el hombre civilizado debería estar tan ansioso por su mantenimiento? Es debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa por lo que están pensando en cómo me mantendré. El mantenimiento ya está ahí, simplemente hay que trabajarlo. Sólo tienen que cultivar la tierra, o el campo y sembrar algunas semillas y, naturalmente, a su debido tiempo una semilla les dará miles. Si trabajan un poco, no hay duda de escasez de alimentos, Kṛṣṇa ha dado todo. Así que nuestro principal deber debería ser cómo desarrollar nuestra dormida conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro primer deber, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18). Todo el mundo debería esforzarse, hemos perdido nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos tantos problemas en la vida. Si reviven su conciencia de Kṛṣṇa, todos los problemas se resolverán. Esa es una canción cantada por Bhaktivinode Ṭhākur:

miche māyār bośe, jāccho bhese',
khāccho hābuḍubu, bhāi
jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās,
korle to' ār duḥkha nāi
(Śrī-Nāma)

Eso es muy instructivo, que nos estamos dejando llevar por las olas de esta naturaleza material y a veces nos hemos ahogado y a veces estamos arriba. De esta manera:

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(BG 15.7)

Nuestra lucha por la existencia es de esta manera, en este mundo material. De esta manera estamos siendo arrastrados por las olas del tiempo. Esto es señalado por Bhaktivinode Ṭhākur, māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu. Entonces sí, estoy realmente en esta posición, ¿cómo salvarme? Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār. Si simplemente, si creen, este es el hecho, si creen o no creen. Este es el hecho, ¿cómo es? Soy el eterno servidor de Kṛṣṇa. Soy el eterno sirviente de Kṛṣṇa, simplemente revivan su conocimiento. No somos el amo, jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi. Si revivimos nuestra, esta conciencia Kṛṣṇa, y nos comprometemos al servicio del Señor. Entonces no hay más, ningún problema. Eso se instruye a lo largo de todo el Bhagavad-gītā. En muchos lugares, de muchas maneras, que se rindan a Kṛṣṇa. Esa es la única instrucción, y al final se dice claramente:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)

Allí se dice claramente, en otro lugar se dice:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
(BG 7.14)

Las olas de la naturaleza material, el tiempo, es muy, muy riguroso, māyār bośe yāccho bese, y Kṛṣṇa también dice lo mismo de una manera diferente:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā

No se pueden superar las olas de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Se están dejando llevar por las leyes de la naturaleza, no pueden. Están pensando tontamente que son independientes. Todo el mundo está bajo las estrictas leyes de la naturaleza, lo que no pueden evitar, lo son. Si soy joven, pienso que no me convertiré en viejo. Seguiré siendo joven, eso es una tontería. Deben envejecer, esa es la respuesta de la naturaleza. No pueden evitarlo. Del mismo modo, si piensan que este es un cuerpo viejo. Cuando está terminado, todo está terminado. ¡No!

No estará terminado, tendrán que aceptar otro cuerpo. Esta es la vida material, estos hombres tontos no la conocen. Piensan que permaneceré en esta próspera posición, durante todo el tiempo. ¡No, señor! Esta no es una posición próspera, es una condición miserable. Y aunque lo tomen como una posición próspera, no se les permitirá quedarse. Esta es la vida material. Este es el problema, pero los hombres tontos no saben cuál es el verdadero problema. Están ocupados en el pequeño problema, el verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Así que la oportunidad está en esta forma de vida humana, por lo que debemos aprovechar esta forma de vida humana y resolver estos problemas y se puede resolver muy fácilmente. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si simplemente tratan de entender Kṛṣṇa. ¿Qué es este Kṛṣṇa? ¿Por qué ha descendido? ¿Cuál es Su propósito? ¿Cuál es Su vida? De esta manera traten de entender a Kṛṣṇa y si son sinceros, Kṛṣṇa les dará inteligencia:

buddhi-yogaṁdadāmi taṁ
yena mām upayānti te
(BG 10.10)

Si tratan de entender a Kṛṣṇa sinceramente, entonces Kṛṣṇa les dará la inteligencia de cómo entenderlo y tan pronto como lo entienda, estarán liberados.

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
(BG 4.9)

Eso es liberación, dijo Kṛṣṇa, y el proceso es conocerlo. No por desafío. “Kṛṣṇa ¿qué eres? Por favor, dímelo”. Kṛṣṇa no es el padre sirviente, tienen que convertirse en sirvientes primero que nada. Entonces Kṛṣṇa se los dirá. No es un desafío, es por sumisión. Tienen que entender a Kṛṣṇa y no es muy… eso significa sumisión:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
(BG 18.65)

Por lo tanto, Kṛṣṇa está presente aquí para aceptar sus reverencias, para aceptar su adoración, para aceptar reconocerles como devoto. Kṛṣṇa está allí. Así que sigan los principios, sigan la instrucción del maestro espiritual. Cómo adorar a Kṛṣṇa, cómo ofrecerle reverencias, cómo pensar en él las 24 horas. De esta manera, si vivimos muy bien, entonces llegará el momento en que entenderemos completamente a Kṛṣṇa, y tan pronto como entendamos completamente Kṛṣṇa, entonces inmediatamente serán transferidos al mundo espiritual después de renunciar a este cuerpo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).

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