ES/750404 - Clase CC Adi 01.11 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750404CC-Adi, 4 abril 1975 - 32:44 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ

poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī

kṣauṇī-bhartā yat-kalā so 'py anantas

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.11)

(pausa)

“Ofrezco respetuosas mis reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que reposa sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una parte secundaria de Él”.

Prabhupāda:

yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ

poṣṭā viṣṇur bhāti dugdhābdhi-śāyī

kṣauṇī-bhartā yat-kalā so 'py anantas

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC Adi 1.11)

Todas estas descripciones de Viṣṇu comenzando desde Kāraṇodakaśāyī, Mahā-Viṣṇu, que está generando universos... El siguiente Viṣṇu es Garbhodakaśāyī, significa el mismo Mahā-Viṣṇu que entra en todos y cada uno de los universos. Por otra parte, el mismo Viṣṇu, para el mantenimiento de este mundo material, reposa sobre el kṣīrabdhi, el océano de leche. Y ese mismo Viṣṇu, Kṣīrabdhiśāyī Viṣṇu, no solo mantiene este asunto universal, sino que también entra en el corazón de todos los seres vivos, incluso dentro del átomo. Esta es la expansión de viṣṇu-tattva, viṣṇu-tattva dentro de este mundo material. Tan solo imaginen. Para crear, mantener, sostener, todo el mundo material es una red de actividades de Viṣṇu, y algunos sinvergüenzas dicen: “Había un montón de materia y se produjo la creación”. ¿Esta creación es tan fácil? Y ¿mantener toda la creación? Si crean algún centro de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cuántos esfuerzos tienen que ejercer para mantener el nivel, el statu quo. Del mismo modo, hay tantos universos que han sido creados, y que son mantenidos. Y después en otra fase, son destruidos.

Ese es el proceso de la creación material. Tenemos experiencia de ello. Todo lo creado, todo lo material es creado... Al principio, hay una fecha, y después se mantiene durante un tiempo, luego se aniquila. Cualquier cosa que tomen, este cuerpo, su cuerpo, mi cuerpo, se crea en determinada fecha, se mantiene durante un cierto número de años, y nuevamente se destruye. Así es el mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19): “A veces se manifiesta y nuevamente desaparece”. Esto se llama mundo material, y debido a que nunca se mantiene eternamente, por eso, se llama māyā. No es falso, como dicen los filósofos māyāvādīs, dicen: “Es falso”. No es falso. El Señor Viṣṇu está teniendo mucho cuidado en crear este mundo material. ¿Cómo pueden decir que es falso? No es falso. Es real, pero es temporal. Esta es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo espiritual no hay creación ni destrucción. Mientras que, en el mundo material, hay creación y destrucción.

Y nosotros, siendo partes integrales de Viṣṇu, Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice personalmente: mamaivāṁśaḥ. Y si Kṛṣṇa no se ve afectado por esta creación y esta aniquilación, entonces nosotros, siendo parte integral de Kṛṣṇa, ¿por qué deberíamos ser afectados por esta creación y esta aniquilación? Tenemos mucho miedo de ser aniquilados, y estamos tratando de descubrir muchos métodos científicos, métodos supuestamente científicos, de cómo no ser destruidos. ¿De dónde nos viene esta tendencia a no querer ser destruidos? Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, por eso, la eternidad de la vida es nuestra aspiración. Esa es la prueba de que somos..., Kṛṣṇa es eterno, del mismo modo, nosotros también somos eternos, pero debido a las circunstancias, ahora estamos en este mundo material. Por lo tanto, nuestra principal misión es cómo revivir nuestra posición original para no ser aniquilados, nunca aniquilados. Se explica claramente en el Bhagavad-gītā. En realidad, no somos aniquilados. Na hanyate hanyamāne śarīre(BG 2.20), nityo śāśvato 'yam.

Esa es nuestra verdadera actividad. Para esto se requiere un poco de inteligencia: “Somos eternos. ¿Por qué entonces nos vemos forzados a este proceso de nacer y morir?”. Kṛṣṇa también dice: “Estas son las verdaderas miserias de la vida”, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Están intentando, los supuestos científicos, están tratando de aumentar... Los científicos si ven que un hombre iba a morir de inmediato, pero han logrado que viva una hora más, entonces piensan que su ciencia es un éxito. Esa es su necedad. Si viven una o dos horas más o un año o dos años más... En Allahabad teníamos un amigo, él era un hombre muy rico. Él estaba moribundo. Le asistían muchos médicos eminentes y él les rogaba a los médicos: “Doctor, ¿no puede darme al menos cuatro años más de vida? Así podría terminar lo que ya he empezado”. Aquí sabemos que la muerte es segura. Aun así, hacemos nuestros planes, grandes o pequeños, en función de nuestras ideas. Pero no sabemos que en cualquier momento vendrá la muerte. “Tan seguro como la muerte”. Y esa muerte es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34). Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. Repetidamente estamos naciendo y estamos elaborando grandes planes, y podemos tener éxito, pero en cualquier momento Kṛṣṇa dice: “Ahora sales y todos tus asuntos que empezaste terminaron. Y lo que sea que hayas hecho, eso también está terminado, ahora te lo quitaré todo”, solo para enseñarnos que este lugar, el mundo material, no es nuestra morada. Ese es nuestro concepto erróneo, o māyā, de que queremos hacer un asentamiento permanente en este mundo material, lo cual no es posible en absoluto.

Pero este conocimiento ellos no lo tienen. Los científicos piensan en hacer la vida eterna, una vida inmortal, como el plan de Hiraṇyakaśipu, que él quería ser inmortal por tapasya. Esto también es tapasya, todos estos grandes esfuerzos científicos, eso también es tapasya. Pero esta tapasya es inútil, no da resultado. Están tratando tontamente de volverse inmortales. Y para ello se necesita tapasya. Muchos, muchísimos demonios... A los demonios les gusta eso, hacen tapasya con la intención de vivir para siempre. Pero no van a seguir el método verdadero de tapasya para purificarse. Su verdadero objetivo es este mundo material, y es aquí donde quieren ser inmortales. Esa es su necedad. Aquí nadie puede ser inmortal. Incluso Brahmā, quien es el creador de este universo, tampoco es inmortal. Pero están tratando de ser inmortales aquí. Eso no es posible. Tapasya debería ser... Para volverse inmortal, se recomienda tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). Tapasya debe hacerse. La inmortalidad es su derecho. Como son partes integrales de Dios, son inmortales. Ahora están enfermos. Están aceptando el nacimiento y la muerte. Esta es una condición enferma. Intenten curar la enfermedad. No intenten convertirse en inmortales mientras estén enfermos. Eso no es posible. Deben curar la enfermedad. Si simplemente imaginan vivir eternamente, eso no es posible.

(aparte:) No dejes que esos niños hagan eso.

Ser inmortal es nuestro objetivo de vida, la inmortalidad. Ese es el objetivo de la vida. Pero no se están planteando en serio cómo convertirse en inmortales. Esa es su ignorancia.

Y acerca de cómo convertirse en inmortales, hay un proceso recomendado en los śāstras. Eso es en la India. En ningún otro lugar. Si realmente son serios en querer ser inmortales, entonces deberían estudiar las Escrituras védicas de la India. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que en India está el proceso de cómo volverse inmortal. Por eso Él recomendó, aconsejó, deseaba que los hindúes, ustedes los hindúes, que tienen la facilidad, no desperdicien su vida imitando a los supuestos científicos sinvergüenzas de los países occidentales, lo que tienen que hacer es sacar partido de la ciencia, la ciencia espiritual que está en la India, y distribuir ese conocimiento, porque ellos están bajo la influencia de la ignorancia. Por eso Él dice:

bhārata bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma sārthaka kari' karo paropakāra

(CC Adi 9.41)

Esa debe ser la misión de la India. Todo el mundo está sumido en la oscuridad, es una civilización demoníaca. Y en la India existe el remedio. Y si los hindúes aprovechan esto y hacen que su vida sea perfecta y luego van a los países occidentales para propagar este conocimiento inmortal, esa es la verdadera misión de la India. Desafortunadamente, están tratando de imitar. No hay nada, nada que imitar. Y si dicen que han descubierto tantas comodidades materiales, está bien. Pero con todas sus comodidades materiales, no pueden volverse inmortales. Eso es seguro. Eso es seguro. Pero están deseando cómo convertirse en inmortales. Esa ciencia está en la India. Eso es tapasya. Tapasya significa brahmacaryena. Tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena vā tyāgena śrota-śaucābhyām... (SB 6.1.13). Esto es lo que dice el śāstra.

Quieren aprender esa ciencia, cómo alcanzar la inmortalidad, entonces deben someterse a austeridades. Que las austeridades comienzan con brahmācārya. Tapasā brahmacaryeṇa. Brahmacarya significa controlar la vida sexual. Eso es necesario. Si pueden controlar el impulso sexual... Porque ese es el medio para el cautiverio. Aquí, en este mundo material, todos trabajan arduamente para disfrutar de la vida sexual. Ese es el objetivo principal. El objetivo principal es... Y eso lo encontrarán, especialmente en su país, es algo muy, muy importante es su país. En París, hombres realmente muy ancianos, van al club por la noche simplemente con el mismo propósito. Esto tiene que ser controlado. Control significa la mente y los sentidos. Y el sentido prominente es el sexo. Eso se llama control.

Si quieren volverse inmortales, entonces deben practicar esto. Por supuesto, en los países occidentales es muy difícil. Ellos dicen: “Es imposible”. Grandes, muy eminentes personalidades, dicen: “Es imposible”. Si es imposible. Por eso, los śāstras han otorgado la concesión de que se requiere vida sexual, pero que se puede disfrutar la vida sexual en la vida matrimonial, pero no con vida sexual ilícita. Al menos, detengan esto. Si quieren ser inmortales, estas cosas deben seguirse: nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar. Entonces pueden pensar en la inmortalidad, gradualmente. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa, en todos los śāstras lo encontrarán. Al menos al final de la vida, uno debería estar completamente libre de estos malos hábitos. Eso se llama sannyāsa. No hagan trampa, no entren en la orden de sannyāsa y siguen disfrutando de estas cosas. No sean tramposos. Eso es muy malo. Sannyāsa significa hacer un voto. En otras etapas de la vida, puede ser que caigamos. Pero sannyāsa significa que no, que no hay caída. Por eso, ahora nos lo hemos tomado muy en serio. A menos que encontremos a una persona completamente competente para aceptar sannyāsa, no tiene sentido que sigamos dando sannyāsa. Este es el proceso. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Brahmacarya es de lo más esencial. Y es cuando una persona llega a detestar la vida sexual, ese es el comienzo de la vida espiritual. Es el comienzo de la vida espiritual.

La inmortalidad no es algo muy difícil. Simplemente uno tiene que adoptar el método, el proceso, como se recomienda en el śāstra, y luego puede volverse inmortal. Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktā dehaṁ punar janma naiti... (BG 4.9). Janma naiti punar: esto es inmortalidad. Kṛṣṇa dice: punar janma na: “No más punar janma”. Y si no tienen más punar janma, no hay punar muerte, punar vyadhaka o punar enfermedad. Punar significa “otra vez”. Si pueden poner punto final a su punar janma, no vuelven a nacer, eso es la perfección de la vida. Por eso, se recomienda que los tutores, es decir, el guru, el maestro espiritual, el padre, la madre, el rey o el gobierno... El sistema en su conjunto debe estar centralizado de manera que las personas puedan salvarse de este proceso de punar janma. Ese es el verdadero gobierno, la verdadera paternidad, el verdadero carácter del guru: cómo salvar a los discípulos o a los ciudadanos o a los hijos, a los subordinados. Ellos vienen a su refugio. Es como los hijos han venido al refugio del padre y la madre, los discípulos han venido al refugio del guru, los ciudadanos esperan un buen gobierno. Están subordinados, esperando la protección de los superiores. Por eso, todo el plan debería ser cómo protegerlos del ciclo de nacimiento y muerte. mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Estamos enredados en este proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y es el deber del guru, el deber del padre, el deber de la madre, el deber del gobierno cómo salvarlos de este proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad... Esa es la civilización. De no ser así, es una civilización de perros. ¿Cuál es el significado? Esto es civilización.

Todo el sistema védico está diseñado de tal manera que, en última instancia, podamos salvarnos de este proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Hace muchísimo tiempo, cuando Viśvāmitra Muni fue a ver a Mahārāja Daśaratha para pedirle que entregase a Rāma-Lakṣmaṇa para que los llevara al bosque porque había un demonio que estaba perturbando... Ellos podían matar, porque la actividad de matar es para los kṣatriyas. Esta es la civilización védica. No es esa la función del brāhmaṇa. Y la primera recepción que Viśvāmitra Muni recibió de Mahārāja Daśaratha, fueron las palabras aihiṣṭhaṁ yat punar-janma-jayāya: “Ustedes los grandes sabios, las personas santas, han renunciado a la sociedad. Están viviendo solos en el bosque. ¿Con qué fin? La finalidad es punar-janma-jayāya, conquistar el ciclo de nacimientos y muertes”. Este es el propósito. De manera similar, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene el mismo propósito también, punar-janma-jayāya, vencer la repetición del nacimiento y la muerte. Siempre deben recordar esto. Un pequeño error arruinará todo el plan, un pequeño error. La naturaleza es muy fuerte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Muy, muy fuerte.

Todos ustedes, muchachos y muchachas, los que han venido de Estados Unidos, les estoy muy agradecido. Pero no sean menos serios. Sean siempre muy serios. Y otra cosa que pediré especialmente a los estadounidenses, Estados Unidos tiene una buena potencialidad para salvar al mundo, así que si predican muy bien en su país... Y no todos estarán interesados, pero si hay un sector de la población en su país que esté interesado y puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa, será un gran beneficio para todo el mundo. Pero el objetivo es el mismo, punar-janma-jayāya: obtener la victoria sobre este proceso del nacimiento, la muerte y la vejez. Esto no es ficción, esto es un hecho. Pero la gente no es seria. Pero ustedes pueden enseñar a su gente, de lo contrario, toda la sociedad humana está en riesgo. Son como animales, sin ningún... Sobre todo, este movimiento comunista es sumamente peligroso: es para hacer grandes animales. Ya son animales, y este movimiento está haciendo de ellos grandes animales.

Me estoy dirigiendo con Estados Unidos porque Estados Unidos se toma en serio la oposición en contra de este movimiento comunista. Y se puede contrarrestar porque el proceso está en vigor desde hace mucho, mucho tiempo: deva asura, devāsura, la lucha entre los semidioses y los demonios. Esa misma lucha se está dando ahora con un nombre diferente: comunistas y capitalistas. Pero los capitalistas también son ochenta o noventa por ciento demonios. Sí. Porque no conocen la ciencia de Dios. Ese es un principio demoníaco. Por eso, hay buenas posibilidades en su país para hacerlos..., rectificar sus principios demoníacos. Y entonces serán muy, muy capaces de luchar con los otros demonios. Porque si nosotros nos convertimos en deva... Deva significa vaiṣṇava. Viṣṇu-bhakto bhaved deva āsuras tad-viparyayaḥ. Aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, se les conoce con el nombre de deva o semidioses. Y aquellos que son todo lo contrario... El opuesto, también, tienen un dios. Al igual que los demonios, adoran especialmente al Señor Śiva. O Rāvaṇa, el ejemplo... No estamos acusando innecesariamente. Rāvaṇa era un gran demonio, pero era devoto. Adorar al Señor Śiva significa obtener algún beneficio material. Y en la adoración de Viṣṇu hay beneficios materiales. Eso lo da Viṣṇu. Eso no es karma. Pero los vaiṣṇavas no aspiran a ningún beneficio material. El beneficio material llega automáticamente. Pero ellos, ellos no lo desean. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). El beneficio material no es su objetivo en la vida. Su objetivo en la vida es: cómo satisfacer a Viṣṇu, al Señor Viṣṇu. Eso es vaiṣṇava. Viṣṇur asya devataḥ. Na te... Y los demonios, no saben que llegar a ser vaiṣṇava, esa es la perfección más elevada de la vida. Ellos no lo saben.

De todos modos, nuestra petición es que todos ustedes, jóvenes, que hayan tomado esta senda del vaisnavismo, y ya que en su país hay muchas buenas posibilidades de predicar este culto, porque incluso si no tienen mucho éxito en otros países, en su país si lo tendrán. Tendrán mucho éxito. Hay una buena potencialidad. Y tratar de hacerlos más fuertes para que luchen contra los principios demoníacos.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)