ES/750418 - Clase SB 01.07.06 - Vrindavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750418 SB -Vrindavana, 18 septiembre 1975 - 41:13 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

“Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente no sabe esto y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema”.

Prabhupāda: Hum.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Vidvān. Vid significa vetti veda vido jñāne. Vid significa jñāna, conocimiento. El que tiene conocimiento... Conocimiento significa, en última instancia, comprender la fuente original de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esto es conocimiento... Todo el mundo es... Los científicos, los filósofos, todos están buscando cuál es la causa original. Al igual que los científicos modernos, están investigando cuál es la causa original de la vida. Esa es una buena investigación. Pero debido a que están rodeados de anarthas, no pueden saberlo. Eso se llama māyā.

Mientras uno estén ilusionados por māyā, no podrán tener un conocimiento perfecto. Este tema ha sido discutido en el verso anterior. Se dice yayā sammohito jīvaḥ. Antes de eso, el único verso es ese Vyāsadeva, el vidvān... A Vyāsadeva se le llama aquí vidvān, con pleno conocimiento. No estaba satisfecho incluso después de compilar el Vedānta-sūtra. No estaba muy feliz. Entonces, siguiendo las instrucciones de su guru, Nārada Muni, quiso compilar la última contribución a la sociedad humana, un comentario sobre el Vedānta-sūtra. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyāyāṁ brahma-sūtrāṇāṁ vedārtha-paribṛṁhitam. Esto, en cada capítulo, al final, se dice: brahma-sūtra-bhāṣye: “El Bhagavad-gītā (Śrīmad-Bhāgavatam) es el comentario sobre el Brahma -sūtra, o Vedānta-sūtra”. Vedānta significa el conocimiento último. Veda significa conocimiento; anta significa la última contribución. De modo que, siguiendo las instrucciones de Nārada Muni, Vyāsadeva, en primer lugar, perfeccionó su vida. Sí.

¿Cómo hizo su vida perfecta? Porque si escriben libros sin ninguna perfección, eso no será efectivo. Uno tiene que volverse perfecto antes de escribir algunos libros. Al igual que hoy en día, sobre todo en los países occidentales, se escribe cualquier idea sinvergüenza bajo el nombre de filosofía o ciencia: “quizás”, “puede ser”. Ese no es el sistema de la civilización védica. En laa civilización védica, la gente, aquellos que están avanzados en el conocimiento védico, escribirán. El conocimiento védico se llama śruti, y si escriben siguiendo los principios de śruti, entonces es smṛti.

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātra-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Ese es el consejo, la instrucción dada por Rūpa Gosvāmī. “Sin referencia a śruti, sin referencia a smṛti, Purāṇa y pāñcarātriki-vidhi, si se hacen pasar por un gran devoto de Kṛṣṇa, eso es simplemente una perturbación”. Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī, el, quiero decir, lo que se llama, desarrollo, desarrollador de este desarrollo de Vṛndāvana, bajo su instrucción.

Cuando Nārada le instruyó: “Escribe algo que ayude a la gente a comprender al Supremo”, se ocupó en bhakti-yoga, porque no pueden comprender la Verdad Suprema sin ocuparse en el servicio devocional. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Solo a través de la devoción, la sumisión, la entrega, pueden entender a Kṛṣṇa, no por su supuesta erudición o trabajo de investigación. No. Bhaktyā mām abhijānāti. Kṛṣṇa nunca dijo: “Al cultivar el conocimiento, el conocimiento especulativo, uno puede entenderme”. No. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Por lo tanto, Vyāsadeva se dedicó al bhakti-yoga para comprender la Verdad Suprema. Eso se afirma:

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

Así que visualizó dos cosas, puruṣam... Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Puruṣa, perfecto; pūrṇam, completo. Estamos tratando de convertirnos en puruṣa, o Bhagavān, pero no somos perfectos. El Bhagavān significa pūrṇam. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Completo. No podemos aceptar a nadie como Bhagavān a menos que sea pūrṇam, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Eso es Kṛṣṇa. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo bhagavān ya iha (CC Adi 1.3).

Por bhakti-yoge, bhakti-yogena, practicando... Eso se llama meditación. La meditación significa descubrir a la Suprema Persona Completa. Eso se llama meditación. No es que mediten nada, cualquier tontería. No, eso no es meditación. Se describe la meditación: dhyānāvasthita. Dhyānāvasthita, dedicado a la meditación. Tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs tratan de encontrar a la Persona Suprema que está dentro de todos mediante la meditación. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces, por medio de la meditación para descubrir el Paramātmā supremo dentro de ustedes mismos, eso se llama práctica de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Esto es yogī. Ese yoga es perfecto cuando ven a Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Alguien que está tratando de encontrar a Kṛṣṇa dentro de sí mismo... Kṛṣṇa está allí. Tienen que estar cualificados para verlo. Eso es requerido. Eso se llama bhakti-yoga. En el Brahma-saṁhitā se dice: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Eso no es posible simplemente por la gimnasia. Uno tiene que desarrollar amor trascendental por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita. Cuando sus ojos están ungidos con el amor por Dios, entonces pueden verlo dentro de ustedes las veinticuatro horas. Sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Esto no es difícil de entender, porque cualquiera que ama, siempre piensa en él, siempre siente su presencia, así que ¿por qué no en Kṛṣṇa? Eso no es difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa está enseñando. Para desarrollar este amor por Kṛṣṇa, Él dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Simplemente piensa en Mí”, man-manāḥ, “vuélvete Mi devoto”, mad-bhakta, “adórame”, mad-yājī māṁ namaskuru.

Estamos gastando mucho dinero para instalar Kṛṣṇa-Balarāma aquí. ¿Cuál es este propósito? El propósito es que lo puedan ver presente en este templo, por lo tanto: “Ustedes pueden pensar en Mí”. Eso es muy natural. Si siempre ven a la Deidad, entonces obtienen Su imagen impresa en sus mentes, y si siempre piensan en Él, entonces lo ven dentro de sus man-manāḥ. Eso no es difícil. Y esta Deidad no es diferente de Kṛṣṇa. Para el devoto, Él es Kṛṣṇa mismo, idéntico. Estamos gastando tanto dinero, lakhs, no para adorar una estatua. Eso no es muy inteligente. Pero sākṣād-kṛṣṇa. Por lesoo tanto, el templo es santificado; el proceso continúa para limpiar nuestra mente, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). De esta manera, cuando la mente se limpia de todas las cosas sucias, entonces pueden pensar en Kṛṣṇa. Eso será explicado, anartha upaśamaṁ sākṣāt.

Vyāsadeva, primero que nada, hizo su vida perfecta. ¿Cómo? Bhakti-yogena: practicando bhakti-yoga. Y bhakti-yoga significa manasā. Manasā vācā karmaṇā. Aquí se dice, manasā. Manasā, eso es muy bueno, bhakti-yoga, siempre pensando en Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18), como Ambarīṣa Mahārāja lo hizo. Ambarīṣa Mahārāja siempre fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. También aquí, Vyāsadeva: bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4), cuando la mente estaba completamente limpia, entonces vio. ¿Qué vio? Apasyat. Apaśyat significa “él tuvo una visión, vio”, puruṣaṁ pūrṇam, “la Suprema Personalidad de Dios completa”. Y māyā. También vio māyā, māyāṁ ca tad-apāśrayam—māyā en la parte de atrás, en la parte de atrás. De esta manera primero hizo que su vida fuera perfecta, luego escribió este Śrīmad-Bhāgavatam después de volverse perfecto. Por lo tanto, encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam que cada palabra es trascendental. Cada palabra está llena de significado y conocimiento trascendental, porque el escritor, el compositor de este libro trascendental es Vyāsadeva. Él es perfecto, Vedavyāsa, perfecto en conocimiento védico.

Hay māyās de diferentes tipos. Māyā de Kṛṣṇa... Parāsya śaktir vividhaiva... Māyā significa potencia. Entonces, del conocimiento Védico podemos entender que Kṛṣṇa tiene muchos tipos de potencias, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāv... (CC Madhya 13.65, significado), porque Él tiene que ejecutar tantos asuntos, este mundo material, el mundo espiritual, e imaginar un universo tan grande. Hay innumerables universos, y en todos y cada uno de los universos hay tantos planetas, tantos tipos diferentes de entidades vivientes, y Él tiene que manejar todo. Por eso, se le llama Parameśvara. Parameśvara significa el controlador supremo. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15): “Yo vivo en el corazón de todos”. Ahora, imaginen. Hay innumerables universos, y en todos y cada uno de los universos, hay innumerables planetas, y en todos y cada uno de los planetas hay innumerables pueblos y ciudades, y en todos y cada uno de los pueblos hay innumerables entidades vivientes, y Kṛṣṇa tiene que administrarlas todas. Eso es Kṛṣṇa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Kṛṣṇa tiene que actuar de tal manera que cualquier cosa que estemos haciendo, esté bajo la dirección de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mattaḥ smṛtiḥ. Así como en la mañana se levantan e inmediatamente entienden que estaban durmiendo: “Ahora tengo que hacer tantas cosas”. ¿De dónde viene este recuerdo? Kṛṣṇa dice: mattaḥ: “de Mí”. Imagínense lo ocupado que está Kṛṣṇa. Esta māyā como se describe aquí, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ tad-apāśrayam. Māyā significa —su significado, que se explicará en el próximo verso— que está controlando este mundo material, esa māyā. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.

Śrīmatī Rādhārāṇī es también māyā, yoga-māyā, y Durgā también es māyā, una expansión de Rādhārāṇī. Pero la ocupación de Durgā es diferente a la ocupación de Rādhārāṇī. La ocupación de Durgā es yayā sammohito jīvaḥ, mantener cubiertas a las entidades vivientes para que no despierten a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber de māyā. Entonces, Vyāsadeva vio a esta māyā, a esta mahā-māyā, que mantiene a las entidades vivientes al amparo de la ilusión. Por eso se dice: “esta māyā“. “Él vio a la Persona Suprema, y detrás de esa Persona Suprema vio a esta māyā”. ¿Cuál māyā? Yayā sammohito jīva: “esa māyā que mantiene a las entidades vivientes en la ilusión”. ¿Qué es esa ilusión? Eso también está aquí: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Tri-guṇa. Tri-guṇa significa sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.

Bajo la influencia de māyā, nos estamos identificando con las diferentes guṇas, o cualidades de este mundo material. Sattva-guṇa, sí, sattva-guṇa es la cualificación brahmínica. Alguien está pensando que: “Yo soy brāhmaṇa“. Alguien está pensando, quien está bajo el control de rajo-guṇa: “Yo soy kṣatriya”. En otras palabras, esto es, esta identificación, está en todo el mundo. Ahora bien, puede que no piensen: “Soy brāhmaṇa”, pero pueden pensar: “Soy estadounidense”, o pueden pensar: “Soy hindú”. Hay algún tipo de identificación. Por lo tanto, el mundo entero está lleno de anarthas, cosas innecesarias. No soy brāhmaṇa; no soy hindú; ustedes no son estadounidenses; no son kṣatriyas o... Todo esto es una identificación falsa. Este es el trabajo de māyā, que todas las entidades vivientes están bajo cierta impresión de que: “Yo soy esto, yo soy esto”. Y este: “Yo soy esto, yo soy eso”, no pueden lograr ninguna solución. Han creado las Naciones Unidas, pero no hay solución porque todo el mundo está bajo el control de māyā, la energía material, y simplemente están creando problemas. Esta es su ocupación.

Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Ātmānam. Soy alma espiritual, pero soy... No, no pertenezco a estas cualidades materiales; aun así, estoy pensando: ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Uno no puede ir más allá de estas tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa, o mixtos. Tres por tres es igual a nueve, y de nuevo se mezcla, nueve por nueve es igual a ochenta y uno. Por lo tanto, hay 8.400.000 especies de entidades vivientes bajo la impresión de que: “Soy esto, soy planta, soy pez, soy mosquito, soy hombre, soy semidiós, soy tigre, soy hindú, soy estadounidense”. De esta manera hay 8.400.000 diferentes tipos de identificación. Por eso encontramos tantas formas de vida. Ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute. Yaya... Todo esto es obra de māyā, para mantenernos bajo cierta impresión. Y trabajamos bajo cierta impresión y creamos otra situación, y obtenemos tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ahora, en esta vida, si creo una situación como un perro, entonces tendré el cuerpo de un perro. Eso es todo. O si creo una situación como la del semidiós, entonces puedo ir a los planetas celestiales. Pero si creo una situación en la que: “Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”, entonces van a Kṛṣṇa. Esto es lo que queremos. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Crea una situación. No creen una situación en la que: “Yo soy esto, soy eso”. Simplemente creen una situación en la que entiendan completamente que: “No tengo otro asunto más que avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, y mi único deber es servir a Kṛṣṇa”. Eso se llama anartha upaśamam.

Porque hemos creado tantos problemas bajo la impresión de diferentes guṇas: “Yo soy esto, soy eso”. Convertirse en sannyāsī, ese también es otro problema. Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “Yo no soy brāhmaṇa, no soy sannyāsī, no soy brahmacārī, no soy gṛhastha, no soy kṣatriya”. Todo “no, no”. “No soy esto, no soy esto”. “Mi única identificación es que Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Esto es lo que se requiere. Cómo pueden alcanzar esta posición, eso se describe en el siguiente verso, anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Este es el remedio. Anartha. Estos son todos anarthas. Por mucho tiempo he pensado: “Soy esto, soy eso, soy esto, soy eso”, o incluso si piensan que: “Soy un gran gosvāmī” o un “gran brāhmaṇa”, eso también es anartha. Eso también es anartha.

En realidad, gosvāmī significa que tiene control sobre los sentidos. Svāmī significa control sobre los sentidos. Eso se requiere. Tenemos que controlar los sentidos e identificarnos con: “No pertenezco a nada de esta infección material, si no que soy eternamente sirviente de Kṛṣṇa”. Jīvera svarūpa haya nitya... (CC Madhya 20.108-109). Esto se llama svarupa-upalabdhi. Esto se llama autorrealización. Esto se llama mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha dado la definición de mukti: muktir hitvā anyathā rūpam (SB 2.10.6). Anyathā rūpam. Ahora me identifico como esto y aquello: “Soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy gosvāmī, soy esto, aquello…”. No. Todo esto son anarthas, cosas no deseadas. Hitvā anyathā rūpam. Estamos viviendo bajo la impresión de algo más. Hitvā significa cuando abandonamos esta impresión errónea. Y sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, cuando están situados en su posición original, eso se llama mukti. Mukti no significa otra cosa. Esta es la definición de mukti. Se mantienen en su posición original.

Nuestra posición original es ser parte integral de Kṛṣṇa. Somos parte integral del cuerpo de Kṛṣṇa. El brāhmaṇa es la boca de Kṛṣṇa, y los kṣatriyas son los brazos de Kṛṣṇa. Los vaiśyas son el abdomen de Kṛṣṇa, y los śūdras son las piernas de Kṛṣṇa. Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ jajñire catvāro varṇā viprādayo guṇair pṛthak. El... Nadie debe ser odiado. Al igual que en sus cuerpos, sus piernas son tan importantes como sus cabezas, especialmente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es advaya-jñāna, absoluto. Podemos hacer alguna diferencia de la cabeza a la pierna: la pierna es menos importante, la cabeza sí lo es... No. Pero cualquier parte de Kṛṣṇa es tan importante como la otra parte. Entonces se vuelven en parte de... Están listos. Pero si llegan a darse cuenta de que son parte integral de Kṛṣṇa, el cuerpo de Kṛṣṇa, entonces actúan como la pierna de Kṛṣṇa o como la cabeza de Kṛṣṇa, no hay diferencia. No hay diferencia. Aquí en el mundo material hemos malinterpretado que: “Porque soy la cabeza, entonces odiaré las piernas”. ¿Por qué? En primer lugar, ofrecemos tulasī y flores a las piernas de Kṛṣṇa, no a la cabeza. El bhakti-yoga comienza desde los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo pueden decir que las piernas de Kṛṣṇa son inferiores a la cabeza de Kṛṣṇa? Esto se llama anartha.

Si entramos en el proceso de bhakti-yogam, estos anarthas desaparecerán. Por lo tanto, se recomienda aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam que: anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si se dedican al amoroso servicio trascendental del adhokṣaja... Adhokṣaja significa la Persona Suprema que está más allá de la percepción de los sentidos. Eso se llama adhokṣaja. Así que tienen que ocuparse en el servicio de Adhokṣaja, bhakti-yoga. Luego este anartha, este malentendido de que: “Él es tal y tal; yo soy tal y tal”, esto se terminará, no más. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke... (BG 5.18). Cuando sus anarthas hayan terminado y vean a cada entidad viviente como parte integral de Kṛṣṇa, eso se llama la realización real de Brahman. Parte integral de Kṛṣṇa, cada uno de nosotros. No solo nos ocuparemos como parte integral de Kṛṣṇa en Su servicio, sino que también trataremos de involucrar a otros, porque ellos también son parte integral de Kṛṣṇa. ¿Por qué debemos eliminarlos? Eso es vaiṣṇavismo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Entonces... Y esa misión se iniciará desde la India, Bhārata.

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Especialmente los hindúes, tienen la oportunidad de aprender estos śāstras védicos y darse cuenta por sí mismos e introducir esta conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Y a todos los ācāryas les complace eso. Esa es la ocupación del verdadero ācārya.

Bhakti-yogam adhokṣaje. Esto es algo muy importante porque se dice lokasya ajānataḥ. Estos hombres necios no saben que sus problemas pueden resolverse únicamente mediante este bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos no lo saben. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto vidvān... Vyāsadeva es vidvān. Es el vidvān de primera clase. Cakre sātvata-saṁhitām. Este saṁhitā significa literatura védica para iluminar a la gente. El deber de cada vaiṣṇava es que primero hagan sus vidas perfectas al comprender su posición real, y prediquen este culto, porque lokasyājānataḥ: todas las personas en todo el mundo son ajānataḥ. Ajānataḥ significa que no saben nada. Aunque están muy orgullosos... Piensan que tener algún avance material de vida, eso es perfección. No. Ajānataḥ, murkha - mūḍha. Eso no es perfección. Eso no es perfección. La perfección es muktiḥ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, estar situado en su propia posición original. Eso se puede hacer en cualquier lugar. El bhakti-yoga se puede practicar en cualquier parte del mundo, ya que se experimenta en la práctica. ¿Qué es bhakti-yoga?

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Śravanam. El primer asunto es śravaṇam. Pueden escuchar. ¿A quién? Viṣṇu, no habla sin sentido. Viṣṇu, Kṛṣṇa, escuchen. Para que puedan escuchar en cualquier lugar. No hay una mención específica de que se pueda escuchar en tal o cual lugar. Pueden escuchar en cualquier lugar. Pero en un lugar sagrado como Vṛndāvana, la audición tiene un efecto especial. Aquí estamos estableciendo este mantra. Y ustedes, extranjeros, han tomado algún interés. Estoy muy complacido. Vengan aquí constantemente y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Este es el lugar de pasatiempos de Kṛṣṇa, Vṛndāvana. Hagan que sus anarthas sean vencidos. Anartha upaśamaṁ sākṣ... Todo lo que hemos hecho, simplemente anartha, sin ningún significado. Pero la gente nos criticará: “¿Por qué estás utilizando un automóvil? ¿Por qué estás utilizando un avión?”. Pero nuestra táctica es que podemos utilizar cualquier supuesto anartha al servicio de Kṛṣṇa. Esa es nuestra táctica. Eso significa que han creado algo de anarthas, pero podemos ocupar incluso este anartha al servicio de Kṛṣṇa y hacerlo significativo. Esa es nuestra ocupación.

Requiere tiempo. Pero al menos las cosas que entorpecen innecesariamente... Estamos abrumados con tantas cosas innecesarias. Nuestras supuestas necesidades de la vida disminuirán. Anartha upaśamam. Aunque vamos en coche, no creemos que sea imprescindible. Pero aquellos que son capturados por la civilización, piensan que es esencial. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān. Nuestro proceso es que si tenemos que predicar, tenemos que ir a Estados Unidos. Entonces, si hay un avión, ¿por qué debo perder el tiempo? Aceptemos esta cosa. Así que no despreciamos el avance material. Simplemente advertimos que: “No olvides a Kṛṣṇa simplemente por el asunto del avance material”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No lo desanimamos. No lo desanimamos, pero cuando hayan inventado algo material, utilícenlo para Kṛṣṇa. Anāsaktasya viṣayān. No se apeguen al automóvil, sino utilícenlo para ir rápido a la prédica, eso es todo. Esto se requiere. Este es el consejo de Rūpa Gosvāmī. No se mueran por la falta de un automóvil. Pero si tienen oportunidad de ir más rápido que caminando, deben aprovecharla. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Esto se requiere, que todo se ocupe en el servicio de Kṛṣṇa. Eso se llama yukta-vairāgya, no phalgu-vairāgya.

Rūpa Gosvāmī dice: “El automóvil es material; por lo tanto, no debemos tocarlo—esto es phalgu-vairāgya“. Rūpa Gosvāmī dice:

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Brs 1.2.256)

Prāpañcikatayā buddhyā. “Es avance material, yo por lo tanto... Brahma satyaṁ jagan mithyā. Este mundo es mithyā. Esto, cualquier cosa material, es mithyā”. No. Tiene alguna relación con Kṛṣṇa. Eso está por verse. ¿Qué es eso? ¿Qué es este automóvil? Es material. Pero, ¿qué es material? Bhūmir āpaḥ analo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). ¿Dónde obtienen este metal? Este hierro, madera, metal, todo, lo han obtenido de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tiene una relación con Kṛṣṇa. Ahora, cuando esté fabricado, úsenlo para Kṛṣṇa. Eso es yukta-vairāgya. Así que no odiamos nada del avance material. Podemos utilizar todo para el servicio de Kṛṣṇa. Nuestra única prédica es que: “No te olvides de Kṛṣṇa”. Ese es nuestro asunto. Y si tienen un talento especial, utilícenlo para Kṛṣṇa.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

Ahora, si alguien los critica: “¿Por qué estás usando esta energía material?”. No vemos nada material. Tan pronto como digan... Este instrumento que han fabricado, también es la energía de Kṛṣṇa. Tenemos que asegurarnos de que sea la energía de Kṛṣṇa, que esté hecha de la energía de Kṛṣṇa y que se utilice para Kṛṣṇa. Este sentido se requiere. Este sentido se llama conciencia de Kṛṣṇa. Si adoptan bhakti-yogam adhokṣaje, el anartha, las cosas que no se desean, anartha, o los problemas, los problemas del mundo, serán mitigados. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. La gente no lo sabe. Lokasya ajānataḥ. Por lo tanto, tenemos que enseñarles. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (fin).