ES/750625 - Clase SB 06.01.12 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750625SB - Los Ángeles, 25 junio 1975 - 42:08 minutos

******Documento pendiente de editar******

Santoṣa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, de los sinónimos, etc.)

nāśnataḥ pathyam evānnaṁ

vyādhayo 'bhibhavanti hi

evaṁ niyamakṛd rājan

śanaiḥ kṣemāya kalpate

(SB 6.1.12)

(Prabhupāda corrige la pronunciación de annam cuando los devotos cantan) (sinónimos)

(05:58)

Traducción: “Mi querido rey, si un enfermo sigue la dieta pura y no contaminada prescrita por el médico, poco a poco llegará a curarse, y se verá libre de la infección de la enfermedad. Del mismo modo, si seguimos los principios regulativos del conocimiento, poco a poco avanzaremos hasta liberarnos de la contaminación material”.

Prabhupāda:

nāśnataḥ pathyam evānnaṁ

vyādhayo 'bhibhavanti hi

evaṁ niyamakṛd rājan

śanaiḥ kṣemāya kalpate

(SB 6.1.12)

Parīkṣit Mahārāja, prāyaścittam atho 'pārtham (SB 6.1.10), rechazó este proceso de prāyaścitta, “Hago algo mal y…” Como en su país es muy… Cometes un pequeño error al conducir un automóvil y obtienes una multa. Vas a la policía y pagas alguna multa. Pero de lo que se trata es de tener cuidado, no volver obtener una multa, no tener que pagar más multas. Esto lo condena Parīkṣit Mahārāja, podemos equivocarnos una o dos veces, pero ¿qué es esto? Si continúo cometiendo errores, me multa la policía, tengo que pagar nuevamente …dar, ¿pagar y volver a cometer el mismo error una y otra vez? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Es mejor actuar con prudencia.

Eso se prescribe, aśnataḥ pathyam eva annam. Pathyam significa que es adecuado para tu salud. Ese tipo de alimento, el que debes comer. Si no comes así, te enfermarás. No puedes dejar de comer. Eso es esencial para mantener el cuerpo. Pero si comes de todo, lo que te apetece, no puedes tener una buena salud. Se da el ejemplo de que, si no vivimos teniendo mucho cuidado, estaremos expuestos a recibir un castigo. Pero a la gente no le importa el castigo. ”Oh, ya veremos más adelante. Ahora voy a disfrutar”. Así son las cosas. La civilización contemporánea significa que la siguiente vida no les importa, las condiciones de vida infernal no les importan. No les importa. Ellos no creen. Es un gran alivio: “Si pienso que existe otra vida y que tendré que sufrir por mis actividades pecaminosas, entonces la vida se hace muy difícil, es difícil cometer extravagancias. Mejor no aceptar esto, decir que 'No hay siguiente vida', así seguiremos haciendo todo lo que nos apetece”. Esa es la civilización actual. Pero esa es una vida sumamente irresponsable, porque del śāstra entendemos, y también por experiencia práctica, por ejemplo, si un niño no va a la escuela y no recibe educación, entonces su vida futura será muy oscura. Y un niño tiene que convertirse en un hombre joven. El niño puede decir: “No, no voy a crecer, no voy a ser un hombre joven. Seguiré siendo un niño y seguiré jugando todo el día. No voy a la escuela, no recibo educación…”. Pero no es así. La realidad es que, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa dice, y nosotros lo experimentamos en la práctica.

Así que debemos ser muy cuidadosos en lo que se refiere a la siguiente vida. Y eso es la vida humana. Los perros y los gatos, no pueden pensar en la siguiente vida. Pueden hacerlo. Pero no lo hacen, porque están protegidos por la naturaleza. Pero cuando llega a ser un hombre, convirtiéndose en un ser humano, la entidad viviente, debe ser responsable, “¿Qué estoy haciendo?” En realidad, tenemos esta responsabilidad. Así que para la siguiente vida debemos ser responsables. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Esta es la intersección de la vida. Si quieres, puedes elevarte al sistema planetario superior, puedes ir a los pitṛ-lokas, o puedes descender a los lokas infernales, también puedes ir a Kṛṣṇa. Esa es la información que tenemos del śāstra. La vida humana significa vida responsable, no llevar una vida excéntrica, “Hacer todo lo que me apetezca, como los perros y los gatos”. Eso no es bueno. También en otro pasaje Ṛṣabhadeva dice… lo hemos citado varias veces, na sādhu manye yata ātmano 'yam, kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Este mundo funciona no ahora. Desde que el mundo material existe, las entidades vivientes siempre buscan el disfrute de los sentidos como locos. Esta es la situación. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Actúan de la manera más irresponsable, y cometen toda clase de actividades pecaminosas como locos, sin el menor sentido de la responsabilidad de la vida. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. ¿Y por qué lo hacen? Yad indriya-pritaye, simplemente para complacer los sentidos, eso es todo. Ṛṣabhadeva dice, na sādhu manye: “Eso no es bueno”. ”¿Por qué no es bueno? Yo disfruto de la vida”. No, no estás disfrutando. Debido a que tienes un cuerpo material, no hay posibilidad de disfrute. Simplemente hay sufrimiento, tú crees que es disfrute. Eso es ilusión. Eso es maya. Estás aceptando algo que no es.

De modo que, todo el mundo debe ser cuidadoso “yo tengo un cuerpo material. Esto es una enfermedad. ¿Por qué debo obtener un cuerpo material?” Ellos no lo saben. El Bhagavad-gītā nos indica que, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nosotros no morimos después de que el cuerpo es aniquilado, no, o destruido, no. Somos eternos. Eso se llama brahma-jñāna. Si no tenemos ese brahma-jñāna, no sabemos que “Yo no soy el cuerpo”, ahaṁ brahmāsmi, aham, “Yo soy brahman alma espiritual”, la gente seguirá haciendo toda clase de cosas irresponsables. Porque no saben. Los seres humanos debemos llegar a la comprensión, eso es conocimiento, la comprensión de que mientras tengamos este cuerpo material, esa es mi enfermedad. Y enfermedad significa sufrimiento. Nadie puede decir que “Estando enfermo, soy muy feliz”. Nadie dirá eso. Enfermedad significa sufrimiento. El śāstra dice, y yo lo compruebo en mi experiencia práctica, que “yo soy eterno. Cambio de cuerpo a cada instante. Soy eterno. ¿Por qué estoy en esta condición, en el ciclo de nacimientos y muertes?” Eso es inteligencia. A menos que uno alcance esta inteligencia, no es un ser humano. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13).

Es algo que está ahí, desde hace mucho tiempo. Aquí se da el ejemplo de que, si vives conforme a unos principios regulativos, entonces no padecerás esa enfermedad. Esa enfermedad es el mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aceptamos un tipo de… aceptamos un determinado tipo de cuerpo y luchamos por la existencia, sufrimos tanto, de nuevo recibimos otro cuerpo y ahí comienza un nuevo capítulo de sufrimiento. Este conocimiento falta en la educación moderna. Y están muy orgullosos del progreso que hacen en el conocimiento. ¿Qué progreso del conocimiento es? Tienes que curarte de tu enfermedad. La civilización védica en su conjunto tiene por objeto curar de esa enfermedad del ciclo de nacimientos y muertes. Pero ellos no lo saben. Toda tapasya, toda austeridad, toda penitencia—esto se explicará en el próximo verso—¿por qué son necesarias? Simplemente para curar esa enfermedad, el ciclo de nacimientos y muertes. Carecen de conocimiento.

Por eso lo que se aconseja es adhayo vyādhayaḥ. Hay tres tipos de condiciones de sufrimiento: para todo el mundo, no para una persona en particular—adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Y tan pronto como reciben un cuerpo material, tendrán que sufrir. Entonces, si quieren poner fin a ese sufrimiento, deben vivir una vida regulada. La vida regulada se aconseja en el siguiente verso:

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyaṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Estos son deberes prescritos del ser humano. ¿Cuáles son los deberes prescritos? El primer deber prescrito es tapasā: deben someterse a austeridades. Esa es la vida humana. Eso se recomienda en todas partes. Ṛṣabhadeva también lo recomendó: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva: “Mis queridos hijos, no viváis como gatos, perros y cerdos”, les aconsejó. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). “Si no trabajo arduamente, ¿cómo voy a satisfacer mis sentidos? Por la noche debo tener esa embriaguez, esa mujer, ese club, esto y lo otro... Si no trabajo duro, ¿cómo obtendré este placer?”.

Ṛṣabhadeva dice: “Ese tipo de disfrute está disponible para los cerdos. No es un tipo de disfrute muy bueno, la complacencia sensorial”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām significa el que come excremento. Ellos también disfrutan comiendo excremento y teniendo relaciones sexuales sin discriminación alguna, no les importa si es su madre, o su hermana. Ese tipo de civilización de complacencia sensorial se da entre los perros y los cerdos, pero la vida humana no es para eso. La vida humana es para tapasya, para la austeridad, para que quienes han alcanzado la vida humana puedan poner fin al ciclo de nacimientos y muertes y poder elevarse a su estado de vida eterna, y disfrutar de una vida eterna y bienaventurada de conocimiento. Ese es el objetivo de la vida. No es que “No importa”. La educación significa ser un estudiante universitario, y si se le dice, si se le informa que: “Si vives de manera irresponsable, entonces puedes nacer como un perro en la siguiente vida”, y ellos dicen: “¿Qué hay de malo si nazco como perro?”. (risas) Ese es el resultado de la educación. A él no le importa. El piensa: “Si yo recibo una vida de perro, no tendré restricciones en mi vida sexual en la calle”. Eso es todo. Él piensa que eso es progreso. “Si ahora hay que someterse a restricciones, pero sin restricciones puedo tener vida sexual en la calle...”. Y poco a poco están llegando a eso, ese es el progreso.

Esa es la situación. Ellos no creen en la siguiente vida, y qué decir de la vida de los perros y los gatos. “No importa”. Todo es de lo más oscuro. Por consiguiente, a no ser que adoptemos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la civilización humana está condenada. No es civilización humana. Civilización humana significa una vida de responsabilidad. En realidad, estamos siendo educados, vamos a la escuela, a la universidad, para llegar a ser personas responsables. Y esta responsabilidad debe consistir en “Cómo poner fin a esta repetición de nacimientos”. Esto se aconseja en muchos pasajes. Y ese es el único objetivo de la vida humana. Punar-janma-jayāya. Les he contado muchas veces que cuando Viśvāmitra Muni fue a Mahārāja Daśaratha para llevarse consigo a Rāmacandra y a Lakṣmaṇa para que mataran a un demonio en el bosque… Viśvāmitra Muni era brāhmaṇa. Él era tan poderoso que podía matar él mismo a ese demonio, pero como era un brāhmaṇa, no se le permitía matar. El brāhmaṇa debe ser no violento. Por lo tanto, acudió a los kṣatriyas, Mahārāja Daśaratha. Esa es la función del kṣatriya. Kṣatriya significa… kṣat significa herir y tra significa liberar. El deber del kṣatriya es… Que, si alguien que está creando disturbios, causando heridas a otros, el deber del gobierno, el deber del kṣatriya, es castigarlo inmediatamente o, si es necesario, matarlo inmediatamente. Ese es el deber del kṣatriya.

Había un demonio que estaba perturbando mucho a los ṛṣis en la selva. Así que acudieron a Mahārāja Daśaratha para obtener algún alivio. Kṣatraṁ dvijatvaṁ ca parasparārtham. Él le dijo: “Mi querido rey Daśaratha, he venido a ti en busca de ayuda. El disturbio continúa”. Como cuando hay algún problema acudimos al gobierno en busca de ayuda policial; este es el deber del gobierno, del kṣatriya. “Nosotros nos estamos sometiendo a sacrificios, penitencias por el bien de toda la humanidad. Ahora estamos siendo perturbados. Por favor sálvanos”. Kṣatraṁ dvijatvaṁ ca parasparārtham. Esto es necesario. Parasparartham significa ayuda mutua. Los brāhmaṇas dan consejos a los kṣatriyas, al gobierno, y el gobierno, de acuerdo con los buenos consejos, debe mantener el estado. De esta manera mantendrán una situación pacífica en la sociedad. Por eso, existe la institución de varṇāśrama. Cātur-varṇyaṁ māyā... (BG 4.13). Kṛṣṇa dice: “He creado este varṇāśrama para el beneficio de toda la sociedad humana, aunque Yo no pertenezco a ningún varṇa, a ningún āśrama“. Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, pero para mantener a la sociedad humana muy pacífica, avanzando en el conocimiento espiritual, este varṇāśrama es necesario. Por eso, a veces me lleno de ansiedad por comenzar una universidad o un colegio varṇāśrama. Nosotros no tenemos nada que ver con el varṇāśrama, nosotros queremos a Kṛṣṇa… pero queremos ver que la sociedad humana entera viva pacíficamente. Esa es nuestra misión. Sarve sukhino bhavantu. Ése es el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, y quienes son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, también deben desear cómo hacer el bien a toda la sociedad humana.

Al vaiṣṇava no le interesa únicamente su propio beneficio. Su propio beneficio ya lo tiene al momento como se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa. No tiene nada más que desear. Todo está terminado para él, pero él cuenta con la protección de Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaś... (BG 9.31). Pero ellos trabajan en la sociedad humana en nombre de Kṛṣṇa para que la gente pueda vivir feliz, pacíficos y puedan progresar en la vida espiritual. Ese es el deber del Vaiṣṇava. Por lo demás, el Vaiṣṇava no tiene nada que pedir. Kṛṣṇa sabe cómo ayudarlo, cómo brindarle plena protección. De modo que está libre de ansiedad. Su única ansiedad es, śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). El vaiṣṇava está ansioso por ver que estos sinvergüenzas se han olvidado por completo de su relación con Dios, Kṛṣṇa, y que están haciendo arreglos suntuosos para vivir solamente cincuenta años, aunque son eternos… Pero no están haciendo ningún arreglo para su eternidad: “Voy a vivir aquí durante cincuenta o sesenta años como americano o como indio. Voy arreglar muy bien las cosas, la defensa, y tantas otras cosas”. Si defiendes, entonces… Vas a vivir cincuenta, sesenta o cien años como máximo, pero tú eres eterno. ¿Qué estás haciendo por tu vida eterna? Ese es el error de la civilización. Puedes permanecer como estadounidense o indio durante, digamos, un máximo de cien años. Pero no eres por cien años. Tú eres eterno ¿Qué estás haciendo por tu vida eterna? Esa es nuestra pregunta. Pero ellos no creen en la vida eterna. ”Nosotros no creemos en la siguiente vida”. Pero eso es... No es cosa de creer o no creer. Si un joven dice: “Yo nunca seré un anciano”, pero lo crea o no, será un anciano. Si alguien nos dice: “Yo no voy a morir. No creo en la muerte, lo creas o no lo creas, vas morir. Esa es la ley de la naturaleza. ¿Cómo vas a evitarla?

Y esto es inteligencia. Por lo consiguiente, debemos llevar una vida sumamente regulada. Y como estábamos diciendo, la civilización védica… Como Viśvāmitra, cuando fue a ver a Mahārāja Daśaratha, kṣatriya, para obtener su ayuda, Mahārāja Daśaratha le preguntó eso… Como si vamos a ver a un amigo, entonces, ¿cuál es nuestra pregunta? ”¿Cómo esta tu familia, tus hijos, son felices?” Porque tienen una familia. Pero Viśvāmitra era una persona santa. Entonces, ¿qué debemos preguntar? Indagar, la pregunta fue aihiṣṭhaṁ yat tam punar-janme-jayāya: “Mi querido Viśvāmitra Muni, mi querido brāhmaṇa, Sé que todos ustedes están tratando de liberarse del ciclo de nacimientos y muertes”. ¿Por qué se ha ido al bosque? Ha ido al bosque para someterse a austeridades, para que su siguiente vida no sea material sino espiritual. Ese es el objetivo de la vida. Toda la civilización en su conjunto, debe dirigirse de modo que se pueda poner fin a este ciclo de nacimientos y muertes. Eso es ciencia. Aihiṣṭhaṁ yat tam punar-janma-jayāya. Preguntó: era un brāhmaṇa, gran sabio—que “Te estas sometiendo a tantas dificultades estás viviendo en el bosque, donde te sometes a la meditación y a otros principios regulativos—¿por qué?” Punar-janma-jayāya: “Para impedir que haya un siguiente nacimiento”. Punar-janma-jayāya… La filosofía budista, punar-janma-jayāya significa que no se vuelve a nacer, sino que se pone fin a esta actividad de una manera diferente. Ellos no creen que exista una siguiente vida, sino que desmantelan completamente esta condición de vida material. Esa es su teoría del nirvāṇa. Porque la filosofía budista no fue enseñada entre personas muy inteligentes; en la clase de hombres ateos. Entonces eso es punar… Ellos también están tratando de punar-janma-jayāya. Los cristianos, el Señor Cristo, también dijo que “Venid al reino de Dios”, no se trata de la repetición del nacimiento aquí una y otra vez. Ese es el principio de todo sistema religioso. Punar-janma-jayāya.

No es para los hindúes, los musulmanes o los cristianos. Todo ser humano debe hacer su mejor esfuerzo, para evitar obtener otro cuerpo material. Ese es el principio básico de la civilización. Pero esto solo se puede lograr cuando aceptas llevar una vida regulada. Es como vemos los que se arrepienten de sus pecados… ¿Cómo dicen? ”Arrepentíos, pecadores”. ¿Qué es eso? (risas) Cada día vamos, vemos eso. Debemos arrepentirnos de nuestras actividades pecaminosas. Tenemos que saber cuáles son las actividades pecaminosas. Aparte de muchas otras escrituras, en las escrituras cristianas se dice: “No matarás. No codiciarás. No harás esto”. Se dice también en las escrituras budistas. Y esas son actividades pecaminosas. De no ser así, ¿por qué está prohibido “Tú no lo harás”?

La gente no lo sigue. Cualquier sistema religioso—no importa cuál sea —lo prohíbe: “No incurras en una vida pecaminosa, porque sufrirás”. Entonces, la gente está construyendo una civilización en la que se dice “No hay una siguiente vida, y puedes continuar irresponsablemente, haciendo lo que quieras, disfrutando de la vida incluso si me convierto en un perro, no importa. ¿Qué hay de malo en eso?” Eso es todo. Este tipo de civilización debe detenerse si queremos seguir siendo seres humanos. Y si no queremos, si lo que queremos es quedarnos como perros y gatos, eso ya es otra cosa. Pero si queremos seguir siendo seres humanos, debemos vivir conforme a los principios regulativos. Y eso es lo que estamos enseñando. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña una vida regulada para que la siguiente vida sea espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra misión. Vida regulada significa… Que la vida pecaminosa, si nosotros somos pecadores, irresponsables, lo que nos va a ocurrir es que vamos a recibir otro cuerpo material. Y esto es lo que se nos aconseja. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada (SB 5.5.4). Tan pronto como recibas otro cuerpo material, vas a sufrir. Así que trata de entender estas cosas. Por eso, punar-janma-jayāya. El objetivo en su totalidad debe ser cómo vencer la vida material… Eso es inteligencia. Eso es inteligencia.

De modo que, Śukadeva Gosvāmī aconseja, que llevemos esta vida regulada: primero que nada, tapasya. Tapasya significa… Tapa. Tapa significa la aceptación voluntaria del sufrimiento. Eso se llama tapasya. Sufrimiento voluntario significa, preguntémonos ¿cuál es nuestro disfrute? Primero veamos cual es nuestro disfrute. El disfrute está, en comer vorazmente, en comer, en dormir treinta horas, tener relaciones sexuales sin ningún tipo de discriminación, y no preocuparnos por ningún tipo de defensa. Eso es todo. Esa es la vida de disfrute, de disfrute material. Pero, tapasya significa negarse todas estas cosas. Negárselas. Comer lo mínimo que necesito para mantener bien mi cuerpo: esto es tapasya, no ese comer vorazmente. Tapasya significa prácticamente no comer. Eso es tapasya: no comer. Raghunātha dāsa Gosvāmī, era el hijo de un hombre muy rico. Y él nos enseñó con su ejemplo, lo que es la tapasya. Poco a poco redujo su alimentación, hasta que comía solamente cada dos días un poco de mantequilla. Eso es todo. Raguṇatha dāsa Gosvāmī. Y, aun así, se bañaba tres veces al día y cien veces… Sāṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ. Ofrecía reverencias tendido en el suelo cien veces y se bañaba tres veces. Raghunātha dāsa Gosvāmī, aquellos que han ido a Rādhā-Kunda, lo han visto, se sometió a una tapasya extrema. Era hijo de un hombre muy rico. En aquellos días, los ingresos de su padre eran de doce lakhs de rupias. Dejó su feliz hogar y se unió a Caitanya Mahāprabhu y fue el ejemplo viviente de la tapasya.

Tapasya por lo general significa que lo primero es que debemos reducir nuestro comer, reducir el dormir, el apareamiento y defendernos. Se llama tapasya; aceptar voluntariamente. Supongamos que estoy acostumbrado a comer de la forma más voraz, y si me someto a tapasya, eso significa que tendré que reducir mi alimentación hasta el punto de no comer. Pero eso no es posible. Eso creará alguna dificultad, pero yo aceptaré esta dificultad. Esto se llama tapasya. Estoy habituado a dormir tantas horas; Tengo que reducirlo. Yuktāhāra vihāraś ca. No decimos: “No duermas”, sino que decimos: “Reduce tus horas de sueño tanto como sea posible. Reduce tu alimentación tanto como sea posible”. Así que esto se llama tapasya. Y brahmacaryena. Brahmacaryeṇa significa poner fin por completo a la vida sexual. No es posible abandonar por completo el comer o la vida sexual por completo, pero regularla. Eso es tapasya: comer, dormir, aparearse y defenderse solamente lo necesario. El objetivo debe ser reducirlo a cero. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Brahmācārya significa estrictamente… Brahmācārya significa que no debemos mirar a las mujeres, “Oh, aquí hay una muchacha muy hermosa”. Eso también es sexo, sexo sutil. Y hablar, “fsh-fsh-fsh-fsh”, eso también es sexo sutil. Así que estas cosas deben ser evitadas. Hay ocho tipos de vida sexual sutil. Esto se llama brahmācārya. De modo que, conforme al śāstra védico, si uno vive con una mujer, esa persona, es también brahmacārī. No muchos. Esto es… Si una persona no puede abandonar la vida sexual, que se sienta satisfecho con un hombre o con una mujer. Eso también es tapasya; y esa persona es también brahmacārī. Pero no ir saltando de aquí, allá, allá, allá, allá, no, como un mono. No. (Risas) Eso es el entrenamiento. Esto es adiestramiento.

Ahora, por naturaleza, y conforme a la civilización védica, eso… La civilización védica es una vida natural. No es algo artificial o una vida irresponsable. Eso es la civilización védica. Védico significa lleno de conocimiento, una vida llena de conocimiento. Eso es lo que se llama civilización védica. No es un tipo particular de vida… Es una vida llena de conocimiento. En la civilización védica, si una mujer, no tiene hijos, hijos o hijas, podía casarse por segunda vez. De no ser así, sería una enemiga de su hijo. Esto es algo práctico. Si una mujer tiene un hijo y se vuelve a casar, eso significa que voluntariamente se convierte en enemiga de su hijo. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dice, mātā śatru dvi cārinī.

ṛna-kartā pitā śatrur

mātā śatrur dvicārinī

rūpavatī bhāryā śatruḥ

putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ

Es su instrucción moral. Śatruḥ significa enemigo. Ahora, ¿quiénes son los enemigos dentro de nuestra familia? Que haya enemigos fuera, eso no es muy… Eso es algo natural. Todo el mundo es enemigo del otro. Pero si dentro de la familia, vivimos con enemigos, eso es muy difícil. Entonces, ¿cómo son los enemigos, quienes son los enemigos? Eso es lo que se explica: ṛna-kartā pitā śatruḥ. Si el padre a contraído grandes deudas, entonces es enemigo. Porque la gente criticará, “Oh, tu padre ha tomado tanto dinero, ha recibido tanto crédito. ¿Por qué no paga? ¿Por qué tú no…?” Entonces él es un enemigo. Ṛna-kartā pitā śatrur. Y también según la ley del Manu-saṁhitā, si no hereda ni un centavo de su padre, y si su padre muere con deudas, entonces el hijo tiene que pagarlo. Debido a que el hijo hereda la propiedad del padre, él es responsable de la deuda del padre, sin importar si obtuvo algo del padre o no. Por eso, el verso dice, ṛna-kartā pitā śatruḥ: “El padre que muere teniendo deudas, es un enemigo”. Y mātā śatrur dhicārinī: “La madre, que en presencia de su hijo se vuelve a casar, es una enemiga. Ella es enemiga”. Ṛna-kartā pitā śatrur mātā śatrur dhicārinī. Dhicārinī significa en presencia de sus hijos, uno o dos, no importa, es enemiga. Ṛna-kartā pitā śatrur mātā… rūpavatī bhāryā śatruḥ: “Si tienes una esposa muy hermosa, también ella es tu enemiga”. (risas) Porque muchos hombres trataran de quitártela, y tendrás que vivir siempre lleno de ansiedad. (risas) Así que rūpavatī bhāryā śatruḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Y putraḥ śatrur apaṇḍitaḥ… (cortado) (fin).