ES/750626 - Clase SB 06.01.13-14 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

750626SB - Los Ángeles, 26 junio 1975 - 38:12 minutos

Santoṣa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā

dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ

kṣipanty aghaṁ mahad api

veṇu-gulmam ivānalaḥ

(SB 6.1.13-14)

Traducción: “Para concentrar la mente, es necesario llevar una vida de celibato sin caer nunca. Es necesario someterse a la austeridad de abandonar voluntariamente el disfrute de los sentidos. Entonces hay que controlar la mente y los sentidos, ser caritativo, veraz, limpio, no violento, seguir los principios regulativos, y cantar con regularidad el santo nombre del Señor. De este modo, la persona sobria y fiel que conoce los principios religiosos se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con el cuerpo, las palabras y la mente. Esos pecados son como las hojas secas de las enredaderas al pie de los bambúes, que pueden ser quemadas por el fuego, pero no pierden sus raíces, y vuelven a brotar a la primera oportunidad”.

Prabhupāda:

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā

dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ

kṣipanty aghaṁ mahad api

veṇu-gulmam ivānalaḥ

(SB 6.1.13-14)

Esto es vida humana de primera clase. Ese debe ser el ideal de una vida humana de primera clase. Lo primero es tapasya, austeridad, nada de excesos. Eso no es vida humana. Tapasya. Tapasā significa, generalmente, aceptar voluntariamente ciertos inconvenientes. Después brahmacarya. Brahmacarya significa abstenerse de la vida sexual. En la civilización védica, a los estudiantes se les llama brahmacārī. En la vida de estudiante no hay vida sexual, porque entonces su cerebro no se desarrollaría. Eso sucede hoy en día. Los estudiantes se entregan a la vida sexual y por eso no tenemos grandes personalidades, porque han agotado su sustancia cerebral. Del brahmacārī se espera que eleve su semen hasta el cerebro, ūrdhvam-anti, no emitirlo, si no mantenerlo en el cerebro. De ese modo adquieren una memoria muy fuerte. Cuando escuchan algo de alguien, pueden repetirlo exactamente, sin ningún olvido. ¿Dónde está esa ciencia ahora? No existe.

Para cumplir el objetivo de la vida humana, tenemos que llegar a ser seres humanos de primera categoría. El ser humano de primera categoría, el ser humano ideal, es el brāhmaṇa. El ser humano de segunda categoría, es el kṣatriya; el de tercera clase, el vaiśya; y el de cuarta clase, el śūdra. En el momento actual, en Kali-yuga, kalau śūdrā-sambhavāḥ. En Kali-yuga no hay primera clase, segunda clase ni siquiera tercera clase. Todos son hombres de cuarta categoría, śūdrā-sambhavāḥ. Por consiguiente, no son capaces de llevar a cabo toda esta tapasya o brahmacarya. ¿Qué esperanza tienen entonces de progresar? Eso se ha definido en los śāstras, en el Brahma-vaivarta Purāṇa, y Caitanya Mahāprabhu nos ha dado la fórmula,

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Para alcanzar el éxito en la vida, para elevarnos hasta alcanzar el objetivo de la vida, eso es muy difícil. (cortado) ...que se puedan observar estos principios, tapasā, brahmacarya. Śamo damaḥ titikṣa satyam. Satyam significa veracidad. Debemos ser tan veraces que, si un ladrón se nos acerca y nos pregunta: “¿Cuánto dinero tienes?”, debemos decirle: “Tengo este dinero”. Eso se llama satyam. No ocultar nada ni siquiera a los enemigos. Eso se llama veracidad. Todo debe presentarse verdadera y honestamente. Esto es satyam. Y śaucābhyām, limpieza. Limpieza significa que cuando van al baño, la instrucción es que cuando van a hacer sus necesidades, tienen que lavarse las manos, las piernas, tantas veces. No con agua, si no con tierra. Hoy se hace con jabón. Si no podemos lavarnos las manos y las piernas tantas veces, al menos debemos lavarnos una o dos veces al día con jabón. Eso se llama śaucam. Una cualidad brahmínica es que es una persona muy limpia, se baña tres veces al día, y tienen el cuerpo muy limpio —la ropa, todo. Donde vive, su habitación, donde está—todo muy limpio. Y yamena niyamena vā: control de su vida sexual, de su mente y de sus sentidos siguiendo los principios regulativos.

Tenemos que seguir todos estos principios regulativos si queremos llegar a ser personas de primera categoría. Sin llegar a ser personas de primera categoría, nadie puede entender a Dios. No es posible. Las personas de cuarta categoría no pueden entenderlo. No es posible. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. El brāhmaṇa, la persona de primera categoría, lo es porque conoce el Brahman. Aquel que conoce el Brahman, conoce a Dios —talvez no lo conoce perfectamente bien, pero conoce el Brahman, el concepto impersonal del Supremo. Este concepto impersonal de la Verdad Absoluta Suprema es también brahma-jñāna, pero es parcial. Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su forma, es una persona... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Mi querido Arjuna, tú, Yo y todas estas personas que están aquí reunidas, existíamos ya de este modo en el pasado”. Significa que todos éramos ya individuos, porque cuando Kṛṣṇa hablaba en el campo de batalla, Él era una persona, y estaba enseñando a Arjuna —que también era una persona. Y eran personas también los soldados y los demás reyes. Por eso Kṛṣṇa dice que: “No es que éramos impersonales en el pasado o que en el futuro seremos impersonales”. No. Es como, podemos tomar otro ejemplo, que antes de nacer, de recibir este cuerpo, yo era una persona, y ustedes eran personas. Y acorde a nuestras diversas actividades personales, piadosas o impías, hemos recibido este cuerpo. Yo era una persona antes del comienzo de este cuerpo que ahora tengo, y después de mi muerte seguiré siendo una persona, y recibiré otro cuerpo. Dhīras tatra na muhyati. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así que ¿cuándo soy impersonal? Pasado, presente, futuro —son tres aspectos diferentes del tiempo. En el pasado era una persona, en el presente soy una persona, y en el futuro seguiré siendo una persona. ¿Qué sentido tiene hablar de impersonal?

Esto lo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā en el Segundo Capítulo: “Mi querido Arjuna, no es que nosotros no existíamos en el pasado. Existíamos, y existimos ahora de la misma manera, y continuaremos existiendo”. Lo cual significa que nunca perdemos nuestra personalidad. Por eso vemos tantos tipos distintos de personas, cada quien es una persona. No encontrarán a nadie que sea exactamente igual a ustedes, porque cada quien tiene sus propias tendencias personales. Y en función de esas tendencias y deseos personales, Kṛṣṇa nos da diversas oportunidades, y eso es un cuerpo distinto. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Es como en un tribunal, a.… todo el mundo se lo juzga como persona, no en bloque. El juez no es que dice: “Todos los que han venido aquí”—algunos son el demandante y otros son los demandados— ”así que están todos juntos. Y yo los voy a juzgar a todos”. No. Cada quien recibe su propio juicio personal. Y a cada persona se le da una recompensa o un castigo personalmente. Así que ¿cómo se puede hablar de impersonalismo?

Y los Vedas dicen también: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esto significa que Dios es nitya, es eterno, entre los seres eternos. Hay muchas... entidades vivientes, como nosotros, somos muchos, nityānām. Nityānām significa en plural, y nitya, es singular. Dios es una persona en singular, y nosotros somos personas en plural. Somos muchos. Dios es uno, pero las entidades vivientes son muchas. No es que también Dios es muchos. No. Dios puede tener muchas expansiones —eso es otra cosa— pero Dios es singular. Dios no es plural. Nityo nityānām. ¿Qué tipo de singular es Él? Es el principal de los singulares. Es como el líder. Hay muchos seguidores. Pongamos cualquier ejemplo: una clase, el maestro es uno, pero la audiencia está formada por muchos. Similarmente, Dios es uno, pero las entidades vivientes son muchas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Y ¿qué clase de entidad viviente? La entidad viviente significa entidad viviente, es también una fuerza viviente, no está muerto. Ahora, por ejemplo, estamos hablando de: “¿Dios está muerto?”. No. Nitya, cetana. Cetana significa consciente, y nitya, eterno. También nosotros somos conscientes y eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No es que después de la destrucción... de nuestro cuerpo, supone también nuestra destrucción. No. Na jāyate na mriyate vā. Son cosas que hemos aprendido del Bhagavad-gītā. Esa es la situación. Nosotros somos muchos, y Dios es uno.

Si aceptamos un Dios, ¿qué posibilidad hay de que haya diversos sistemas religiosos? Dios es uno. Dios no es cristiano, ni hindú ni musulmán... No. Dios es Dios. Del mismo modo que el oro. El oro es oro. El oro es oro tanto entre los cristinos como entre los musulmanes, como entre los hindúes. Debido a que hay oro en cierta comunidad hindú, no es que la gente dice: “Oro hindú”. Alguien dice: “Este es oro hindú o este es oro cristiano”. No. El oro es oro. Similarmente, Dios es uno. No hay un “Dios hindú” o “Dios musulmán” o “Dios cristiano”. Eso es un error. “Creemos en Dios de este modo”, eso es una necedad. No. Dios es uno, y tienen que ver cuáles son las características de Dios. Es como cuando hay oro, todo mundo quiere ver si de verdad es oro o es imitación de oro. Eso tenemos que verlo. No puede haber oro hindú, oro musulmán, oro cristiano. No. Lo único que hay que ver y si de verdad se trata de oro y aceptarlo. Ese debe ser el tema de la teología, saber de verdad quién es Dios y entender cuál es nuestra relación con Dios.

Eso se explica en los Vedas, que Dios es también una entidad viviente como nosotros, del mismo modo que nosotros somos entidades vivientes, nityo nityānām. Nosotros somos plurales, Él es singular. ¿Por qué Él es singular? ¿Por qué no plural? ¿Cuál es la diferencia entre el singular y el plural? Eso también se explica... Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: “Ese eko, ese número singular, abastece a todos los plurales de todo lo que necesitan para vivir. Ese es Dios”. Él es el sustentador, sustentador. Eko yo bahūnāṁ vidadhā... Nosotros tenemos diferentes tipos de exigencias en función de nuestros diversos tipos de cuerpos. Y ¿quién nos abastece de todas esas cosas que necesitamos? Ese es Dios. Dios. Es una definición muy sencilla: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Busquen a alguien que pueda satisfacer a todos de esas necesidades que necesitan —ese es Dios. ¿Es muy difícil saber quién es Dios? Es una fórmula muy simple: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nosotros podemos ser personas caritativas, pero acaso tenemos medios que nos permitan decir… “¿A todo el que venga podemos abastecerle de todo lo que necesita”? No. Eso no es posible. Por eso Parāśara Muni nos da la definición de Dios. ¿Cuál es esa definición?

aiśvaryasya samāgrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

sad iti bhāgamgaṇa

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Esa es la definición. ¿Qué dice? Aiśvarya significa riquezas. Todo el mundo tiene unas ciertas riquezas, un poco de dinero, en casa o en el banco.

(Inicio del vídeo)

Pueden tener dos millones de dólares, yo puedo tener diez dólares, alguien puede tener mil dólares o cien dólares. Cada quién tiene riquezas en determinada cantidad. Eso se acepta. Pero nadie puede decir que: “Yo poseo todas las riquezas”. Eso no es posible. Si alguien puede decir que: “Yo poseo todas las riquezas”, ese es Dios. Así lo explica Kṛṣṇa. Nadie más en la historia del mundo lo ha dicho. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el disfrutador de todo, y Soy el propietario de todos los universos”. ¿Quién puede decir esto? Ese es Dios. Aiśvaryasya samāgrasya. Samāgra significa total, no algo parcial, que: “Yo tengo tanto y lo he repartido”. No quiero mencionarlo, no quiero decir su nombre —pero un Dios artificial, enseña a sus discípulos, y los discípulos sentían choques eléctricos. Desafortunadamente, yo no les puedo dar choques eléctricos. (risas) ¿Lo ven? Choques eléctricos, y ellos se desmallaban mediante ese choque eléctrico. Son cosas que están escritas públicamente, la gente tonta lo acepta. ¿Por qué un maestro debe dar choques eléctricos? ¿En que śāstra se menciona eso? (risas) Pero estas cosas son... estas supercherías tienen lugar. Choques eléctricos. Y cuando se desmallaba, luego cuando recobraba el conocimiento, y recobraba los sentidos, el discípulo le preguntaba: “Sr, ¿qué te ha pasado?”. “Ahora, lo he terminado todo. Te he dado todo a ti”. ¿Lo ven? ¿El maestro lo termina todo para enseñar a su discípulo? Son cosas que están ahí. Kṛṣṇa no es esa clase de Dios, que: “Me he agotado”. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Esa es la definición de Dios. Dios es tan perfecto y goza de tanta plenitud que incluso si le quitan todas Sus opulencias, Él sigue gozando de toda plenitud. Ese es Dios. No que: “He acabado con mi provisión”.

Las personas inteligentes deben aprender quién es Dios de la información de los Vedas. No se inventen ningún Dios. Inventado... ¿cómo vamos a manufacturar a Dios? Eso no es posible. Eso se llama mana-dharma. Por invención mental, especulación mental, no podemos inventar a Dios. He aquí la definición de Dios: īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcid jagatyāṁ jagat (ISO mantra 1). Idaṁ sarvam. Sarvam significa todo lo que ven. Ven el enorme océano pacífico, lo ha creado Dios. Y no es que ha creado un océano pacífico, y que por consiguiente se le han terminado todas las sustancias químicas, el hidrógeno y el oxígeno. No. Hay millones y trillones de océanos pacíficos flotando en el cielo. Esa es la creación de Dios. Hay millones y trillones de planetas flotando en el espacio, y hay millones y trillones de entidades vivientes, mares y montañas, de todo, pero no hay escasez. Y no solo en este universo, hay millones y trillones de universos. Esta información la obtenemos de los Vedas...

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnaṁ

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam aham...

(BS 5.40)

Traten de entender la opulencia de Dios.

(Fin del vídeo)

Es como yasya prabhā prabhavato. Ahora, pueden ver. Esto es... ciencia material pueden ver que todo lo que hay en el mundo material ha sido creado por la luz y el calor del sol. Del mismo modo que tienen la experiencia de que debido a la luz del Sol todo el universo funciona perfectamente —similarmente, el verdadero brillo es el brahma-jyoti, brahma-jyoti, es el Brahman impersonal. Y en ese Brahman impersonal... Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Hay millones de universos. Tal como lo han visto... Lo ven cada día, en la luz del Sol flotan millones y trillones de planetas, debido a la luz del Sol van girando por todas partes. Similarmente, la luz original del Sol es el brahma-jyoti. ¿Qué es ese brahma-jyoti? Yasya prabhā (BS 5.40). Son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa, de Govinda, del mismo modo que la luz del Sol son los rayos del cuerpo del Dios del Sol. Eso podemos verlo. Si no vemos al Dios del Sol, por lo menos podemos ver el planeta solar. Del mismo modo, Kṛṣṇa está ahí, en su planeta Kṛṣṇaloka. Y el planeta Kṛṣṇaloka está distribuyendo su brillo. Ven el cielo y está azulado porque también los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa son azulados. Y eso se refleja en todos los universos. Y por eso vemos que el cielo es azulado, el color de Kṛṣṇa.

De ese modo debemos entender quién es Dios. Dios no es una tontería, o que muere, o que se fabrica mediante meditación. Ese tipo de dioses no tienen valor. Dios es siempre Dios. Kṛṣṇa, cuando era niño, no tuvo posibilidad de meditar. Era un niño jugando en el regazo de Su madre. Y cuando Pūtanā vino y quiso matar al niño, ese pequeño niño Dios mató a Pūtanā, la gran demonia. En aquella época... tenía apenas la edad de tres meses, aún así... la mató no solo a Pūtanā, si no a muchos otros demonios. Después, cuando era un niño de seis años, en ese momento había problemas en Vṛndāvana, y el levantó la colina de Govardhana con Su dedo. Eses es Dios. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Dios posee una fuerza ilimitada. Lo hemos visto en las imágenes de Kṛṣṇa: Kṛṣṇa mata tantísimos demonios. ¿El demonio caballo? Keśī, Keśī. Kṛṣṇa simplemente metió la mano en la boca del caballo. Porque domar un caballo significa controlarle la boca, entonces pueden dominarlo por grande que sea. Inmediatamente el caballo se presentó ante Él, Él le metió la mano en la boca, y el caballo comenzó a sentir que eso era un hierro al rojo vivo. Así es Dios. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ.

Aparte de que ahora no podemos verlo personalmente, nosotros hemos escuchado de Él, pero podemos, ver una cosa: lo grande que es Kṛṣṇa. Porque aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna śriyaḥ belleza. No hay... no hay nadie que pueda ser más hermoso que Kṛṣṇa. Śrīya, śriya significa belleza. Lo ven, ahí esta Kṛṣṇa, lo hermoso que es. Él no envejece. Nava-yauvanaṁ ca. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él es la más anciana de todas las personas porque Él lo ha creado todo, pero Él nunca se ve viejo. Nunca verán una imagen de Kṛṣṇa viejo. Esas son las definiciones de Dios. Dios, nadie puede ser más rico que Dios, nadie puede ser más fuerte que Él, nadie puede ser más hermoso que Él, y no hay nadie más sabio que Él. Esa prueba la tenemos en la Bhagavad-gītā que fue hablado hace cinco mil años, y aún hoy en día el Bhagavad-gītā es alabado como el mejor de los libros de conocimiento. Esa es la prueba. Dios no depende de que nadie lo demuestre. Pero si quieren comprobar si es Dios, pueden hacerlo. Esas pruebas las tienen. Por lo tanto, tenemos que aceptar a Kṛṣṇa como Dios supremo. Así se declara en todos los śāstras, y también lo dice Arjuna, que escuchó el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, también él lo aceptó. Después de escuchar el Bhagavad-gītā, él dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12).

Nuestro proceso consiste en seguir a quienes nos han precedido. Arjuna, lo aceptó. No sólo Arjuna-- “Arjuna tal vez lo hizo por amistad. Tal vez por eso aceptó a su amigo como Dios”. No. A Kṛṣṇa le aceptan los más granes sabios eruditos, el más grande de todos Vyāsadeva, y la más importante de las personas santas, Nārada. Eso es... escrito por Vyāsadeva en su Śrīmad-Bhāgavatam dice que: “Yo he descrito a diversas encarnaciones de Dios”. Él ha hablado de muchas encarnaciones. Al final, la conclusión es que: “Aunque Kṛṣṇa vino como encarnación, Él no es una encarnación, Él es el encarnado. De Él, vienen todas las encarnaciones”. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Tan pronto como decimos “encarnación”, la siguiente pregunta será: “¿Encarnación de quién?”. Eso lo explica Vyāsadeva, la encarnación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es una encarnación. Kṛṣṇa es personalmente la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la declaración de Vyāsadeva, el más erudito. A él se le acepta como el más sabio. ¿Quién puede ser más sabio que Vyāsadeva en este mundo material? Nadie. Pueden ver sus escritos, el Bhāgavatam, pueden ver cómo es excelso en su erudición. Nadie puede escribir versos semejantes en la actualidad. No es posible. Cada una de sus palabras están llenas de significado y están tan bien ordenadas. Por eso dice: vidvān cakre sātvata-saṁhitām: “La vidvān, la persona muy sabia Vyāsadeva, nos ha dado esta sātvata-saṁhitā”.

Si quieren saber, lo tienen todo a su alcance, pero para entenderlo necesitarán otro cerebro. Eso es lo que aquí se aconseja. Tienen que crear su propio cerebro, tapasā, primero austeridad. No pueden crearse un cerebro haciendo tonterías. Eso no es posible. Tienen que controlarse: śamena damena, tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esos son los procesos para crear un cerebro que nos permita entender a Dios. De no ser así es inútil. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). No es otra cosa que trabajar por nada. Y eso es lo que aquí se aconseja, ese tratamiento. Y tampoco eso es suficiente. Al final, Śukadeva nos da ciertos indicios, nos dice: “Ese tipo de purificación, mediante tapasā brahmacaryeṇa, es como veṇu-gulmam ivānalaḥ (SB 6.1.14)”. Veṇu-gulma, veṇu-gulma significa las hojas secas la hierba seca. Pueden prenderle fuego. En la India, o aquí —lo he visto también en Londres— les prenden fuego, y todas las hojas secas las malas hierbas se queman... Pero ¿con qué finalidad, qué sentido tiene hacer esto, veṇu-gulman ivānalaḥ? Veṇu-gulmam ivānalaḥ significa que superficialmente ahora lo hemos reducido a cenizas, pero la raíz sigue ahí. Tan pronto como llueva un poco, brotarán de nuevo. El proceso en esencia consiste en como desapegarse del mundo material. Incluso si practican esta tapasya, eso no les permitirá poner fin a este apego. Por eso el verso dice: veṇu-gulmam ivānalaḥ.

Podemos poner fin a los apegos materiales solamente mediante la adoración de Kṛṣṇa. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ-prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Y el ejemplo práctico lo tenemos aquí en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vemos que nuestros estudiantes, por el simple hecho de practicar servicio devocional a Vāsudeva, se están liberando de tantas actividades pecaminosas. Ese es el beneficio. Hay que introducirlo ponerlo en práctica, este sistema, de manera que la gente en nuestros días, pueda purificarse y de ese modo avanzar hacia el objetivo supremo. Ese objetivo supremo es ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que queremos. So na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no saben que lo que les interesa realmente, cuál es el objetivo supremo de su vida... Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Ellos piensan que, por ajustar las cosas externas materiales, van a ser felices. No, eso no es posible. Durāśayā. Eso se llama durāśayā, esperanza sin sentido. No puede ser. Dur significa que es muy difícil satisfacer esa āśayā, esa esperanza, de que: “Podemos ser muy felices en este mundo y disfrutar de los sentidos sin la menor interrupción. Vamos a crear este programa las Naciones Unidas de ese modo seremos felices”. Eso nunca ocurrirá. Pueden estar seguros.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).