ES/750719 - Clase SB 06.01.37 - San Francisco

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750719SB - San Francisco, 19 julio 1975 - 30:05 minutos

Nitāi: “Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras de los mensajeros de Yamarāja, los sirvientes de Vāsudeva sonrieron y, con voces tan profundas como el estruendoso sonido de las nubes, dijeron las siguientes palabras”.

Prabhupāda:

ity ukte yamadūtais te

vāsudevokta-kāriṇaḥ

tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ

megha-nirhrādayā girā

(SB 6.1.37)

Los Yamadūtas expusieron con gran educación. Entendieron perfectamente que estas personas, tan bien adornadas, con cuatro brazos, con este aspecto tan joven, con todas las buenas cualidades... con la debida sumisión, les dijeron: “Ustedes parecen tan buena gente, tan amables. ¿Por qué interfieren con nuestros deberes?”. Kim arthaṁ dharma-pālasya kiṅkarān no niṣedhatha (SB 6.1.36). Ellos aceptaron esta exposición. Hecha con tanta humildad, con gran respeto. Y por eso sonreían. La expresión que se usa en el verso es: tān pratyūcuḥ prahasya idam. Cuando hay un debate, un argumento, y las palabras se intercambian de forma muy educada, las cosas van muy bien. Prahasya. Prahasya, ahora los Viṣṇudūtas les desafían: “Ustedes pretenden ser los sirvientes de Yamarāja, y él es Dharmarāja, él es la autoridad, ¿cómo es que no saben a quién tienen que detener? Esta persona ahora está libre de toda reacción pecaminosa. ¿Como es que van por ahí diciendo que son sirvientes de Yamarāja, de Dharmarāja, y no saben esto?”. Por eso sonreían.

Les desafiaban diciéndoles que: “Ustedes dicen ser sirvientes de Yamarāja, pero nosotros dudamos que ustedes sean auténticos sirvientes de Yamarāja. Porque si no, ¿cómo es que están cometiendo este error?”. Esto indica que el sirviente debe estar al mismo nivel que su amo. Eso es un sirviente. Porque a veces los sirvientes pueden tener que enfrentarse a algún desafío. Y esa es la cualidad de los sirvientes de Kṛṣṇa. Los sirvientes de Kṛṣṇa deben estar siempre a un gran nivel, porque tienen que enfrentarse a tanta oposición, Kṛṣṇa dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Hay tantos... prácticamente el mundo material está lleno de duṣkṛtām. Ellos quieren crear a Dios, no quieren ser sirvientes de Dios. Ese es su desafío. Por eso, todo el que dice ser sirviente de Dios, de Kṛṣṇa, debe estar perfectamente equipado para afrontar el espíritu desafiante de los demás. Prahasya idaṁ megha-nirhrādayā girā. Entonces ellos muy graves hicieron preguntas. ¿Qué preguntaron ellos? Lo dice el siguiente verso. Ellos dijeron: śrī-viṣṇudūtā ūcuḥ. Los Viṣṇudūtas contestaron. El planteamiento era que: “Señores, tienen un aspecto tan estupendo. Parece que vienen de los planetas superiores, y ¿porque están interfiriendo?”.

Ellos, con una voz fuerte y sonriente, les desafiaron. ¿Qué desafío fue?

yūyaṁ vai dharma-rājasya

yadi nirdeśa-kāriṇaḥ

brūta dharmasya nas tattvaṁ

yac cādharmasya lakṣaṇam

(SB 6.1.38)

“Si de verdad son sirvientes de Dharmarāja, deben saber lo que es dharma y lo que es adharma”. Yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ. “Eso hará de ustedes representantes fidedignos. No pueden cometer errores y ser los sirvientes de Dharmarāja”. Dharmarāja significa... que existen tantas entidades vivientes, en la sociedad humana, por supuesto. He explicado muchas veces, que dharma, el sistema religioso, se da en la sociedad humana, no en las sociedades de animales. Los animales... carecen de conocimiento; tampoco tienen la capacidad para distinguir entre dharma, y adharma. Sus deberes son comer, dormir, aparearse y defenderse. Nada más. Y la sociedad humana tiene una responsabilidad extra, no solamente comer, dormir, aparearse. Esas son cosas necesarias porque tenemos un cuerpo. Pero poseemos una proporción extra de inteligencia. Y ¿para que esa esa inteligencia adicional? Es para entender el dharma, la religión.

Pero desafortunadamente esta desvergonzada sociedad contemporánea utiliza esa inteligencia adicional con respecto a los gatos y perros con la misma finalidad: comer, dormir, aparearse y defenderse. Ese es el defecto de la sociedad contemporánea. Pese a todo el progreso de la educación, el conocimiento científico, conocimiento técnico, este conocimiento, el otro conocimiento, siguen siendo perros y gatos. Ese es el defecto. Debido a ello la gente está insatisfecha, decepcionada. Dios les ha dado una inteligencia extra para entender a Dios, pero ellos se dejan descarriar: “Dicen que Dios no existe. Utilizan esa inteligencia para complacer los sentidos”. Eso es la educación... Por eso ellos piensan que: “Como el perro come por la calle. Y nosotros comemos en hoteles de lujo, con una mesa muy bien puesta, con lindos platos. Que ese es el progreso de la civilización”. Lo que ellos no piensan es que, lo que hace el perro es comer, y lo que hacen ustedes es comer. Tal vez sean un perro mejor, eso es todo. Así que, ¿qué es toda esa obstinación? El perro simplemente come carne, porque es lo que Dios le ha ordenado. Pero a ustedes les ha ordenado comer frutas, flores, sabrosos granos, preparaciones de leche, pero ustedes, porque son como perros, están comiendo carne. La inteligencia extra que tienen... Como tienen esa inteligencia extra, piensan que deben utilizar ese alimento para ustedes. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO 1). Los Upaniṣad, los Vedas, dicen: “Qué es lo que se te ha ordenado tomar... Todo pertenece a Dios, pero Él le ha dado a cada uno su parte: Utilízalo de ese modo. Tú debes utilizar esto”. Si imitan a los perros en lugar de actuar como seres humanos... Son seres humanos muy avanzados. ¿Por qué van a comer como los perros o como los hombres sin civilizar? Los hombres incivilizados en la selva, no saben cómo producir cereales, legumbres, como preparar tantas preparaciones sabrosas. No lo saben. Pero ustedes que son hombres civilizados. ¿Por qué van a comer como los perros y como los tigres? Eso es no saber utilizar la inteligencia.

Por eso, les están lanzado este desafío, primero: “Dicen ser los sirvientes de Dharmarāja, así que vamos a ver qué sabes sobre el dharma”. Similarmente, es el mismo desafío que nosotros tenemos que lanzar: “Si son seres humanos, deberían saber vivir como seres humanos. De otra manera son animales. Si comen como animales, duermen como animales, tienen vida sexual como los animales y se defienden como los animales, son animales”. Ellos dicen que: “Esto es muy bueno, ser un perro o que no hay límites en su vida sexual. Pueden tener sexo en la calle”. Ellos piensan así. “Ese es su progreso”. Los animales van por ahí desnudos, el hombre trata de ir por ahí también desnudo, nudismo. Esto es vida. Su inteligencia extra está siendo utilizada así —muy, muy abominable es el estado de la sociedad humana. Ustedes son la única esperanza para salvarles. De otra manera está condenada.

La pregunta es, el desafío es: “¿Que es dharma y que es adharma? Si son verdaderos sirvientes de Dharmarāja, deben saber distinguir dharma”. A pesar de que estos, llamados, Yamadūtas, no tienen un aspecto tan hermoso como los Viṣṇudūtas, aun así, les plantearon esta pregunta. Se podría decir que no eran muy civilizados. Aun así, se esperaba de ellos que conocieran esa distinción. Se puede observar incluso los Yamadūtas con un nivel de avance, Y nosotros, ¿qué nivel de avance tenemos? Nosotros no sabemos lo que es dharma y adharma, no hacen ninguna distinción. Dharma es... Lo hemos dicho muchas veces: dharma significa entregarse a Kṛṣṇa. Simple. Y adharma significa todo menos eso. Si no se entregan a Kṛṣṇa, entonces todo lo que hacen, eso es adharma, significa irreligioso. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra (SB 1.1.2). Kaitava significa engañar, falso, pretencioso. Se rechazan todos los tipos de religión engañosa. Las religiones engañosas son aquellas que enseñan que: “Nosotros podemos crear a Dios. Así como creamos la televisión, del mismo modo, nosotros podemos crear a Dios”. Enseñan que: “Esto es dharma“. Podemos ver hasta qué punto se han degradado. Y esas cosas están ahí, se hacen pasar por dharma.

Brūta dharmasya nas tattvam. Tattvam. Tattvam significa verdad. “No hablen tonterías. No pierdan el tiempo”. Tattvam: “La verdad, el verdadero dharma”. Brūta dharmasya nas tattvaṁ yac ca adharmasya lakṣaṇam. “Y como distinguirlo de adharma, la irreligión”. Conocimiento significa que tienen que conocer ambas cosas, no solo un lado. Deben saber cuál es el sistema religioso y lo que no es un sistema religioso. Conocer solo un lado no es conocimiento completo. Upayaṁ ca cintayet prajñā. Apayaṁ ca cintayet. Es como si quieren hacer un negocio, tienen que calcular: “Voy a invertir este dinero, y voy a obtener estos ingresos. Así que vamos a hacer este negocio tan bueno”. Pero el śāstra dice: “No, tienes que calcular la ganancia, y también tienes que calcular lo que no ganas, no solo un lado”. Similarmente, para conocer el dharma, tienen que conocer el adharma también, lo contrario. Si conocen el blanco, tienen que conocer también el negro. De otra manera el conocimiento... Relativo. Este mundo es... Si conocen al padre, deben conocer al hijo. O si conocen al hijo, entonces tienen que conocer al padre. En el sistema religioso, si conocemos al hijo, su conocimiento mejora cuando conocen al padre. Eso se necesita. De no ser así, es incompleto. Si se limitan a conocer al hijo de Dios, eso es incompleto. Si conocen al padre del hijo de Dios, eso es completo.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... En los otros sistemas religiosos, ellos dicen que: “Nuestro líder es el hijo de Dios”. Hay quien dice: “Él es... Nuestro líder es el sirviente de Dios”. Debido a que no saben quién es el Señor, quién es el padre, poco a poco ha ido menguando. Nosotros sabemos. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo está enseñando: “Aquí tienes al padre del hijo de Dios— a Kṛṣṇa. Aquí está el señor del sirviente de Dios”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no disputamos con otros sistemas religiosos. Ellos simplemente conocen al hijo de Dios, pero no saben quién es el padre del hijo. Ese es Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre que aporta la simiente”. ¿El padre de quién? Sarva-yoniṣu: “De todas las formas de entidades vivientes”. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti (BG 14.4). Empezando por el microbio, las entidades vivientes microscópicas hasta el nivel de Brahmā, el más grande. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre de Brahmā y también del germen microscópico”. Sarva-yoniṣu. Debemos saber. Todo el que entiende a Kṛṣṇa, que Él es el padre de Brahmā y el padre del germen microscópico, esa persona se vuelve perfecta, inmediatamente. Por eso Kṛṣṇa nos aconseja: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). El tattva, la verdad, si simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa en verdad, como Él es padre del Señor Brahmā y como es el padre del germen microscópico, y si entienden verdaderamente qué es ese germen microscópico y qué es Brahmā, que es el ser humano, que es el tigre, que es el árbol, conocer a Kṛṣṇa significa saberlo todo.

Por eso los Vedas dicen: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): “Si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, adquieres conocimiento completo”. Eso es conocimiento completo. Etaj jñānam. Esto es... el Bhagavad-gītā dice: “Esto es conocimiento”. Si simplemente estudian a Kṛṣṇa, ¿cuál es la dificultad? Kṛṣṇa se está explicando a Sí mismo. Supongamos que están analizando a alguien, están haciendo una hipótesis, esa persona, debe ser así, o de esta otra manera. Así sucede en todo el mundo, con respecto a quién es Dios. Los teósofos, los teólogos... todos están especulando, “tal vez”, “puede ser”, “esto”, “aquello”. Y Dios se explica a Sí mismo: “Yo soy esto, soy así”, ellos no lo saben. ¿Lo ven? Dios trata de convencernos: “Estoy aquí. He venido”. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). “He venido entre ustedes simplemente para aliviarlos”. Paritrāṇāya sādhūnām. “Ustedes traten de entenderme, aquí estoy. Estoy presente. ¿Por qué piensan que Dios es amorfo? Aquí estoy, soy Kṛṣṇa, esta es Mi forma. Vez, tengo Mi flauta en la mano. Me gustan mucho las vacas. Amo a las vacas y a los sabios y a Brahmā, a todos por igual, porque todos son Mis hijos en diferentes cuerpos”. Kṛṣṇa juega. Kṛṣṇa habla. Sin embargo, esos sinvergüenzas no conocen a Kṛṣṇa. ¿Qué culpa tiene Kṛṣṇa? Es culpa nuestra. Andha. Es como el búho. El búho nunca abre los ojos para ver la luz del día. ¿Conocen este animal, el búho? Ellos no los abren. Por mucho que le digan: “Sr. Búho, por favor abra los ojos y vea la luz del Sol”. “No, el Sol no existe. No lo veo”. (risas) Es una civilización de búhos. Tienen que luchar con esos búhos. Tienen que ser muy fuertes, especialmente los sannyāsīs. Tenemos que luchar con los búhos. Tenemos que abrirles los ojos por la fuerza muchas veces, con una máquina. (risas) Así son las cosas. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es un movimiento de combate contra los búhos.

Aquí tenemos este desafío: yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ. Nirdeśa-kāriṇaḥ. Sirviente significa que no tienen otra opción, tienen que cumplir las órdenes de su señor. Por eso son nirdeśa-kāriṇaḥ. No pueden argumentar. No. Todo lo que les ordenan eso es lo que tienen que hacer, eso es sirviente. De modo que si alguien pretende ser...si está esperando que... Porque… Aquí se habla de los Viṣṇudūtas con la expresión vāsudevokta-kāriṇaḥ. También ellos son sirvientes. Ukta significa que cualquier orden que Vāsudeva les dé, ellos la cumplen. Similarmente, los Yamadūtas, son sirvientes de Yamarāja. Ellos reciben el calificativo de nirdeśa-kāriṇaḥ: “Si de verdad son sirvientes de Yamarāja, y actúan conforme a sus directrices, entonces tienen que saber qué es el dharma y qué es el adharma.

Ellos de hecho realmente son sirvientes genuinos de Yamarāja, no hay duda al respecto. Ellos se están presentando de la siguiente manera: yamadūtā ūcuḥ veda-praṇihito dharmaḥ (SB 6.1.40). “¿Qué es el dharma?”. Esa era la pregunta. Inmediatamente respondieron. Ellos sabían qué es dharma. Veda-praṇihito dharmaḥ: “Dharma significa lo que se explica en los Vedas”. No podemos crear el dharma. Veda, el conocimiento original. Veda significa conocimiento, Veda-śāstra. Desde la época de la creación, los Vedas le fueron dados a Brahmā. Veda... Por eso son llamados apauruṣeya; no han sido fabricados. Así se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Brahma, brahma significa Veda. Vedas otro nombre es brahma, conocimiento espiritual, o conocimiento completo, brahma. Tene brahma ādi-kavaye hṛdā. Los Vedas hay que estudiarlos con el maestro espiritual.

El verso dice que Brahmā es el primer ser vivo que entendió los Vedas. Y ¿que entendió? ¿Quién fue su maestro? No había ningún otro ser creado. ¿Cómo pudo entender los Vedas? El maestro fue Kṛṣṇa, Él está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él enseña desde el corazón. Kṛṣṇa nos enseña —Él es muy bondadoso— nos enseña desde el corazón, caitya-guru, y nos envía un representante desde afuera. Caitya-guru y guru, Kṛṣṇa lo hace de ambas maneras. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Los Vedas, no son libros hechos por los hombres. Veda, apauruṣeya. Apauruṣeya significa no son hechos por... nos debemos considerar los Vedas como libros ordinarios, de especulación mental. No. Son conocimiento perfecto. Conocimiento perfecto que debemos aceptar tal y como es, sin ninguna adulteración o interpretación.

Fueron hablados por Dios. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā también es Veda. Fue hablado por Kṛṣṇa. No pueden añadir ni quitar nada. Deben aceptarlo tal como es. Entonces reciben el conocimiento correcto. Los Vedas… Se ha dado el ejemplo varias veces, talvez lo conozcan, que los Vedas tienen que ser aceptados tal como son, sin interpretaciones. Los Vedas dicen que, si tocan excremento, inmediatamente tienen que bañarse. Se han vuelto impuros. Ese es el mandamiento védico. Si tocan huesos, se han vuelto impuros. Tienen que bañarse inmediatamente, completamente. Los Vedas dicen: “Ahora, el excremento de la vaca es puro, excremento de vaca”. Ahora, ustedes pueden razonar diciendo: “Primero me dices que el excremento es impuro, y que te tienes que bañar tan pronto como lo tocas; si no sigues siendo impuro. Mientras que, el excremento de vaca, ¿dices que es puro? Es una contradicción. Dices que los huesos son impuros, y ¿tienes huesos en la sala de la Deidad?”. La caracola es un hueso. Saben, la caracola es un hueso de animal. Se utiliza en la sala de la Deidad, igual que el excremento de vaca. Incluso Kṛṣṇa Se ungía todo el cuerpo con excremento de vaca. Saben el Kṛṣṇa līlā. Si ustedes, argumentan, con su pobre conocimiento, entonces se convierte en una contradicción. Un excremento es malo y el otro excremento es bueno. Pero como los Vedas lo dicen, lo aceptamos como verdad. Ese es el conocimiento védico. No podemos argumentar. No tiene sentido argumentar. Lo que sea que digan, lo tienen que aceptar. ¿De otra manera como los Vedas van a ser autoridad? Podrían cambiarlos a su propia manera.

Por es decimos que si quieren recibir beneficio de la lectura del Bhagavad-gītā, entonces debe aceptarla tal y como es. No debe tratar de cambiarla como un necio. Porque así nunca obtendrán el conocimiento. Esa es nuestra propaganda. Y la gente se pone muy incómoda: “No, yo soy un erudito, yo soy un filósofo, puedo interpretar a mi manera”. Y nosotros decimos: “No, señor, no puede hacer eso”. Esa es nuestra propaganda. Veda-praṇihito dharmaḥ.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).