ES/750830 - Clase SB 06.01.63 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750830SB-Vrndavana, 30 agosto 1975 - 29:05 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y tres. (dirige el canto del verso, etc.)

tan-nimitta-smara-vyāja

graha-grasto vicetasaḥ

tām eva manasā dhyāyan

sva-dharmād virarāma ha

(SB 6.1.63)

Prabhupāda:

tan-nimitta-smara-vyāja

graha-grasto vicetasaḥ

tām eva manasā dhyāyan

sva-dharmād virarāma ha

(SB 6.1.63)

Así que, en relación con esto, hay una palabra muy significativa: graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasto significa poseído por un fantasma o influenciado por una mala estrella, graha-grasto. Algunas veces nos podemos volver… En este mundo material siempre estamos graha-grasto. Un poeta vaiṣṇava dijo: piśāci pāile yena mati-cchana haya māyār graṣṭa jīvera sei dāsa upajaya. Piśāci, las personas poseídas por fantasmas son influenciadas por las brujas. Cuando a una persona le ocurre esto, mati-cchana, se ve confundida y su inteligencia se encuentra dispersa. Esta es la situación de todas las entidades vivientes de este mundo material, en un grado u otro. Todos están poseídos por fantasmas. Y ¿qué quiere decir poseídos por fantasmas? Al estar poseídos por fantasmas, tan-nimitta-smara-vyāja. Ajāmila vio a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazados, besándose, riendo, disfrutando de actividades sexuales. De modo que él se volvió tan-nimitta. Al ver estas actividades entre el śūdra y la śūdrāṇī, naturalmente el deseo lujurioso está presente ahí, de esto hablé ayer. Esto es llamado hṛd-roga-kāma (CC Antya 5.45). Este kāma o deseo lujurioso, constituye una enfermedad del corazón. Al ver una escena así, su corazón se infectó de esta enfermedad. Ante el hecho de que una mujer y un hombre estén abrazados, besándose, inmediatamente se infectó.

Las leyes de la naturaleza son tan extraordinarias, tan perfectas, que sólo por ver él se infectó, solamente por ver. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Hemos sido puestos en una situación en la que a cada instante nos afectan las tres modalidades de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Prakṛti, la naturaleza actúa con mucha experiencia. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Y kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). De este modo nuestra trasmigración de un cuerpo a otro, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), se debe a esta infección que proviene de entrar en contacto con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Así es como funciona todo el mundo. Por lo tanto, nuestra ocupación en la vida humana es cómo protegernos de esta infección de la naturaleza material, esta debe ser la finalidad de la vida humana. No que permitamos ser infectados cada vez más y vernos implicados en el ciclo de nacimientos y muertes, a veces en una situación más baja, otras en una situación más elevada. Esto no es inteligencia. Inteligencia significa cómo salir de esta situación. En la forma de vidas más bajas, la naturaleza se encarga de ellas. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Desde los acuáticos, hasta las plantas, después los insectos, después los pájaros, después los animales y después llegamos a la vida humana. Y cuando llegamos a esta vida civilizada, no debemos derrochar nuestro tiempo como animales o criaturas bajas.

Así pues, otra cosa importante es que todo aquel que nació en la India, Bhārata-bhūmi, se les considera los más elevados. Por esto Sri Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haile jāra

janma sārthaka kari kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que aquellos que han nacido en India, deben perfeccionar su vida entendiendo el conocimiento védico. Y al Señor Supremo, Kṛṣṇa, que viene para enseñarnos este conocimiento védico. El Señor dejó el Bhagavad-gītā. Después Vyāsadeva desarrolló la idea de la conciencia de Kṛṣṇa a partir del Bhagavad-gītā, en el Vedānta-sūtra y el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyayaṁ brahma-sutrānām. Así que nosotros tenemos estas ventajas y las estamos abandonando. Ante todo, la ventaja es que hemos nacido en la India, y que tenemos el caudal del conocimiento dejado por los grandes sabios, ṛṣis y la Suprema Personalidad de Dios. Y no están aprovechando estas ventajas. Que necios se vuelven debido a la supuesta educación, tienen que entender esto, esto es graha-grasta. Nosotros y nuestros líderes pensamos que la India tiene demasiada conciencia religiosa y que por eso hay tanta pobreza. No. Esto no es así. Por el deseo de Kṛṣṇa, por la voluntad de Kṛṣṇa, todo el mundo tiene lo necesario.

En los Vedas se dice, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es completamente competente para abastecer las necesidades vitales de millones y millones de entidades vivientes. No se puede hablar pues, de escasez de provisiones. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En la selva hay millones de elefantes. ¿Quién les está dando su alimento? Kṛṣṇa les está abasteciendo. No se puede hablar de superpoblación. Si Kṛṣṇa tiene superpoblación, Él es competente como para abastecerles los alimentos. Pero la naturaleza restringe cuando nosotros nos volvemos ateos. Entonces vendrán problemas de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Por ejemplo, hay inundaciones en muchos lugares del mundo, y esto se debe a nuestra vida pecaminosa. La naturaleza castiga. Ādhidaivika. No pueden controlarlo. La naturaleza castiga. Y ¿por qué está castigando la naturaleza? Porque nosotros somos ateos. Este es el deber de la naturaleza. Cuanto más ateos nos volvemos, más nos castigarán las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, se dice en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Ustedes no la pueden superar. Hacen muchos planes científicos para superar esto, pero no pueden. Entonces, ¿cómo se puede? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. A menos que se entreguen a Kṛṣṇa. Este es su deber.

Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ajāmila era un brāhmaṇa, sin duda, pero cayó víctima de māyā. Pero conocen también la historia de Haridāsa. Él era un joven cuando un hombre instigó a una prostituta joven para que le hiciera desviarse, pero no pudo. Por el contrario, la prostituta se volvió una vaiṣṇavī. Esta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. El no devoto no puede superar las rígidas leyes de la naturaleza material. Pero el devoto puede hacerlo porque el devoto no está afectado por la influencia de la naturaleza material. Se afirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ cavyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

“Cualquiera que esté estrictamente ocupado en el servicio devocional supera la influencia de las leyes de la naturaleza material…”. Sa gunan samatitya etan. Puede superarlas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Esta es la única manera. De no ser así, ¿cómo es que estos jóvenes y estas jóvenes europeos y estadounidenses están viviendo estrictamente bajo principios regulados? –no vida sexual ilícita, no comer carne, no intoxicación, ni siquiera beber te, y no juegos de azar. ¿Cómo pueden superarlo? Es posible cuando se es devoto, devoto puro. Entonces es posible.

Y este es el ejemplo. Ajāmila fue educado como un buen brāhmaṇa, pero no era suficientemente experto como para llegar a ser un vaiṣṇava. Por lo tanto… Pero, aun así, la semilla del vaiṣṇavismo estaba allí, porque el brāhmaṇa es educado en adorar a Viṣṇu, en adorar a Nārāyaṇa. Esto es esencial. Así que el muchacho también había sido instruido en cómo adorar a Nārāyaṇa, Viṣṇu. Y esto fue beneficioso en los últimos momentos de su vida. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Incluso si practicamos un poquito de servicio devocional puede salvarnos del más grande de los peligros de la vida, y esto fue lo que ocurrió de hecho en la vida de Ajāmila. Así que tan-nimitta. En esta era, especialmente en Kali-yuga, es muy, muy difícil salvarse de esta infección de la vida. Hemos venido a este mundo material para satisfacer nuestros deseos lujuriosos. Por supuesto, cuando hay actividades lujuriosas nuestra enfermedad del corazón inmediatamente se hace imperativa (?). Y esto mismo fue lo que le ocurrió a Ajāmila. Y graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasta. Igual que cuando nos posee un fantasma, el fantasma nos toma y entonces vicetasaḥ, nos encontramos perdidos, perdemos nuestra conciencia, nuestra inteligencia, y a él le ocurrió esto. Tām eva manasā dhyāyan. En lugar de meditar en Kṛṣṇa, empezó a meditar en las actividades lujuriosas del śūdra y la śūdrāṇī.

Por lo tanto, en Kali-yuga, la supuesta meditación es una farsa porque siempre estamos viendo ante nuestros ojos actividades lujuriosas, y de un modo natural, cuando cerramos los ojos y meditamos, no estamos pensando en Kṛṣṇa, o en Viṣṇu, pensamos en mujeres y en otras cosas, por lo tanto, no es posible. En Kali-yuga no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). En Satya-yuga era posible la meditación en Viṣṇu, no había otras cosas. Pero ahora en esta Kali-yuga, estamos infectados con tantos deseos lujuriosos que no es posible la meditación. Por lo tanto, el śāstra dice: kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ majato makhaiḥ, que podemos comprender a Viṣṇu, porque Viṣṇu es la meta final de la vida. Pero no sabemos esto. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

La meditación en Viṣṇu era posible en Satya-yuga, cuando el hombre solía vivir unos cien mil años. Luego, este número se redujo y en la siguiente era eran diez mil años. Y de nuevo en la siguiente era fueron mil años. Y ahora se ha reducido a cien años. Por esto se dice que:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ majato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

En Kali-yuga se lleva a cabo la meditación perfecta a través del canto en voz alta de,

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Esto es lo que recomiendan el śāstra, y no sólo una vez, sino muchas veces. En el Bhāgavatam se dice:

kaler doṣa-nidhe rājan

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

(SB 12.3.51)

Aquí hay muchos peligros en este mundo material. Es un lugar muy peligroso, padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58), a cada paso, no sólo espiritualmente, sino también materialmente. Supongamos que están en este templo y hay muchas posibilidades de que al salir lo atropelle un coche y muera. Así que es peligroso. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Así pues, nuestra motivación de la vida debe ser cómo salir de esta peligrosa situación de vida, cómo salir de aquí. Esta debe ser la meta. No que nos impliquemos más y más en esta peligrosa situación de vida. Esto no es inteligencia. Inteligencia es cómo salir de aquí. Y en esto consiste este Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo salir de esta situación peligrosa y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esta es nuestra misión.

No es que, debido al avance espiritual, una persona consigue más posibilidades materiales para aumentar sus ingresos y aumentar su nivel de disfrute de los sentidos. Esto se denomina karma-kāṇḍīya-vicāra, karma, obtener los resultados de las actividades fruitivas, y esto no es muy bueno. Se les llama mūḍha a los que están ocupados en el enredo karma- karma-kāṇḍīya, se les llama mūḍha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado en relación con la palabra mūḍha descrita en el Śrīmad Bhagavad-gītā, que mūḍha significa karmīs. Los karmīs trabajan mucho, de día y de noche, y ¿cuál es su meta? Su meta es la complacencia de los sentidos. Esto lo hacen animales como los perros, los cerdos y los asnos. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Esto es lo que se recomienda en esta vida humana, ayaṁ deha, nṛloke, todos tienen un cuerpo material, pero aquel que tiene un cuerpo material en la sociedad humana, nṛloke... Kaṣṭān kāmān na arhati. Trabajar tanto solamente para complacer los sentidos, no es algo deseable.

Así pues, la civilización moderna significa un aumento de las actividades de la complacencia de los sentidos. Y especialmente… Por supuesto, en la India, todavía hay lugares apacibles. Pero en los países occidentales, desde las cinco de la mañana vemos miles y miles de coches en la calle, van a trabajar. Miles y miles. Y luego vuelven por la noche. Esto también ha empezado a ocurrir en la India, lo podemos ver en las ciudades muy grandes, como Calcuta y Bombay, salen muy temprano por las mañanas de sus casas y vuelven por la noche. Llegan a casa a las nueve, o a las diez, o a las once, y entonces duermen dos o tres horas y de nuevo van a trabajar. Hay una historia de un niño pequeño que cuando su padre volvía, él ya estaba durmiendo, y cuando su padre se iba de casa, él todavía dormía. Entonces una noche vio a un hombre que estaba durmiendo ahí. Y le preguntó a su madre que quién era aquel hombre. ¿Quién es ese hombre? En realidad, esta es la situación. En Bombay y Calcuta están trabajando, lo hemos visto, van colgando de los trenes y a veces hay accidentes. Y de esta manera, poco a poco, la situación de la vida se va haciendo más peligrosa con el avance de esta era de Kali. Y está escrito que en esta era de Kali-yuga tenemos que trabajar como burros para ganarnos nuestro pan.

Esto no es civilización. La verdadera civilización es la civilización védica, ayam deha. ayaṁ deha. Nāyaṁ deha nṛloke kaṣṭān kāmān. Debemos hacer nuestra vida sencilla y fácil de manera que podamos conseguir las cosas necesarias para vivir sin tener que trabajar demasiado y poder tener tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta. Esto de ahora no es una civilización perfecta. Existen muchas posibilidades de verse influenciado por estos deseos lujuriosos y esto es algo que está ocurriendo ahora mismo, especialmente en los países occidentales. Ahí la gente lujuriosa está satisfaciendo sus deseos lujuriosos, hay tantos clubs por la noche, night-clubs, topless, desnudos y muchos anuncios. Esto no es civilización. Civilización significa vida apacible en la que nos satisfacemos con una manera de vivir sencilla y siempre pensando en Kṛṣṇa. Por esto la vida de Vṛndāvana es así, la vida en Vṛndāvana está especialmente hecha para aquellos que estén ocupados en servicio devocional. Hemos hecho este templo para dar la posibilidad a los seres humanos de edad avanzada a que vengan y vivan con nosotros. Invitamos a todas las gentes de edad, especialmente a las personas retiradas, deben venir y vivir con nosotros. Tenemos un hostal muy agradable. Y si hace falta podemos construir muchos otros hostales. Al menos para aquellos que ya están retirados. Todo el mundo debería retirarse a los cincuenta años, este es el mandato de las śāstras, que pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. A los cincuenta años la persona debe abandonar la vida familiar y vanaṁ vrajet. Pañcāśordhvaṁ vanam. Vanam significa Vṛndāvana. Vanaṁ vrajet. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja ha aconsejado:

tat sādhu manye asura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ...

hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

Vanaṁ gato. Uno debe irse a vana, Vṛndāvana. Y ¿qué se debe hacer ahí? Harim āśrayeta, refugiarse en Hari, Kṛṣṇa. Porque de lo contrario viviremos en Vṛndāvana como los monos y otros animales, y esto no será beneficioso. Harim āśrayeta. Vengan, vivan aquí y refúgiense en Hari. Este es el objetivo final. Por lo tanto, Hari personalmente, Kṛṣṇa, dice: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Harim āśrayeta.

De modo que no solo estamos invitando a los hindúes, por todo el mundo ahora tenemos conexiones e invitados. Al menos a la gente mayor de cincuenta años. Deben venir aquí a Vṛndāvana y deben vivir en paz y refugiarse a los pies de loto de Kṛṣṇa-Balarāma y ser felices en esta vida y alcanzar la salvación en la próxima.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol Prabhupāda. (fin)