ES/750925 - Clase BG 07.01 hindi - Ahmedabad

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750925BG - Ahmedabad, 25 septiembre 1975 - 40:05 minutos

(hindi traducido al inglés)

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Śrī bhagavān uvāca. No se dice aquí: kṛṣṇa uvāca, bhagavān uvāca, porque el significado de Kṛṣṇa es Bhagavān y Bhagavān significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28). En el Śrīmad-Bhāgavatam, todas las encarnaciones del Señor, las encarnaciones principales, Sūta Gosvāmī las ha explicado en detalle y al final está concluyendo que: “Todos los nombres del Señor que he mencionado, rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39), el Señor tiene innumerables encarnaciones Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc.”. ¿Ete cā-kalā pusa?, algunas de ellas son expansiones parciales plenarias del Señor y las otras son expansiones de las expansiones, del Señor. La expansión de la expansión se llama kalā. El Bhagavān original, kṛṣṇa tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28). Dios mismo es Kṛṣṇa. Aquel que es ¿a-aisvarya-pūra-bhagavān? es Kṛṣṇa.

Śrī-bhagavān uvāca, Kṛṣṇa, es Él mismo explicando cómo es Él. Este Bhagavad-gītā, el Señor mismo apareció, para explicar lo que Él es. Nadie puede entender a Dios mediante el proceso de especulación. El mano-dharma, mediante la especulación nadie puede entender, porque el Señor es ilimitado y nuestra inteligencia es limitada. Nuestra percepción sensorial, el conocimiento imperfecto, no podemos entender al Señor a través de nuestro... (inaudible) ...esto no es posible. Por eso los que se dedican a la especulación mental: “Dios debe ser así, Dios no tiene forma, Dios tiene una forma, no hay Dios, Dios está muerto, ahora yo soy Dios”, todas estas especulaciones son un sinsentido. Debido a que somos almas condicionadas, tenemos cuatro defectos. El primer defecto es que cometemos errores. Los grandes líderes cometen errores porque en esta vida nuestra cometer errores es natural. Y pramāda, ilusión, confundir una cosa con otra. Al igual que pensamos que el cuerpo es el yo, el cuerpo es el alma. Especialmente los no creyentes en Dios piensan que: “Yo soy este cuerpo”. “Soy hindú, ese soy yo. Soy estadounidense, ese soy yo”. Pero las Escrituras dicen que no son este cuerpo. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā: Dehino 'smin yathā dehe, 'smin dehe, el alma que está dentro del cuerpo, es lo real. El cuerpo es el vestido exterior, habíamos discutido este asunto ayer. Esto se llama ilusión, confundir una cosa con otra. Bhrama, pramāda, vipralipsā, engañar a los demás, esta es también una de nuestras tendencias. “No tengo ningún conocimiento y me he convertido en un líder”. Se convierte en un líder erróneo: andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Aquel que no tiene conocimiento, él mismo es ciego vipralipsā, así que ¿cómo puede guiar a otra persona ciega? Esto es imposible. Bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava (CC Adi 2.86), es decir, todos nuestros sentidos son imperfectos. Sólo miren, tenemos ojos pero debido a la vejez se han vuelto más imperfectos y necesitamos usar gafas para ver. Y no es seguro que al usar esas gafas pueda ver correctamente. Del mismo modo, todo el conocimiento que adquirimos a través de nuestros sentidos no es completo. Hay muchos defectos en él. Para adquirir conocimiento, se dice en las Escrituras: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12).

Debemos acercarnos a un maestro espiritual para adquirir conocimiento, el verdadero conocimiento. ¿Quién es un maestro espiritual? Es Dios mismo y quien adquiere conocimiento de Dios es un maestro espiritual. Caitanya Mahāprabhu ha dicho esto, que: āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa (CC Madhya 7.128).

En cualquier país en el que estén situados, en ese mismo país aunque no se aventuren a salir de él, en cualquier ciudad en la que estén, en cualquier casa en la que estén, en cualquier familia en la que estén, conviértanse en maestro espiritual. Maestro espiritual significa dar conocimiento a otros. Esta ignorancia en la que todos hemos caído, por eso la definición de un maestro espiritual es:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Este es el trabajo de un maestro espiritual, sacarlos de la ignorancia y llevarlos al conocimiento, sacarlos de la oscuridad a la luz. Este es el trabajo de un maestro espiritual. Este es el deber de todos, si no muchos, al menos de la familia. Dentro de nuestra propia familia, nuestros hijos, los dependientes como la esposa, el hijo, etc., conviértanse en su maestro espiritual. Incrementen el alcance un poco, conviértanse en el maestro espiritual de la sociedad, la comunidad, el país. Así que, ¿cómo convertirse en un maestro espiritual? Caitanya Mahāprabhu ha dicho en este sentido:

yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Kṛṣṇa, todo lo que Él ha dicho, Kṛṣṇa es el verdadero maestro espiritual Bhagavān, bhagavān uvāca. Por eso se dice aquí bhagavān uvāca, no hay otro maestro espiritual superior a Él. Aunque Caitanya Mahāprabhu es el propio Kṛṣṇa, pero Él estaba predicando como un devoto encarnado. Él no dice: “Yo digo esto”. Su orden es esta, un maestro espiritual ordena decir esto, ¿qué es? Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa (CC Madhya 7.128).

Kṛṣṇa, cualquier cosa que Él haya dicho, prediquen eso, entonces se convertirán en un maestro espiritual. Y si hablan tonterías, entonces no habrá frutos, no habrá beneficio. El verdadero mensaje es que, cualquier cosa que Kṛṣṇa hable, ustedes lo aceptan y se lo cuentan al mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe more nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esta fue la misión de Caitanya Mahāprabhu, Él es el Señor Kṛṣṇa mismo, ¿kṛṣṇa-vara tvik?. Él explicó como Kṛṣṇa explicó mucho en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66).

El hombre no entendió, fue engañado, muchos hombres fueron engañados. Por eso Caitanya Mahāprabhu, aunque era el propio Kṛṣṇa, vino en forma de devoto, bhakta śakti. Él explicó lo mismo. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja y Caitanya Mahāprabhu dijo que todo lo que diga Kṛṣṇa, lo escuchen y lo acepten. Es lo mismo. Y nosotros también decimos lo mismo con el permiso de Caitanya Mahāprabhu, nada más que esto de que —Kṛṣṇa había venido antes, está muerto y ahora Yo soy Kṛṣṇa, soy la encarnación, soy Dios— no, nada de esto. Estamos diciendo lo mismo de siempre que: “Kṛṣṇa es Dios, ríndanse a Sus pies de loto, recuérdenlo siempre, mediten siempre en Él, sean devotos de Él, conviértanse en Sus devotos, ríndanle obediencias, adórenlo”. Todo lo que el Señor ha dicho Él mismo, se lo presentamos de nuevo, śrī-bhagavān uvāca. La palabra Bhagavān significa, bhaga significa aiśvarya. La riqueza es una opulencia, la fuerza es una opulencia, el conocimiento es una opulencia, la belleza es una opulencia, la renuncia es una opulencia y la fama, todas estas son opulencias. Aquel que es el dueño completo de todas estas opulencias, es conocido como Bhagavān. El Señor se está explicando a nosotros, a todos ustedes, qué es Dios. En todo el mundo alguien dice que Dios no está ahí, algunos dicen que está ahí, hay mucha discusión pero no tienen ningún conocimiento real. Es por eso que Dios está explicando lo que Él es, eso:

mayy āsakta-manā pārtha

yoga yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

“Escucha de mí”. Que no haya dudas, libre de toda duda, si quieren adquirir un conocimiento completo sobre el Señor, entonces escuchen del Señor. Esto es del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, donde el Señor mismo ha explicado, todos ustedes lo han leído. Lo primero que dice es: mayy āsakta: “Aumenta tu apego a Mí”. Tenemos apego. Todos sabemos lo que es el apego, estamos apegados a la riqueza, a la mujer, a la familia, a la sociedad, a la nación, estamos apegados a todo eso. El Señor dice: mayy āsakta: “Ese apego auméntalo por Mí. Aumenta tu apego por Mí. Aumenta este yoga. Practica este yoga, mayy āsakta-manā pārtha”, este aumento del apego por Dios, tal como Caitanya Mahāprabhu ha enseñado cómo es el apego, govinda-virahena me:

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(Śikṣāṣṭaka 7)

Esto se llama apego, que al no ver al Señor, al no ver a Kṛṣṇa, Sri Caitanya Mahāprabhu, Bhagavān Kṛṣṇa, en el estado de ánimo de Śrīmati Rādhārāṇī, está predicando. Este es el estado de ánimo de Rādhārāṇī, govinda-viraheṇa me. ¿Qué está sucediendo? Yugāyitaṁ nimeṣeṇa: “Un momento de tiempo parece un yuga”. Un momento equivale a doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: “Las lágrimas salen de Sus ojos como torrentes de lluvia”. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ: “El mundo entero está vacío y desierto”. ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me: “No Soy capaz de ver a Govinda”. Esto se llama apego. Este apego, el apego de Rādhārāṇī no es posible encontrarlo en todos. Esto se llama mahā-bhāva, pero debemos tener un poco de apego, solo así nuestra vida será exitosa. El tema de la prédica de Caitanya Mahāprabhu es solo este, prema pumārtho mahān (Caitanya-manjusa).

Dharma, artha, kāma y mokṣa son llamados ¿pururtha?, pero esto no es ¿pururtha?, algo más allá de esto también. ¿Qué es eso? Prema, lograr el amor por Dios. Esta es la verdadera perfección. Porque no tenemos amor por Dios, hemos distribuido este amor en el mundo material. Cuando recogemos este amor de nuevo y lo ofrecemos a los pies de loto del Señor, eso se llama mayy āsakta-manā pārtha yoga (BG 7.1). Tenemos que practicar este yoga, eso nos enseña el Señor. Y ¿cómo practicar este yoga? Mad-āśrayaḥ. Tenemos que refugiarnos en el Señor o en el refugio de Su devoto puro o sin compromisos, mad-āśrayaḥ. Puede haber dos significados para esto: “Mi refugio directo o que te refugies en alguien que se ha refugiado en Mí”. Mad-āśrayaḥ. Sólo entonces este yoga estará completo.

mayy āsakta-manā pārtha

yoga yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Si ejecutan el servicio devocional de esta manera, entonces sin ninguna duda… todo el mundo tiene una duda cuando se trata de los temas relacionados con el Señor. Pregúntenle a cualquiera: “¿Qué entienden por la palabra ‘Dios’?”. Nadie dará una respuesta correcta. Todo el mundo tiene dudas. Si Él está ahí o no, con forma o sin forma, muchas dudas. El Señor dice: “Si practicas este servicio devocional, mad-āśrayaḥ, bajo Mi refugio o bajo el refugio de Mi devoto, entonces āśrayaḥ, no habrá dudas”. Y samagraṁ, samagraṁ significa que el Señor está presente en todas partes, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El Señor está en la forma de Brahman, el Señor está en la forma de Paramātmā, el Señor está en Su forma personal. Kṛṣṇa es una persona. Kṛṣṇa es el Señor mismo, kṛṣṇa tu bhagavān. Todas estas dudas y cómo y dónde están las expansiones del Señor está todo explicado en el Bhagavad-gītā. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta, en el Bhāgavatam se nos ha enseñado:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam:

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Si comprenden a Kṛṣṇa, entonces asaṁśayaṁ samagraṁ (SB 4.29.79), entonces comprenderán la realización de Paramātmā y la realización de Brahman también. No será difícil entender esto. Es correcto para nosotros, como dice el Señor, mayy āsakta, cómo aumentar el apego por el Señor. Este debe ser nuestro esfuerzo. La solución para aumentar este apego la han dado los Gosvāmīs de Vṛndāvana, que fueron los discípulos directos de Caitanya Mahāprabhu. Śrī-Rūpa, Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī-Jīva, Gopāla-Bhaṭṭa, Dāsa-Raghunātha, los seis Gosvāmīs. De ellos, Sri Rūpa Gosvāmī es considerado el hombre principal. Rūpa Gosvāmī dice que para aumentar el apego por el Señor, la solución es esta, lo dice en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Él dice: ādau śraddhā, ādau śraddhā. Igual que todos ustedes han venido aquí. ¿Por qué han venido? Es la fe de que todo está bien, este movimiento Hare Kṛṣṇa está allí, escuchemos un poco lo que tienen que decir. Esto se llama fe. Esta fe es el principio básico. Y cuando esta fe se fortalece aún más entonces se llama niṣṭhā, fe firme. Los ācāryas de la Gauḍīya Vaiṣṇava han explicado la palabra śraddhā como:

‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esto es llamado śraddhā. El Señor dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇam vraja

(BG 18.66)

Aquel que realmente cree que sólo rindiéndose a los pies de loto del Señor, su vida tendrá éxito, esto se llama fe. Antes de esto no hay fe. Aquel que tiene la creencia completa de que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja.

El Señor lo está diciendo. ¿Quién hará esto? Aquel que tenga fe en que, “Sí, lo que el Señor está diciendo es correcto”. Esto es lo que debemos hacer. Esto se llama fe. Por eso Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī está explicando esta palabra śraddhā, ’śraddhā’-sabde visvāsa (CC Madhya 22.62). Kṛṣṇa dice que: “Yo te protegeré en todo sentido”. Tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), esta confianza inquebrantable, sudhā niścaya, Kṛṣṇa está diciendo que Él nos protegerá en todos los sentidos. “Está bien, me rendiré a los pies de loto del Señor”. Esto se llama fe, “ādau śraddhā”. Entonces tenemos que proteger esta fe. Si desarrollamos una fe sentimental y no la protegemos adecuadamente, entonces puede romperse. Para mantener esta fe inquebrantable, ādau śraddhā tata sādhu-saṅga. Aquellos que son personas santas… ¿quién es una persona santa? Una persona es santa, si es un devoto del Señor, ananya-bhāk (BG 9.30). No un devoto ordinario, uno que no conoce nada más que al Señor. Se le conoce como santo. El Señor dice que tal persona es un santo:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

¿Quién? Ananya-bhāk, no conoce nada, aparte de Kṛṣṇa no conoce nada más. Kṛṣṇa tu bhagavān svayaṁ, rendición a los pies de loto de Kṛṣṇa, servicio a Kṛṣṇa, adoración a Kṛṣṇa, reverencias a Kṛṣṇa, los que hacen esto, son llamados personas santas. Hay descripciones de personas santas en otros lugares. Pero el Señor ha descrito las cualidades de las personas santas y es que aquellos que no conocen otra cosa que Kṛṣṇa, son personas santas. Como Arjuna, él es ananya-bhāk, devoto del Señor, por eso es una persona santa. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.20). Debemos asociarnos con personas santas. La asociación con personas santas no es difícil. Si no pueden encontrar ninguna persona santa, entonces Arjuna es una persona santa, escuchen lo que tiene que decir. Cómo ha aceptado al Señor. Arjuna dice en el Décimo Capítulo:

para brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

puruṣaṁ śāśvata divyam

(BG 10.12)

Arjuna lo aceptó. Acéptenlo como lo hizo Arjuna. Entonces Arjuna nombra a las autoridades que aceptan esto también, no es que: “Porque Tú eres mi amigo te he llamado para brahma, no. Vyāsadeva dice que: “Tú eres para brahma, Nārada dice que Tú eres para brahma y Asita, Devala, Vyāsa, grandes ācāryas y grandes ṛṣis, todos lo dicen”. En esa época no había ācāryas. Y más tarde, como en la India seguimos los pasos de los ācāryas para avanzar más, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka y Viṣṇusvāmi, todos estos ācāryas también dijeron: Kṛṣṇa tu bhagavān svayaṁ. Saṅkarācārya también creía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Sa bhagavān svayaṁ Kṛṣṇa, esto ha sido aceptado por Saṅkarācārya también.

Ācārya-upāsanā, debemos seguir los pasos de los ācāryas y las personas santas. Sādhu mārganu gamanam, igual que las personas santas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ, por eso, para aumentar esta fe hay que asociarse con las personas santas. Estamos abriendo centros en todo el mundo, ¿cuál es la razón? Estamos haciendo personas santas allí y dando a todos una oportunidad: “Ven y asóciate con estas personas santas”. Asociarse con las personas santas, este es el tema de nuestra prédica. Por un lado, preparar (hacer) personas santas y dar a los demás una oportunidad: “Vengan y asóciense con las personas santas”, ādau śraddhā tataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16). Sādhu-saṅga, y si la asociación con las personas santas está bien entonces bhajana-kriyā, entonces él tendrá un deseo también de que: “Quiero cantar (participar en el servicio devocional)”. Esta gente canta, estos europeos y americanos, estos muchachos están bailando y cantando para el Señor, así que ustedes también deberían hacer lo mismo, porque hemos olvidado todo esto, ¿jal aṣjali? por eso lo hemos hecho. He traído a estas personas aquí, durante algunos días, para asociarse con ellos, asociación santa. Ādau sraddhā tata sādhu-saṅga (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16), si la asociación santa es correcta entonces bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā es como se dice en las Escrituras: ¿ādau gurvāúraya sad dharma pcchat sādhu mārganu gamanam?, estos son todos los procesos y esto se llama bhajana-kriyā. Y si hacemos bhajana-kriyā, ¿qué resultado tendremos? Nartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14). Todos los hábitos no deseados que hemos adquirido, toda esta civilización material significa sólo actividades superfluas. No hay necesidad de algunas cosas, pero lo hemos tomado de todos modos. Al igual que fumar cigarrillos, ¿hay alguna necesidad de ello? ¿Por no fumar un cigarrillo muere un hombre? Basta con ver que se gastan miles y millones de rupias en una fábrica de cigarrillos. Esto es una actividad superflua. Del mismo modo, tomen una por una algunas cosas y verán que no hay necesidad de ellas en absoluto y que estamos solamente enredados en ellas, cosas no deseadas. Por eso se dice en el Śrīmad Bhāgavatam: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Anarthopaśamaṁ, todas estas actividades superfluas en el mundo. El significado de la vida humana es tener una vida sencilla, vivir una vida simple, ahorrar tiempo y pasarlo preguntando cuál es nuestra relación con el Señor, quién es Dios, quién soy yo, por qué estoy sufriendo en este mundo y si hay una solución para esto o no, athāto brahma-jijñāsā. Esto es muy importante para nosotros. Pero hemos olvidado todo esto y nos hemos atascado en estas actividades superfluas. Anartha, lo que no tiene ningún significado pero estamos enredados en estas solamente. Anartha, si el servicio devocional se realiza correctamente, entonces a medida que nuestro apego por el Señor aumenta, estos hábitos no deseados serán abandonados.

Miren a estos devotos americanos y europeos, están en el principio involucrados en el sexo ilícito, comer carne. Desde su infancia su madre y su padre mezclan la carne en polvo en el agua y los alimentan. ¿Qué pueden hacer estas pobres cosas? Y la intoxicación, el padre y la madre están bebiendo, los niños están sentados. Se les da agua con gas y se les dice que la beban. Así aprenden. Esta es la cultura de su país. Y miren ahora, desde que se han convertido en devotos de Kṛṣṇa, han dejado todo, completamente abandonado. Son muchachos, en su juventud, la mente vacilará naturalmente pero no sucede. Ninguno de ellos. Todos ellos, ninguno dice: “Prabhupāda, hay un buen cine que queremos ver, por favor danos algo de dinero”. No. Ellos han renunciado a todo. Esto se llama anartha-nivṛtti, dejar los hábitos no deseados. ¿Por qué quedarse atascado en algo que realmente no necesitamos? No, si nos involucramos en el servicio devocional, entonces el resultado será el abandono de las cosas no deseadas. Ādau śraddhā tata sādhu-saṅgo (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16), y al asociarnos con las personas santas, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (BG 2.62). Según la asociación que mantengamos, se manifestarán nuestros deseos. Si se asocian con los borrachos, entonces aprenderán a beber. Y si se asocian con las personas santas, entonces ustedes mismos se convertirán en personas santas, pronto. Por eso es necesario asociarse con las personas santas.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo ’tha bhajana-kriyā

tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16)

Después de anartha-nivṛtti syāt, entonces nihā, nihā, arreglado. Tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis significa gusto. Estas personas no pueden abandonar porque han encontrado el gusto. Incluso sin gusto, también están apegados. Esto se llama āsakti, tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16). Esta es la etapa de apego. Tato bhāvas, sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–16).

Este krama, esto es krama panthā, sobre cómo involucrarse en el servicio devocional del Señor. Y sólo si nos involucramos en el servicio devocional nuestra vida será exitosa. Porque si tenemos verdadero amor por Dios y luego si no lo vemos, ¿ūnyāyita jagat sarva?, entonces el mundo se vuelve vacío y desierto, como lo era para Caitanya Mahāprabhu. Esto significa que sólo amando a Dios podrán ir hacia Él, no hay otro camino. Y por eso el Señor desciende, Kṛṣṇa. “¿Por qué te estás pudriendo aquí?”. Duḥkhālayam aśāśvatam, durante millones de nacimientos sólo estás sufriendo. Una vida termina y luego tathā dehāntara-prāptir, el siguiente cuerpo comienza y no hay ninguna garantía. Ahora supongamos que tienen un cuerpo hindú y alguien tiene cuerpo estadounidense, nos creemos grandes líderes. Pero cuando dejan este cuerpo tienen que tomar otro cuerpo. Por eso los ateos no tienen en cuenta los nacimientos anteriores y los futuros. Eso es problemático. Pero al no tomarlo en cuenta, ¿qué se logra? ¿La naturaleza material los perdonará? No. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu, con lo que se han asociado, ese tipo de nacimiento tienen que tomar. Esta es la ley de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Dicen que son los hacedores, que son independientes. No. No. Completamente bajo las garras de la naturaleza material.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso. La religión siempre está ahí. El significado de religión es diferente. Vemos en el diccionario: “La religión es un tipo de fe”. No es una cuestión de fe. Es un deber obligatorio, eso es religión. Característica, eso es religión. Al igual que si toman un chile, el picante es la religión, y el dulce del azúcar, eso es religión. Del mismo modo, toda sustancia tiene una característica. Esa característica se llama religión. Todos somos entidades vivientes, ¿cuál es nuestra característica? Esto lo dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (CC Madhya 20.108-109), esta es la característica. Somos los eternos servidores del Señor, esa es nuestra característica. Y cuando olvidamos eso, seguimos siendo siervos pero no siervos del Señor sino siervos de māyā. No nos deshacemos del servicio. Por eso nos convertimos en sirvientes de la sociedad, sirvientes de los hijos, sirvientes de la hija, sirvientes de la esposa, sirvientes de la comunidad, sirvientes de la nación, Seguimos siendo sirvientes, pero no sirvientes del Señor. Esta es la única diferencia. No somos los amos. Vean Estados Unidos, es un estado tan fuerte, pero ese Nixon cometió un pequeño error, él era el sirviente y fue expulsado, eso es todo. Él pensaba que era el amo, no, él es un sirviente. Todos son sirvientes. Esta definición dada por Caitanya Mahāprabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (CC Madhya 20.108-109). Son sirvientes de Kṛṣṇa pero al estar enamorados de la ilusión, piensan: “Yo soy el amo, yo soy Dios”. Esto se llama ilusión, a esto hay que renunciar. Serán felices sólo si renuncian a ella. Y para esto el Señor dice: mayy āsakta-manā pārtha: Tenemos que aumentar nuestro apego por el Señor”. Este es el tema de nuestra prédica, bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ (SB 11.2.42). Esto es llamado mukti, muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6).

Esto se llama mukti. Esto, hitvānyathā, somos sirvientes de él o ella en innumerables formas, somos sirvientes de miles de cosas. Renunciando a todo esto, hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa , nuestra posición constitucional es kṛṣṇa-dāsa. Bhaktivinoda Thākura, un gran devoto ācārya ha cantado una canción: māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi .

Están siendo arrastrados, están siendo arrastrados por las olas de māyā y están sufriendo como consecuencia. Acepten este hecho una vez, que son el sirviente de Kṛṣṇa, todos los sufrimientos terminarán. Por eso viene Kṛṣṇa, cuando olvidamos que somos los sirvientes de Kṛṣṇa, eso se llama, dharmasya glānir, eso es glānir.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Cuando nos olvidamos de que somos el sirviente del Señor, eso es una discrepancia en la religión. Por eso el Señor dice: ¿dharma-sasthāpanārthāya?, que viene. ¿Cuál es esa religión? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

“Sea cual sea el sirviente que seas ahora, sirviente de esta religión, sirviente de esa religión, deja todo esto, eres realmente Mi sirviente, ríndete a Mis pies de loto”.

¿Cuándo se adquieren estos conocimientos?

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvaṁ iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Este tema de nuestra prédica, todos ustedes son gujaratis, son naturalmente devotos del Señor, acepten esto amablemente y amablemente predíquenlo en todo el mundo. Hay gente para esto, no es de otra manera. Lo están viendo. Prediquen esto de una manera organizada, cooperen con el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, esta es mi única petición.

Muchas gracias.

Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari Bol. Jaya.