ES/751014 - Clase SB 01.07.02-4 - Johannesburgo

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



751014 SB - Johannesburgo, 14 octubre 1975 - 49:12 minutos



******Documento pendiente de editar******


Prabhupāda: Así que trataré de hablar sobre algunos de los ślokas preliminares importantes del Śrīmad-Bhāgavatam, cómo Vyāsadeva compiló el Śrīmad-Bhāgavatam bajo la instrucción de Śrī Nārada Muni.

La descripción fue dada por Sūta Gosvāmī en una reunión muy grande en Naimiṣāraṇya, hace miles de años, y Sūta Gosvāmī describe cómo se compiló el Śrīmad-Bhāgavatam.

śrī sūta uvāca
brahma-nadyāṁ sarasvatyām
āśramaḥ paścime taṭe
śamyāprāsa iti prokta
ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ
(SB 1.7.2)

Hay un lugar, Śamyāprāsa, en Haridvāra, allí el āśrama de Vyāsadeva estaba situado en el río Brahmanadī, Sarasvatī, en el lado este... occidental, paścime taṭe. Ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ: allí todos los grandes sabios y personas santas solían realizar sacrificios. Tasmin āśrame... tasmin sva āśrame vyāso badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite (SB 1.7.3): el āśrama estaba rodeado de árboles de bayas, badarī-ṣaṇḍa. Ṣaṇḍa significa árboles. Āsīno 'pa upaspṛśya praṇidadhyau manaḥ svayam. En ese āśrama... anteriormente, grandes, grandes personas santas, solían vivir en el bosque āśrama. Ahora tienen que venir muy lejos del āśrama a Sudáfrica, porque la gente se ha olvidado. Antiguamente, grandes, grandes personas solían visitar el āśrama, pero hoy en día la gente no está interesada. Anartha. Están cautivados por la energía material externa. Se dice que... no solo ahora, antes también, sino que antes el número de personas que no estaban interesadas era muy, muy pequeño. En este momento, el número de personas interesadas es muy, muy pequeño. Esa es la diferencia, Kali-yuga. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Él inauguró este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, porque la gente en esta era ya no está interesada en el valor de la vida. Están en la oscuridad. Por eso, el vaiṣṇava, siguiendo las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, debe ir de puerta en puerta, de país en país, de pueblo en pueblo, y predicar la conciencia de Kṛṣṇa para beneficio de ellos.

Él dijo:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Caitanya Mahāprabhu deseaba que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extendiera por todo el mundo, ya que hay muchos pueblos y aldeas. Y a todos, especialmente a los hindúes, les aconsejó que asumieran esta misión y predicaran. Él dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Para-upakāra significa hacer el bien a los demás. Esta es la misión de la India. La misión de la India es elevar a los hindúes de afuera. Porque fuera de la India, a la gente solo le interesa cómo ganar dinero y vivir materialmente cómodos. No saben nada más que eso. Esto es anartha. Esto es anartha. La gente se ha interesado sólo en las comodidades corporales. No saben que no somos este cuerpo, somos almas espirituales, y hay un interés diferente del alma espiritual al interés corporal. El interés corporal está ahí, incluso en perros y gatos. También cuidan el cuerpo tanto como sea posible. De manera similar, si simplemente cuidamos el cuerpo y no me cuido a mí mismo, lo que soy, cuál es mi necesidad, entonces es suicida. Eso está pasando en todo el mundo. La gente sólo está interesada en las comodidades corporales. No saben que dentro de este cuerpo hay un alma espiritual, y que tiene un tipo diferente de deber o misión. Lo hemos olvidado.

Por eso, Vyāsadeva nos ha dado esta literatura. La historia de esta literatura se describe:

tasmin sva āśrame vyāso
badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite
āsīno 'pa upaspṛśya
praṇidadhyau manaḥ svayam
(SB 1.7.3)

Nārada Muni le instruyó... Nārada Muni es el guru de Vyāsadeva. Vyāsadeva le presentó a Nārada Muni diciéndole que: “He escrito tantos libros—Mahābhārata, Purāṇas, Vedānta-sūtra y Upaniṣads, y tantas cosas—pero no me estoy sintiendo muy feliz”. Nārada Muni le dijo: “Has hecho tantas cosas, eso está bien, pero no has descrito muy detalladamente las actividades del Señor Supremo. Por eso eres infeliz”. Así que le aconsejó que pusiera este asunto por escrito. “Entonces te sentirás feliz”. Bajo su instrucción se sentó a meditar. Él dice—está ahí—āsīnaḥ apaḥ upaspṛśya. Antes de la meditación, este es el proceso: toman agua, ācamana:

oṁ apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantara-śuciḥ
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu

Hay que tomar agua tres veces y probarla. Eso se llama upaspṛśya. Entonces lo hizo. Āsīnaḥ apaḥ upaspṛśya praṇidadhyau manaḥ: luego comenzó a concentrar su mente, meditación.

Eso se llama “yoga”. Esta meditación significa bhakti-yoga. Meditación, ese es el verdadero significado. Hoy en día la meditación se ha convertido en una moda, pero la meditación se describe en la literatura védica, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, meditan, dhyānāvasthita. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā: la mente se absorbe por completo en la conciencia de Kṛṣṇa, tad-gatena. Tat significa Verdad Absoluta trascendental, oṁ tat sat. Tad-gatena manasā, siendo la mente... nuestra mente está muy inquieta, es muy difícil. Hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa instruyó a Arjuna que concentrara su mente, meditara o meditara en la Superalma, Arjuna admitió francamente que no era posible para él. Le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, me estás aconsejando. Eso es bueno. Pero no me es posible”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34): “La mente está tan inquieta, como si soplara el viento. Capturar la mente, pacificarla, es un trabajo muy difícil. No creo que pueda hacerlo”. Arjuna se negó. Pero Arjuna era un gran devoto; por lo tanto, Kṛṣṇa lo animó. Arjuna no conocía nada excepto a Kṛṣṇa, siempre pensando en Kṛṣṇa. Luego lo animó diciendo: “Mi querido Arjuna, para ti, eres el mejor yogī”. ¿Por qué? Él dijo:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
(BG 6.47)

Es un yogī de primera clase. ¿Quién? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata, simplemente pensando en Kṛṣṇa, mad-gata. Antar-ātmanā, en el centro del corazón, siempre pensando en Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān bhajate yo mām.

Así que estamos enseñando esto. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos enseñando a nuestros discípulos cómo pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Y el método simple es cantar:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Así que nuestro... este es el proceso. Tenemos esta bolsa de cuentas, y dentro de esta bolsa hay una cuenta, y cantamos cada... tomamos cada cuenta y cantamos:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Una cuenta es igual a dieciséis veces. Entonces, toda la cadena de cuentas es ciento ocho, por lo que una ronda significa alrededor de mil setecientos. De esta manera, se aconseja a nuestros discípulos que canten al menos dieciséis rondas. Este es nuestro deber diario. Se tarda unas dos horas, y después de eso nos dedicamos a muchos otros asuntos. Alguien está mecanografiando o imprimiendo libros, alguien va a vender libros, alguien está recaudando suscripciones, alguien está cocinando para la Deidad del templo, Rādhā-Kṛṣṇa. Entonces, de esta manera, nuestros internos, o nuestros miembros, siempre están comprometidos. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), esta es una recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De una forma u otra, ocúpate veinticuatro horas en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa.

Entonces Kṛṣṇa aconsejó, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Vyāsadeva se sentó en su āśrama y comenzó a meditar, lo que significa que estaba pensando en Kṛṣṇa. Aquí se dice, bhakti-yogena.

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam
(SB 1.7.4)

Entonces si meditamos en bhakti-yoga, eso es bhakti-yoga, como Kṛṣṇa aconseja que yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān... śraddhāvān, con fe y amor, si uno piensa en Kṛṣṇa, bhakti-yogena, entonces todo se le revela, se le revela. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ
yena mām upayānti te
(BG 10.10)

Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que esté ocupado satatam“. Satatam significa veinticuatro horas. Él no tiene otro pensamiento excepto Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Esto se dice acerca de Mahārāja Ambarīṣa. Él era el emperador de todo el mundo, estaba cumpliendo con su deber como rey responsable, pero aun así, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane: y cuando solía hablar, solía hablar de Kṛṣṇa. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Cuando iba a caminar, solía ir al templo. Cuando iba a escuchar algo, estaba escuchando Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Cuando iba a oler algo, olía las flores ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Cuando comía, saboreaba el kṛṣṇa-prasādam, el alimento que se le ofreció primero a Kṛṣṇa. Entonces podemos ocupar nuestros sentidos de esa manera, con el ejemplo de Ambarīṣa Mahārāja, cómo utilizar nuestros sentidos para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa cuando ocupas tus sentidos en el servicio del Señor. Al igual que el ejemplo establecido por Mahārāja Ambarīṣa. Su ejemplo está ahí, porque ¿quién puede estar más ocupado que un rey responsable? Tiene que ocuparse de tantos asuntos políticos, y aun así, su mente estaba fija, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18), en Kṛṣṇa.. (inaudible)... esto es necesario.

Aquí también, Vyāsadeva, aplicó la meditación en bhakti-yoga. Yoga significa bhakti-yoga. Hay diferentes yogas—haṭha-yoga, jñāna-yoga, tapa-yoga, muchos—pero el objetivo final de estos yo. . . yoga significa conectar, conexión, conexión con el Señor. Así que finalmente tienes que llegar a la etapa de bhakti-yoga. Así que aquí Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4). La mente se volvió completamente purificada, amale. Mala significa cosas sucias, y amala significa nada de cosas sucias. A significa “no”. De modo que la mente se purificó por completo mediante el bhakti-yoga. Mediante la meditación bhakti-yoga, la mente se limpió. Eso es requerido. Nuestra misión de la vida humana es... cómo limpiar la mente. La mente no está limpia. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi (SB 1.2.17). Abhadrāṇi', cosas desfavorables. Abhadrāṇi. Bhadra significa muy bueno, auspicioso, y “abhadra” significa desfavorable. Así que en nuestro estado de vida condicionado, nuestra mente está llena de cosas desfavorables. Eso se debe a rajo-guṇa y tamo-guṇa. Entonces, si pensamos en Kṛṣṇa, la meditación, este rajo-tamo-guṇa se limpia. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu (SB 1.2.18). Abhadra, este rajo-tamo-guṇa. Si pensamos en Kṛṣṇa, gradualmente, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), el espejo de nuestro corazón se limpia. El rajá... raja significa polvo y tama significa oscuridad. Debido al polvo oscuro... supongamos que tienes que ver un espejo. Si está cubierto de polvo, no puedes ver. Entonces raja significa el polvo; y no puedes ver, es oscuridad, eso es tama. Entonces bhakti-yoga, puedes ver claramente todo dentro de la mente.

Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4). Amale significa que podemos limpiar completamente. Así que nuestro... ¿qué vio? Cuando la mente se limpió, apaśyat, pudo ver. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Puruṣaṁ pūrṇam. Puruṣam, persona, y pūrṇam, completo. También somos persona, cada ser individual, pero no somos pūrṇam; somos apūrṇam. El pūrṇam es la Suprema Personalidad de Dios, completo. Completo con todo, eso es pūrṇam. Estamos tratando de ser pūrṇam, pero no es posible. Podemos ser purificados, pero porque somos una partícula muy pequeña, mamaivāṁśa... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que nosotros, las entidades vivientes, somos pequeñas partículas. Como el fuego y la chispa. La chispa también es fuego, pero una partícula muy pequeña. Del mismo modo, aunque somos fuego, somos tan buenos como Dios en calidad, como la chispa y el gran fuego, pero la chispa es muy pequeña. Puede quemar una pequeña porción. Supongamos que cae una chispa en el piso, una mancha. Pero un gran fuego puede quemar. Esa es la distinción entre Dios y nosotros. Nosotros también somos Dios, pero no somos pūrṇam Dios. Eso es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

Vyāsadeva, él también es una entidad viviente, aunque tiene poder, así que apaśyat puruṣaṁ pūrṇam, vio a la Suprema Personalidad de Dios. Y māyāṁ ca tad-apāśrayam, y la parte de atrás es māyā. Māyā significa la energía externa. Al igual que si te paras frente al Sol, detrás de ti, hay una gran sombra. Eso es māyā. Así que ambas cosas están ahí: el puruṣam, Kṛṣṇa y māyā también. Las dos cosas vio. Pero Él no es afectado por māyā. Ése es el significado especial de Kṛṣṇa. Aunque māyā está ahí, dice, māyāṁ ca tad-apāśrayam. Māyā está allí, pero Kṛṣṇa no está influenciado por māyā, sino que Él es el controlador de māyā. Por lo tanto, se le describe īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador. Estamos controlados por māyā, pero Kṛṣṇa es el controlador de māyā. Esa es la diferencia. No somos controlador; estamos controlados.

En el siguiente verso se describe, por lo tanto, yayā sammohito jīva (SB 1.7.5). Esta māyā es ilusión, es ilusión para la jīva, para las entidades vivientes, no para Kṛṣṇa. Quien piensa que Kṛṣṇa es como nosotros, está equivocado. Mūḍha. Se han descrito en el Bhagavad-gītā, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Porque he venido como un ser humano, estos sinvergüenzas, mūḍhas, asnos... Mūḍha significa burros. El ejemplo de mūḍha, al igual que en nuestra lengua vernácula, condenamos a alguna persona que es inútil, gāḍha. Entonces gāḍha, eso es mūḍha. Gāḍha, ¿por qué está condenado? Porque no conoce su interés. Trabaja a las órdenes de un lavandero y carga toneladas de tela en la espalda, y el lavandero le da un bocado de hierba. Y permanece de pie todo el día, de nuevo cargando las grandes toneladas de tela. Pero, ¿por qué es gāḍha? Esta hierba se puede conseguir en cualquier parte, pero él está pensando: “El lavandero me está proporcionando hierba; por tanto, debo llevar su carga”. Por lo tanto, él es gāḍha, asno. (se ríe) Puede conseguir hierba en cualquier parte, pero está pensando: “Este señor lavandero es tan amable que me está dando hierba, así que tengo que cargar con su ropa”. Así que los karmīs son así. Están pensando, “A menos que trabajemos, no podemos obtener nuestra hierba”. Por lo tanto, han sido descritos en la śāstra como asnos, mūḍha. Mūḍha. Mūḍho 'yaṁ nābhijānāti (BG 7.25).

Estos mūḍhas, estos asnos, consideran a Kṛṣṇa como uno de nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben cuál es el valor de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está ahí para enseñar a la gente a comprender correctamente a Kṛṣṇa. ¿Y cuál será el resultado? El resultado será janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si alguien simplemente entiende a Kṛṣṇa, por qué viene aquí, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham... (BG 4.7). Esto es divyam, esto no es un nacimiento ordinario. Nacimiento ordinario, entonces ¿por qué, no sólo en la India y otras partes del mundo, el cumpleaños de Kṛṣṇa se celebra muy pomposamente? Si Él hubiera sido un hombre ordinario, entonces ¿por qué la gente está interesada? No. Por lo tanto, janma, Su janma, es divyam. Eso es trascendental. Eso no es un nacimiento ordinario. Por lo tanto, adoramos el cumpleaños de Kṛṣṇa, todos, todos los hindúes, todos los indios. Incluso los mahometanos también observan. En India, hay muchos mahometanos, ellos también celebran el cumpleaños de Kṛṣṇa.

Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Kṛṣṇa es pūrṇa-puruṣa. No hay falta de nada. Ṣaḍ-aiśvaryaṁ pūrṇam, seis clases de opulencias: riquezas, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renuncia. Él está completo. Eso se llama pūrṇam, apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Y māyāṁ ca tad-apāśrayam. Esta māyā también está allí, pero Kṛṣṇa no se ve afectado por māyā. Eso se describe en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es duratyayā para las entidades vivientes, no para Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el controlador y nosotros somos controlados. Por lo tanto, en el siguiente verso se dice, yayā sammohito jīva (SB 1.7.5). Jīva, nosotros, las entidades vivientes, estamos siendo controlados por esta māyā, sammohita. Sammohita significa ilusión. Mohita significa cautivado, y sammohita, sam significa samat(?), completamente, completamente. Somos... ven todas estas almas condicionadas, están cautivadas por esta energía material. Al igual que todos ustedes indios, han venido aquí. Mucha gente; yo también he venido. Pero algunos de nosotros hemos venido, atraídos por māyā, y algunos pueden haber venido con otros propósitos.

Por lo general, estas jīvas, las entidades vivientes, son atraídas por esta māyā. Vyāsadeva vio dos cosas: Kṛṣṇa, el puruṣaṁ pūrṇam; y Su energía ilusoria. Entonces, esta energía ilusoria no es el controlador de Kṛṣṇa. Al igual que la oscuridad. Oscuridad, tienen experiencia. Aquí en la noche estamos experimentando oscuridad, pero no hay oscuridad en el sol. El sol está allí en el cielo. Debido a que el sol no está aquí, hay oscuridad. Pero tan pronto como el sol aparezca por la mañana, no habrá más oscuridad.

kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
(CC Madhya 22.31)

No tienes que ahuyentar la oscuridad mediante un esfuerzo separado. Simplemente haces que el sol de Kṛṣṇa salga, entonces tu oscuridad se apagará. Esta māyā se irá. Si permaneces sin conciencia de Kṛṣṇa, entonces se dice yayā sammohito jīva. Te vas a quedar desconcertado, ilusión. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Ātmanam. Nosotros mismos, el alma espiritual, estamos cubiertos por este cuerpo, tri-guṇātmakam. Este cuerpo significa que es creado por la naturaleza material. En alguien destaca la cualidad de la bondad, en alguien destaca la cualidad de la pasión y en alguien destaca la cualidad de la ignorancia. De acuerdo con esta prominencia de las modalidades particulares de la naturaleza, la cualidad, existe una división: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Donde hay prominencia de la cualidad de la bondad, eso es brāhmaṇa. Cuando hay prominencia de la cualidad de la pasión, eso es kṣatriya. Cuando hay prominencia en la cualidad de la mezcla, también hay mezcla, eso es vaiśya. Y cuando hay prominencia de la ignorancia, eso es śūdra.

Todo se describe en el Bhagavad-gītā. Si lees con atención, entenderás las cosas tal como son. Esa es nuestra misión. Hemos publicado todos estos libros auténticos, El Bhagavad-gītā tal como es, y pueden leerlos. La vida humana es para eso, que aquí māyā nos está engañando, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Ātmānam, soy yo. Soy alma espiritual, parte integral de Dios. Soy eterno. Estoy siempre iluminado. Pero estoy pensando: “soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy hombre, soy mujer”, y esto y eso, etc.—designación. Entonces bhakti significa que tenemos que liberarnos de todas estas designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Esto se llama upādhi. Upādhi significa designación. Entonces, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se refiere a cómo liberarse de estas designaciones. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todo el problema del mundo se debe a esta designación. Somos parte integral de Dios. Estamos muy íntimamente relacionados con Dios. Pero, debido a esta designación, somos enemigos unos de otros. Incluso en países lejanos los europeos están allí, los indios están allí, los africanos están allí. Pero teniendo en cuenta esta designación corporal, se separe el barrio europeo, el barrio indio, este barrio, ese barrio. Esta designación.

Esto es aquí, yayā sammohito jīva, por esta designación. Todas estas entidades vivientes están cautivadas por estas designaciones. Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Está pensando que el alma espiritual se ha vuelto india, americana, africana, o pájaro, bestia y... no. Tri-guṇātmakam. Paro 'pi, aunque es trascendental a todas estas designaciones, manute anartham. Innecesariamente estamos creando una conclusión separativa. Manute anartham, tat-kṛtaṁ cābhipadyate. Y con esa designación está pensando: “Soy hindú; debo actuar como hindú, soy europeo; Debo actuar como europeo”. Tat-kṛtaṁ ca abhipadyate. Esto se llama anartha: innecesariamente. El alma espiritual es originalmente parte integral de Kṛṣṇa. Debe desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa y regresar a casa, regresar a Dios. Ese es su verdadero interés. Pero a causa de este anartha, designación creada, está sufriendo. Y él está tratando de ajustar las cosas materialmente. Eso nunca será posible. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Si sigues tratando de ajustar las cosas en la plataforma material, nunca se hará. Duraśaya. Esto ha sido descrito, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Esto es duraśayā. Esta esperanza nunca se cumplirá. Uno debe saberlo ciertamente. Si quiere ser feliz, si quiere estar en paz, si quiere ser elevado de nuevo a su posición constitucional original, entonces adopte la conciencia de Kṛṣṇa y sea feliz.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (pausa)

Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta?

Invitado hindú (1): ¿Su Señoría? ¿Puedes responder sobre los tres guṇas, en el Bhagavad-gita: el sattva-guṇa, el rajo-guṇa y el tamo-guṇa? Deseo saber cuándo si existe alguna conexión entre el karma del pasado y las tres guṇas.

Prabhupāda: (aparte) ¿Qué es eso?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Qué hay del pasado?

Devoto: Karma.

Invitado (1): El karma del pasado, de la vida pasada, y las tres guṇas. ¿Alguien nace en sattva-guṇa, ya sea que haya hecho una buena acción en su vida pasada o no?

Prabhupāda: Karma es el resultado de tu asociación con las guṇas. Al igual que la enfermedad, un tipo particular de enfermedad es el resultado de la contaminación del germen de la enfermedad. La enfermedad es secundaria; la primera es tu contaminación. Hay tres guṇas. Esa es la naturaleza material. Te puedes contaminar con tamo-guṇa, entonces obtendrás un cuerpo de tamo-guṇa. Si te contaminas con rajo-guṇa, obtendrás el cuerpo de rajo-guṇa. Y si te contaminas o te asocias con sattva-guṇa, obtendrás un cuerpo así. Y si te vuelves trascendental, por encima de todos estos guṇas, entonces te situarás en tu posición espiritual original. Esta es la forma. Por lo tanto, nuestro deber es cómo evitar la contaminación de base. Al igual que tratas de evitar la enfermedad, tomas la vacuna. De manera similar, si tratas de asociarte con las modalidades de mejor calidad de la naturaleza material, la bondad, eso es seguro para tu liberación. Y si te contaminas con las otras dos cualidades, rajo-guṇa y tamo-guṇa, entonces estarás más y más enredado. Ahora puedo tener este lindo cuerpo humano, pero si me contamino tamo-guṇa, el próximo cuerpo puede ser el cuerpo de un perro. Tamo-guṇa, cuerpo animal, luego el cuerpo de los árboles... hay tantos, 8.400.000 cuerpos. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así que en la forma de vida humana debemos ser conscientes de qué tipo de asociación aceptaremos. Por lo tanto, estamos tratando de dar asociación de conciencia de Kṛṣṇa. Si acepta esta asociación, permanecerá libre de la contaminación de las cualidades materiales: la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces tu posición constitucional espiritual original será revivida y regresarás a casa, de regreso a Dios.

Invitado (2): Con el debido respeto a Su Santidad A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, ¿puedo saber por qué la entidad viviente, el alma jiva, se está separando del poder supremo, el Señor Kṛṣṇa? Gracias.

Prabhupāda: Sí. Eso no es muy difícil de entender. Al igual que en su Johannesburgo, hay tanta gente. ¿Por qué no vienen todos aquí? Algunos de ellos podrían haber ido a la tienda de licores; algunos de ellos podrían haber ido a los hoteles. Así que es tu opción. Las tres cualidades están ahí. Ahora depende de ti a dónde ir. Pero si sabes que al asociarte con personas conscientes de Kṛṣṇa te beneficiarás, obtendrás conocimiento, entonces ven aquí. Y si no lo sabes, por ignorancia, entonces ve a la licorería, al hotel, al restaurante. Entonces, después de todo, somos parte integral de Dios. Dios es completamente independiente, y nosotros somos una parte mínima. El mismo ejemplo, que la chispa es una porción diminuta del fuego. Tiene la capacidad de arder, no exactamente como Dios, pero tiene el poder divino. Hay tantos ejemplos. Esta mañana estaba discutiendo que eres una entidad viviente, parte integral de Dios. Han creado un avión, el 747, con quinientos pasajeros y muchas toneladas de cosas, está volando. Así que esa es tu creación. Y la creación de Dios es este planeta. Esto también está funcionando a mil millas por hora, y tantos grandes, grandes océanos, el Océano Pacífico, el Océano Atlántico, y tantas grandes, grandes montañas. También lleva. También está flotando en el aire, y el 747 también está flotando. Esa es tu creación y esta es la creación de Dios. Esa es la diferencia. (cortado)... calidad pero no completa, no pūrṇam. Por lo tanto puruṣaṁ pūrṇam. Dios tiene todas las cualidades... no solo este planeta, hay millones de planetas flotando en el aire. Puedes ver el Sol. Es 1.400.000 más grande que este planeta. Eso también está tirado en una esquina. Así que esa es la creación de Dios. Puedes crear un diminuto 747, eso es todo. Por lo tanto, tu poder está ahí, en una cantidad similar, pero muy, muy pequeña. Así que tenemos que cuidar nuestro pequeño poder. Como la chispa. La chispa, “pon, pon.”.. Pero si de alguna manera u otra cae del fuego, se extingue. Está extinguido. De manera similar, somos parte integral de Dios, la chispa. Si nos quedamos con el fuego, es hermoso. Y si por casualidad caemos, entonces te extinguirás. Tu brillantez, la cualidad ardiente, se extingue. Así que nuestra posición actual es así. Nos hemos olvidado o caído de Dios, por lo que nuestro pequeño poder ardiente, también se extingue. Ahora tenemos que revivirlo, de regreso a casa, de regreso a Dios. Entonces serás feliz.

Devoto: ¿Alguna pregunta más?

Invitado (3): Sobre lo que me gustaría hacerle una pregunta al Swami... Swami, estoy seguro de que eres bastante consciente de que el mundo occidental, especialmente, está buscando un nuevo mundo, la Utopía... (inaudible) ... varias políticas económicas, o lo que sea. Lo que le preguntaría al Swami es cuál es la respuesta a estos, especialmente India, ¿es la mejor... (inaudible)...?

Prabhupāda: ¿Por qué estás trayendo India? Kṛṣṇa no habla para la India, para todos. (aparte) ¿Cuál es su pregunta?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es la comprensión oriental o india de la utopía?

Prabhupāda: ¿Utopía?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sociedad perfecta.

Prabhupāda: Sí. La sociedad perfecta es conciencia de Kṛṣṇa. Si aceptas a Kṛṣṇa como el centro... tal como en una familia, si aceptas al cabeza de familia, tu padre, como el principio rector, la familia es feliz. Y si rompes con la opinión del padre, alguien se va, alguien no está contento, la familia está perturbada. De manera similar, si estás de acuerdo con las instrucciones de Kṛṣṇa y Dios, toda la sociedad humana tendrá paz y prosperidad. Si no estás de acuerdo, no estás de acuerdo, no estás de acuerdo, no estás de acuerdo, entonces es una interrupción. La instrucción está ahí en el Bhagavad-gītā. Lo tomas, lo aceptas y te vuelves feliz en este mundo y en el otro mundo.

Devoto: ¿Hay más preguntas? (pausa) (fin)

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