ES/751117 - Clase CC Madhya 20.110-111 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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751117CC-Bombay, 17 noviembre 1975 - 30:08 minutos

Prabhupāda:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Estábamos discutiendo este verso el domingo por la noche. Se da el ejemplo: de como el fuego se localiza en un lugar, pero el calor y la luz se expanden. El ejemplo vívido que podemos ver, el Sol. El globo del Sol está situado en un lugar —cada uno de nosotros lo podemos ver— y el calor y la luz se distribuyen por todo el universo. Según nuestra concepción védica, el Sol se está moviendo, el Sol no es el centro. Está en el centro del universo, pero está dando vueltas. Kāla-cakra. Se llama kāla-cakra. En el Brahma-saṁhitā se dice:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Del Bhāgavatam entendemos que el Sol no está fijo en un lugar, sino que está dando vueltas. Y todo el sistema planetario universal, también están moviéndose, haciendo que la estrella polar..., haciendo que la estrella polar sea el pivote.

Así podemos ver que el Sol está en el centro del universo, pero está iluminando y calefaccionando el universo entero. Similarmente, Kṛṣṇa está situado en Su propia morada, Goloka Vṛndāvana, pero por la distribución de Sus diferentes energías Él es omnipresente. Esta es la idea. Cuando habla a Dios, Su energía es “omnipresente”. Pero Él no es diferente de Su energía. Śakti-śaktimatayor abheda. Śaktimān, el enérgico, y la energía, no son diferentes. En el Bhagavad-gītā también se dice —Kṛṣṇa dice— mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4): “Estoy situado en todo el universo en mi forma avyakta, la forma no manifestada”. La forma manifestada es Kṛṣṇa. Esa está en Goloka Vṛndāvana. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Está distribuido por todo el universo, en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Está dentro del universo, aṇḍāntara-stham, y paramāṇu-cayāntara-stham, dentro del átomo también. Eso es omnipresente. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por lo tanto, esto debe entenderse. Dios es simultáneamente localizado y omnipresente. Los filósofos māyāvādīs, piensan materialmente, que “Si Dios es omnipresente, ¿por qué debería estar localizado?”. ¿Por qué no debería estarlo? Esa es la respuesta. Dios no está bajo su dictado. Él es todopoderoso. Él puede estarlo. Permaneciendo en Su propio lugar, Él puede estar distribuido. Puede distribuirse en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33).

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-caktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Esta es la concepción de lo omnipresente.

Eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Debemos entender la presencia de Dios en todas partes por Su energía. Parasya brahmaṇaḥ śakti tathedam akhilaṁ jagat. Hay muchos lugares... En el Bhagavad-gītā se dice también:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ekāṁśena sthito. Como Paramātmā, Él está situado en todas partes. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice:

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati

cic-chakti jīva-śakti aṛa māyā-śakti

(CC Madhya 20.111)

Todo es parasya brahmaṇaḥ śakti. Todo lo que vemos es la manifestación de las diferentes energías del Señor Supremo. El ejemplo es el fuego y el calor y la luz. Eso es todo. El calor es la energía material, y la luz es la energía espiritual. Al igual que cuando siente algo de calor, puede entender inmediatamente que hay algo de fuego. Y si hay luz, puede entender inmediatamente que hay fuego. La luz que puede ver, y el calor que podemos sentir. Por sentir o ver, podemos entender la existencia de Dios en todas partes. Esto es inteligencia, no que... Ellos desafían tontamente: “Yo puedo... ¿Puede mostrarme a Dios? No puedo ver a Dios, por lo tanto...”. No. ¿Por qué no puede ver a Dios? Puede sentir la presencia de Dios por el calor y la luz. Luz. La luz que puede ver. Cuando hay Sol, se puede ver tanto la luz y el calor. Así como se confirma en la literatura védica, debemos apreciar la presencia de Dios en todas partes por Sus diferentes energías, exactamente como el calor y la luz.

Entones esta energía de Kṛṣṇa... Él tiene múltiples energías.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāviki jñāna-bala-kriyā ca

(CC Madhya 13.65. significado)

Este es el mandamiento védico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Kṛṣṇa... Aquí Él está tocando Su flauta, pero Sus energías están trabajando. Al igual que un gran hombre, un magnate de un gran negocio: está sentado en su habitación, pero su energía está operando —una gran, gran fábrica, una gran cantidad de beneficios vienen automáticamente. Si es posible para el ser humano ordinario que está sentado en un lugar, y aun las cosas están sucediendo por el manejo de su energía, entonces ¿por qué no Kṛṣṇa, el Señor Supremo? Él está sentado en un lugar. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Está situado en Su planeta, Goloka Vṛndāvana, aun Sus energías están funcionando. La energía material está funcionando, este mundo material. Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Bajo Su vigilancia todas las leyes de la naturaleza material están sucediendo. Exactamente a tiempo el Sol está naciendo, la Luna está naciendo. Todo va muy bien, muy bien. Parāsya śaktiḥ. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Va tan bien que Kṛṣṇa no tiene que aprender a hacerlo. La máquina es tan perfecta, y está funcionando perfectamente. La flor brota por su energía. Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). De una semilla especial que siembra en el suelo, un tipo particular de planta surgirá, brotará la rosa, con un tipo particular de aroma. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

No vemos cómo las energías de Kṛṣṇa están funcionando, pero están funcionando. No piensen que: “Es automático... Había una masa y hubo...”. No. No es así. Todo. Pero su energía es tan perfecta. Al igual que si quieren pintar una bella flor, tienen que arreglar tantas cosas —el color, el pincel y el lienzo— y tienen que aplicar sus energías y... Pero aún así, no saldrá tan perfecta. Pero las energías de Kṛṣṇa son tan perfectas que las vemos automáticamente. Pero está la supervisión de Kṛṣṇa. No es una cuestión de accidente. Todo está supervisado. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Tenemos que hacerlo con nuestras manos, para pintar un cuadro de una bella rosa, pero en la naturaleza la flor está brotando. Lo vemos “automáticamente”. No. Las energías de Kṛṣṇa están trabajando allí, pero sucede tan rápidamente, así que, quiero decir, con precisión, que Él no tiene que exigirles a Sus energías, sino que están trabajando automáticamente. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Cualquier conocimiento que se requiera... Si han estudiado, encontrarán que el color en todos los pétalos de la flor es exactamente simétrico. Cualquier color que se requiera, surgirá. Nosotros decimos “automáticamente”. No automáticamente. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā. El conocimiento y la acción de Kṛṣṇa es tan perfecto, que se están manifestando.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: kṛṣṇera svābhāvika tina... Svābhāvika. Natural, automáticamente, inconcebible. No podemos concebir cómo está funcionando. Así que:

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati

cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti

(CC Madhya 20.111)

Hay muchas energías, y todas las energías ahora unidas se dividen en tres. Una es cit-śakti, la energía espiritual; otra es jīva-śakti, la energía marginal. Jīva-śakti... Somos energía marginal. Somos śakti, no somos śaktimān. Siempre debes recordar. Jīva-bhūtaḥ mahā-bāho yayedaṁ dhārya... Parā prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūta. Jīva es parā prakṛti. Es prakṛti. Ya lo he explicado el otro día. No es puruṣa. Puruṣa es el disfrutador, y prakṛti es disfrutada, predominada. Prakṛti es predominada y Dios es Él predominante. Todas estas śaktis están bajo..., completamente bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). En otro lugar:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

yasya ca..., icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.44)

Cada śakti está trabajando bajo Su dirección. Eso es Kṛṣṇa.

kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati

cic-chakti jīva-śakti āra māyā-śakti

(CC Madhya 20.111)

Caitanya Mahāprabhu... Ése es el proceso del ācārya. Ācārya. Acinoti śāstra, śāstrārtha. El que conoce el śāstra-artha, el que ha asimilado el śāstr-ārtha, es ācārya. Inmediatamente Él está dando evidencia del śāstra.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.144)

Él ha dividido toda la energía de Kṛṣṇa en tres: cit-śakti, jīva-śakti y māyā-śakti. La evidencia se cita del śāstra, el Viṣṇu-Purāṇa, que viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Originalmente la energía de Kṛṣṇa es cit-śakti. Cit-śakti significa energía espiritual, originalmente. Todo... como el Sol y la luz del Sol. El Sol brilla originalmente, pero cuando está cubierto por las nubes no está brillando. Dentro de la nube, está el verdadero Sol. Por lo tanto, esta energía material significa que está cubierta por la ignorancia. Esta es la diferencia entre la energía espiritual y la energía material. No hay dos energías. La energía es una: viṣṇu-śakti parā proktā. Eso es parā, la energía espiritual. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Kṣetrajñākhyā tathā parā (CC Madhya 8.153). Kṣetrajña significa jīva-śakti, quien conoce kṣetra y kṣetrajña. Este tema está presente en el Capítulo Décimotercero del Bhagavad-gītā. Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam. Cuando Arjuna le preguntó, kṣetra-jñam, Kṛṣṇa respondió: idaṁ śarīraṁ kṣetram abhidhīyate (BG 13.2): “Este cuerpo es kṣetra, y uno que conoce este cuerpo...”. Como digo: “Es mi cuerpo”, así yo soy kṣetrajña. Aquí el mismo kṣetrajña. Kṣetrajñākhyā tathā parā.

La jīva-śakti también es espiritual. Todos somos espirituales, y este es nuestro error, que estoy pensando: “Yo soy este cuerpo”. Esto es ignorancia. El mundo entero está bajo esta ignorancia, que: “Yo soy este cuerpo”. Yo soy este cuerpo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Si estudiamos este verso, que cualquiera que está bajo la concepción de..., la concepción corporal - “Yo soy este cuerpo” - entonces no es mejor que un animal. Sa eva go-kharaḥ. Go significa vaca, y khara significa asno. Pero esto está sucediendo. El conjunto, el llamado nacionalismo, naciones... Entonces, ¿cuál es esta idea de nación? “Soy americano, soy indio, soy hindú, soy paquistaní”. El concepto corporal de la vida. Pero el śāstra lo rechaza inmediatamente. Si alguien está bajo la concepción corporal de la vida, él es... Sa eva go-kharaḥ: “Él no es mejor que un animal”. Este es el reto del śāstra. Todas estas llamadas nacionalidades, grandes, grandes naciones, grandes, grandes razas, castas y así sucesivamente, ¿cuál es su posición? La postura es que todos ellos son animales. Eso es todo. Este es el veredicto del śāstra. Sa eva go-kharaḥ.

En realidad, esta mañana hablábamos de un perro que ve a otro perro: “Oh, viene de otro barrio”. Inmediatamente comienza a ladrar. El departamento de Inmigración: “¿Por qué vienes a este barrio? Bien, puedes quedarte aquí por tres días, entonces debes salir”. El perro está ladrando. Así que hemos abierto tantas rasas, pero el principio básico es sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Todos ellos están en la plataforma de consciencia animal. Esta es la civilización moderna. India nunca fue para eso. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Ahora hemos perdido esta alta cultura. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Ellos nunca distinguían... Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke... (BG 5.18). Porque no había un concepto corporal de la vida. Esta era la ventaja de la India. Pero ahora también estamos desarrollando el concepto corporal de la vida convirtiéndonos en uno de los animales. No hay distinción. Si uno está en el concepto corporal de la vida no es mejor que un animal. Puede ser... Los perros están peleando: “Soy un perro, y tú eres un perro diferente”. Si el hombre lucha de la misma manera, entonces ¿dónde está la diferencia entre el perro y el hombre?

Esto se puede entender cuando en realidad... Prahlāda Mahārāja se sorprendió cuando su maestro le estaba enseñando cómo lidiar con los enemigos. Se sorprendió: “¿Quién es el enemigo?”. Así que un vaiṣṇava no tiene enemigos. El vaiṣṇava es un amigo. Patitānāṁ pāvanebhyo.

vānchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

El vaiṣṇava está destinado a liberar a los patita, los caídos. Caído significa, caído en la concepción corporal de la vida. Eso es patita. Patitānāṁ pāvanebhyo. El asunto de Kṛṣṇa es también de liberar a estos tontos y bribones del concepto corporal de la vida, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13), señalando primero que: “Tú no eres este cuerpo”. Entonces comienza el conocimiento. Y de otra manera, ¿dónde está el conocimiento si uno está bajo el concepto corporal de la vida? No tiene conocimiento. Y él es parā-śakti. Pero no aparā-śakti. El aparā-śakti... ¿Qué es ese aparā-śakti? Avidyā-karma-saṁjñā anyā tṛtīyā śaktir iṣyate. Este mundo material significa lleno de avidyā y karma-saṁjñā, y trabaja duro como los cerdos y los perros día y noche. Este es el mundo material. Mundo material significa estar basado en la ignorancia de que: “Yo soy este cuerpo”, y trabajar día y noche como los cerdos y los perros. Esa es la vida material. Pero la vida humana, aunque tengamos esta vida material, este cuerpo, no deberíamos estar, quiero decir, desconcertados. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). Ahaṅkāra, tomar a este cuerpo influenciado por el concepto de ahaṅkāra, falso ahaṅkāra, el falso ego —”soy indio, soy americano, soy esto, soy aquello”— esto se llama ahaṅkāra. Vimudhātmā kartāham iti manyate. Y al mundo entero le está sucediendo.

Si queremos salir de esta ignorancia, tenemos que tomar la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario no hay posibilidad. Y si permanecemos en la ignorancia, entonces iremos cometiendo actividades pecaminosas y nos enredarnos en el karma-cakra. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Si no renunciamos a esta ignorancia del concepto corporal de la vida, y si continuamos con este concepto corporal de la vida, entonces nos estaremos enredando en las leyes de la naturaleza. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti (SB 3.31.1). Y luego crearemos otra situación para otro cuerpo. Y otro cuerpo significa otro período de sufrimiento. Esto está sucediendo. Asann api kleśada āsa dehaḥ, na sādhu manye yato ātmano 'yam. El atma es sac-cid-ānanda, pero a causa de estar cubierto por el cuerpo, encarcelado en este cuerpo, estamos sufriendo. Estamos sufriendo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: tāṁs titikṣasva bhārata: “Bhārata, Oh hijo de la dinastía Bharata, Bhārata...”. De esta manera el sufrimiento está ahí en el mundo material. Pero, ¿qué es ese sufrimiento? Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). A causa de este cuerpo... Ahora, en esta estación, estamos sintiendo calor. Así que el ventilador está allí. Pero en otra temporada el cuerpo es el mismo, lo que ha cambiado es la temporada. Por lo tanto, voy a tener que cubrirlo con un cálido abrigo y pantalones. Así que esta sensación de calor y frío se debe a este cuerpo. ¿Y qué es este cuerpo, este cuerpo material? Todos nuestros sentimientos de felicidad y aflicción son debidos a este cuerpo. Eso no lo sabemos. La mejor solución de la miserable condición de vida es detener este cuerpo material. Entonces se vuelve espiritualmente situado, y no hay más contradicción.

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino anityāḥ

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Ese es el consejo. Tenemos que hacer nuestro propio asunto, la autorrealización. Eso es tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Existencia... Para purificar la existencia tenemos que practicar tapasya, no correr como gatos y perros de aquí para allá. Esto no es la solución de la vida. La vida humana está destinada a tapa divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam. Este es el proceso. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Si quiere salir de este enredo de aflicción, condición de cuerpo material, entonces mahat-sevām: asóciese con mahātmās y sírvales. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam Y si quiere disfrutar de los sentidos, entonces el camino de la oscuridad está allí: tamo-dvāram. Entonces no sabe a dónde va. Hoy es un ser humano. Mañana, después de este cuerpo, puede volverse una planta o un árbol o algo más. Eso es tamo-dvāram Estamos empujando a través de la oscuridad. Pero no debemos permanecer en la oscuridad. Jyotir gamaḥ, tamasi mā: “No permanezcas en la oscuridad, ven a la luz”.

Tenemos tantos libros de conocimiento que nos dan luz, especialmente en esta era, el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Aprovéchese de esto y venga a la luz y haga que su vida tenga éxito. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)