ES/760301 - Clase SB 07.09.23 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



760301SB - Mayapur, 1 marzo 1976 - 29:12 minutos



Dayānanda: Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Noveno Capítulo, verso veintitrés. (canta el verso y los sinónimos, Prabhupāda y los devotos responden)

Prabhupāda: (corrige la pronunciación del sánscrito)

Dayānanda: Traducción: (06:28) “Mi querido Señor, la gente, por lo general, desea elevarse a los sistemas planetarios superiores para gozar de una larga vida de opulencias y disfrute; yo, sin embargo, ya he visto todo eso en las actividades de mi padre. Cuando estaba iracundo y soltaba sus sarcásticas carcajadas, los semidioses quedaban derrotados con solo ver los movimientos de sus cejas. Sin embargo, Tú has vencido a mi padre en un momento, a pesar de todo su poder”.

Prabhupāda:

dṛṣṭā mayā divi vibho 'khila-dhiṣṇya-pānām
āyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano 'yam
ye 'smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū-
visphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ
(SB 7.9.23)

Esta es la experiencia, dṛṣṭā... Todo el mundo tiene experiencia de cuál es la situación en el mundo material. Hemos visto cada día, grandes líderes, grandes ministros. Como en la historia del mundo, tenemos los ejemplos de muchas grandes personalidades: Hitler, Napoleón, este Churchill, Gandhi, Nehru. Pero todos sus poderes, su posición, en un minuto se pierde. Ni hablar de… Son tan orgullosos que ni siquiera creen en Dios, pero cuando llega la muerte, no pueden argumentar nada. La muerte ordena: “Deja tu puesto inmediatamente”, se acabó. Tienen que dejarlo. En ese momento, du poder, du opulencia, du posición, de nada les sirve.

Por eso Kṛṣṇa dice… Los ateos, los que no creen en Dios, quienes niegan la autoridad de Dios para ellos… Todo mundo por supuesto, mueren, pero para ellos: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34): Kṛṣṇa viene en la forma de la muerte y les quita todo lo que poseen. Pero esas personas necias, ni siquiera así lo ven. Dios dice, Kṛṣṇa dice: “La muerte soy Yo”. Aun así, no lo harán. Y es un hecho. Cuando Kṛṣṇa llega como la muerte, como Hiraṇyakaśipu… Era ateo, no creía en Dios, pero cuando vino Dios, cuando vino Nṛsiṁha-deva, fue vencido, lo perdió todo, en un segundo. Nirastaḥ. Sa tu te nirastaḥ.

Eso es lo que tenemos que ver, la omnipotencia, el poder de Kṛṣṇa, cómo funciona. Pero la dificultad es que somos tan necios, paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). Aunque tenemos la experiencia cada día, aun así, no vemos. Esa es la situación.

dehāpatya-kalatrādiṣu
... asatsv api
pramatta tasya nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
(SB 2.1.4)

Estamos haciendo nuestros planes de que: “Voy a ser feliz de esta manera. Tengo este cuerpo, así que voy a fortalecer bien este cuerpo, voy a la playa y corro por la playa para que el cuerpo sea muy fuerte”. Hay muchos otros métodos para mantener el cuerpo muy fuerte. Deha, apatya, mantener a los hijos muy bien. Dehāpatya-kalatra, la esposa, decorar muy bien a la esposa. ”De este modo seré feliz. Voy a mantener mi cuerpo en forma, voy hacer que mis hijos crezcan muy bien, que mi esposa se adorne con alhajas, con sārī, y yo los veré y seré feliz”. No. No pueden quedarse. Incluso si logran disponer las cosas así, no pueden quedarse. Kṛṣṇa dice: “Un día vendré como la muerte, y no solo te sacaré de la escena, sino que te quitaré todas tus posesiones”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34).

Prahlāda Mahārāja, aunque solamente era un niño, pero debido a que es devoto, tenía esa experiencia. Su experiencia era que: “Mi padre era tan fuerte que incluso los habitantes de los planetas celestiales —Indra, Candra, Varuṇa y otros— todos le tenían miedo a Hiraṇyakaśipu. Él mediante su austeridad, su penitencia, obtuvo tanto poder que incluso los dirigentes de los sistemas planetarios superiores le tenían miedo...”. Vijṛmbhita-bhrū. “Si Hiraṇyakaśipu les miraba fijamente a los ojos y movía la ceja, los demás semidioses sentían miedo, siendo tan poderosos”. Ye asmat pituḥ. Ye, los jefes de los sistemas planetarios superiores poseen una duración de vida muy larga.

En el sistema planetario superior… Todo el mundo tiene un período máximo de vida de cien años, pero como estaba explicando, todo es relativo. Los cien años de vida de la hormiga no son como mis cien años de vida. Es relativo. Del mismo modo, los cien años de vida de los semidioses no equivalen a nuestros cien años de vida. Todo es relativo: la velocidad. Es como los sput… Al principio, los sput, sputniks cuando los lanzaban al espacio exterior. Generalmente, para dar la vuelta al mundo, se necesitan veinticinco horas. Pero debido a que la velocidad era mayor, el sputnik rodeaba el mundo entero en una hora, veinticinco minutos.

En el sistema planetario superior, el tiempo… Todo es relativo. Este es el mundo relativo. Estos semidioses, su día equivale a seis de nuestros meses. Lo que para nosotros son seis meses para ellos equivalen a un día. Así es un día, después treinta días, son un mes; luego doce meses, un año. Y, la duración de su vida son diez mil años. Diez mil años de ese tipo. Pueden simplemente imaginar cuál es la duración de… Āyuḥ.

Y en lo que a fuerza se refiere, Indra está encargado del rayo. De modo que cuando Indra lanza los rayos para dispersar las nubes, tenemos experiencia de lo terrible que es el sonido. Tienen una duración de la vida tan larga, tanta fuerza, tanta capacidad administrativa y tantas cosas. Aun así, le tenían miedo a Hiraṇyakaśipu. A pesar de poseer tantos bienes tan grandes, akhila-dhiṣṇya-pānām āyuḥ śriyo vibhava... Y todos, icchati, todos desean: “Si pudiera vivir tantos años como Brahmā”. Todo el mundo tiene esa aspiración. Por lo tanto, quieren ser promovidos al sistema planetario superior para lo cual realizan yajña para ser elevados.

En esta vida, los karmīs. luchan. Luchan por llegar a ser primer ministro y Birla y esto y aquello. Y nuevamente, para la próxima vida, hacen provisiones. Por eso quieren dar algo de caridad, yajña-dāna-ta... Yajña, realizando yajña. Yajña-dāna-ta... Tapasya. Hiraṇyakaśipu también se sometió a un tipo severo de austeridad y recibió la bendición de Brahmā de que: “A ti no te matará ningún hombre, ningún semidiós, ningún animal. No te matarán ni en el cielo, ni en el agua ni en la tierra”. Tantas formas de bendición. Pero Brahmā no le otorgo la bendición de volverse inmortal. En primer lugar eso es lo él que quería: “Hazme inmortal”. Pero: “Eso no es posible, porque ni siquiera yo mismo soy inmortal. ¿Cómo puedo dártelo?”. Así que adoptó un método indirecto de cómo volverse inmortal. Y por sus austeridades obtuvo todos estos poderes que hasta los semidioses le temían.

Pero Prahlāda Mahārāja dice: “Un demonio tan grande y poderoso como mi padre, pero también el encontró el fin en un minuto”. Un minuto. Y por ello… Ye asmat pituḥ. Los semidioses le tenían miedo, mucho miedo. Por eso, cuando lo mataron, todos se alegraron mucho. Por eso, Prahlāda Mahārāja dijo que: “Nadie es infeliz por la muerte de mi padre”. Dijo: modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14): “Mi padre era igual que un escorpión o una serpiente. Por eso, matar a ese animal, a una entidad viviente de ese tipo, es algo que complace a todos, incluso al sādhu, incluso los bhaktas”, también se complacen. No quieren que se mate a nadie, ni que se haga daño a nadie. El bhakta nunca desea eso. Pero a ellos también les complace la muerte del vṛścika, el escorpión y la serpiente.

Tenemos experiencia. Había una serpiente en mi cuarto de baño, de modo que todos ustedes los sādhus se pusieron muy alerta para matarla, (risas) aunque son sādhus. Y eso es natural. Cuando hay una serpiente, no se trata de sādhu o asādhu. “Mátala”. (risas) Sādhur api, está muy bien hecho. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14).

Prahlāda Mahārāja es un vaiṣṇava. Él se daba cuenta que: “Todo en el mundo material, incluso las posesiones de mi padre, se acabarán. No hay la menor duda. Entonces, ¿de qué sirve poseer algo que se va a terminar?”. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Esa es la conclusión de la persona inteligente, que: “Todo en este mundo material, este cuerpo, o cualquier cosa relacionada con este cuerpo, se terminará”. Kṛṣṇa lo dice y los devotos lo saben. Por tanto, no quieren nada, ninguna posesión material. Y Caitanya Mahāprabhu nos enseña a desarrollar esa mentalidad: “No quiero nada, ninguna posesión material. Eso es... Sin embargo, puede ser que dure mucho, pero se terminará. Pero tú eres eterno. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Tú eres el propietario del cuerpo. Eres eterno”.

Debemos buscar esa felicidad eterna, la vida eterna, la ocupación eterna. Eso es el éxito de la vida. Pero si anhelamos cosas temporales, eso no es muy buena inteligencia. Por lo tanto, bhakti significa cuando estamos convencidos de que: “Nada de este mundo material puede hacerme feliz”. Es decir… Esa convicción es el comienzo de la devoción pura. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Tienen que reducir a cero todo lo material. Eso puede ser posible a medida que avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa.

Después bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). No tienen que hacerlo… Los jñānīs, yogīs, tratan de desapegarse de las cosas materiales mediante la especulación, el conocimiento. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Especulando, jagan mithyā. “El mundo es falso. Brahman, ātmā, el alma spiritual es satya, es la verdad”. Lo hacen, pero no es posible. Simplemente especulando, no es posible. Tienen que dedicarse al bhakti.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Estos son los procesos para alcanzar la plataforma del bhakti, de la devoción. Pero si no se aferran a la plataforma devocional, caerán. Sin embargo, por mucho que traten de desapegarse de las cosas materiales, a menos que estén completamente ocupados en el bhakti... Entonces, mediante el bhakti podrán entender la comprensión de Dios. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Simplemente por el bhakti podemos comprender. Y tan pronto como entendemos a Kṛṣṇa, entonces viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Entonces se desapegarán. Yad avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāma... Cuando nuestro intercambio de placer se realice entre Kṛṣṇa y nosotros, entonces estaremos desapegados. De otra forma no. De no ser así, no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Prahlāda Mahārāja está entendiendo que cualquier posesión material no tiene valor. Puede tener algún valor temporal, pero también existe un riesgo. Por un poco de disfrute temporal hay muchos riesgos. El disfrute… El disfrute más elevado en el mundo material es la vida sexual. Y en busca de una felicidad temporal, podemos disfrutar del sexo, pero con eso vienen muchos, lo que se llama, resultados posteriores que no son muy felices. Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukham hi tuccham (SB 7.9.45). El resultado posterior es muy malo. Ya sea sexo ilícito o sexo lícito, el resultado no es bueno. Hay tantas secuelas. Incluso si viven… Por supuesto, ese es el adiestramiento védico, dharmāviruddho-kāmaḥ (BG 7.11), la vida sexual que no va en contra de los mandamientos védicos. El mandamiento védico es que: “No desperdicies tu semen innecesariamente. Debes tener relaciones sexuales solo para engendrar buenos hijos, una buena población”. Esa es la orden. Incluso si se hace conforme a los principios védicos, aun así, se encontrarán con tantos sufrimientos: “Tienes que cuidar a los niños; tienes que educarlos; tienes que velar porque se críen bien”. Tantas cosas. Eso también es una molestia. Pero si pueden permanecer brahmacārī, oh, evitan estas molestias.

Devotos: Jaya jaya Prabhupāda.

Prabhupāda: Entonces tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ (SB 7.9.45). Ya sea sexo ilícito o sexo legal, hay muchísimos sufrimientos. Pero quienes son kṛpaṇa, los avaros… Avaro significa quien no puede utilizar el beneficio que ha obtenido, esta forma de vida humana. Ellos saben que hay muchos efectos secundarios. Na tṛpyanti. No están satisfechos. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta-dhīraḥ (SB 7.9.45).

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en cómo llegar a ser dhīra, como estar libres de egoísmo. Entonces la vida es un éxito. Y sea como sea, no se involucren, no se enreden con estas cosas materiales. Existen… Esta mañana estábamos calculando que hay… Así como hay tantos átomos, también hay tantas entidades vivientes. Sāṅkhya, saṅkhyatanam, esta es la palabra. Sāṅkhya. Sāṅkhya significa “número”. Hay tantas entidades vivientes, como el número de átomos y existe una lucha. En la vida humana, la oportunidad que se nos da es cómo liberarnos de esta combinación material atómica e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la oportunidad. Tenemos que seguir los ejemplos de Prahlāda Mahārāja, y él es… Él es mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186, Mahābhārata, Vana-pārva (313.117)). Tratemos de seguir las instrucciones de Prahlāda Mahārāja y hacer que nuestra vida sea un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).

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