ES/760426 - Clase BG 09.10 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760426BG-Melbourne, 26 abril 1976 - 51:07 minutos

Prabhupāda: Texto número diez.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

(los devotos repiten palabra por palabra, luego línea por línea)

Como Kṛṣṇa dice previamente, mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). “Por Mí, Yo Me expando por todo el universo”. Kṛṣṇa está en todas partes, mediante Su energía. Ya lo he explicado. Ahora, sobre la prakṛti, la naturaleza material, ¿cómo trabaja? Esta naturaleza material es tal como una máquina, una gran máquina. El mismo ejemplo: Tal como este cuerpo, mi cuerpo, su cuerpo, es también una máquina, un trozo de materia, convertido en una máquina. Cualquier máquina es un pedazo de materia, pero está trabajando. Pero ¿cómo trabaja? Trabaja por el toque de una persona espiritual. Sin un toque espiritual, la materia no puede funcionar. Eso se debe entender.

El mismo ejemplo: su cuerpo, es una máquina muy maravillosa. La ciencia médica, cuando diseccionan el cuerpo, encuentran tantos arreglos maravillosos, los nervios, los músculos. Todo es materia, pero están tan bien establecidos que todo está funcionando muy bien. Este dictáfono, esta grabadora, funcionan muy bien, con muchos componentes electrónicos. Pero después de todo, es materia. Si no hay alguien que la haga funcionar, es inútil. La máquina es maravillosa, sin duda, pero necesita alguien que la haga funcionar. Como un ordenador, una máquina maravillosa. El avión es una máquina maravillosa, que vuela en el cielo, pero necesita un piloto. Sin piloto es peligroso. Hay una máquina, pero si el piloto no está en orden, entonces estamos en peligro.

De esta manera tenemos que estudiar este mundo material, cómo está configurado. Existen muchos planetas, el Sol, la Luna, las estrellas y arreglos muy grandes, esto es también el mismo proceso, una máquina grande. Pero ¿quién es el piloto? ¿Quién es el conductor? Eso se explica aquí,

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

El manipulador de fondo es Dios, Kṛṣṇa. Los científicos, físicos, químicos, alaban, o tratan de estudiar la máquina solamente, pero no tienen información de la persona que está manipulando la máquina. Este es el defecto. Y solo en la forma humana… Los gatos y los perros, no pueden entender que detrás de la máquina hay una persona que está manipulando esa máquina. Los gatos y los perros, no lo pueden comprender. Tal como un niño no puede entender cómo se está moviendo un ventilador eléctrico. En mi infancia, ya les he dicho varias veces, que pensaba que dentro del ventilador había un fantasma. (risas) Pero yo sugería, esto es inteligencia, que debe haber alguien; de otra manera ¿cómo se está moviendo? De la caja del gramófono pensaba, “Hay un hombre dentro de la caja y está cantando”. (risas)

Esto es inteligencia. Hay una historia, que había un tambor, y un niño lo tocaba; sonaba muy fuerte. Así que él quería ver quién era la persona dentro del tambor que estaba vibrando, de modo que lo cortó con un cuchillo. Todas estas cosas son trabajos de investigación. Pueden ser tendencias infantiles, pero es la tendencia de averiguar quién es la causa última de todo y eso es inteligencia. Esto se denomina darśana. En sánscrito se llama darśana-śāstra, o la filosofía para averiguar la fuente última.

Así pues, en el Vedānta-sūtra, esta celebre filosofía, la filosofía de la India, el Vedānta-sūtra, el comienzo del Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā. Brahma jijñāsā. “Ahora, esta forma humana de vida está hecha para investigar sobre la Verdad Última”. En las formas animales inferiores nuestras preguntas son, “dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde hay sexo, y dónde está la defensa”. “Āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Comer algo y dormir en algún lugar y tener algún disfrute sexual y alguna fuerza de defensa, que pueda sentir que estoy seguro. Que hay un buen gobierno, un buen arreglo de policía, que puedo dormir bien.

Estas cuatro cosas, āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ. Āhāra significa comer, nidrā significa dormir y bhaya, tener protección contra la inseguridad; y maithuna, la vida sexual. Samānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Estas cosas son necesidades corporales que se aplican igualmente a los animales inferiores y al ser humano. Y ¿cuál es la ocupación extra por la cual el ser humano es superior al animal? ¿Cuál es la cualificación extra? De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre un ser humano y un perro? El perro está buscando como comer, dormir, aparearse y defenderse, y en cuanto otro perro llega a las proximidades, el perro piensa que otro perro ha llegado y comienza a ladrar: “¿Por qué has venido aquí? ¡Fuera!”.

Así que, si simplemente nos ocupamos, la civilización, en el desarrollo económico –es decir, āhāra-nidrā-bhaya– y en el placer sexual. ¿cuál es la diferencia entre la vida de un perro y la vida humana? No hay diferencia. La civilización védica no hace ninguna diferencia entre una vida de perro y la del ser humano, salvo que en la forma humana de vida se investigue sobre la Verdad Absoluta. Athātho brahma-jijñāsā. Ese es el comienzo de la filosofía. Ahora tienen esta forma de vida humana, con una inteligencia avanzada, una conciencia avanzada, ahora es su deber investigar sobre la Verdad Absoluta. Porque al principio del capítulo, hemos estudiado,

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

māṁ aprāpya nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

No hay ninguna escuela, universidad o institución para poder hacer investigación sobre lo que es, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Somos tan caídos que no investigamos. Tal como, lo mismo, los animales. A los animales los están llevando al matadero, todos lo saben. Pero no tienen la capacidad para preguntar, “¿Por qué me llevan al matadero?”. No tienen la capacidad para hacer oposición contra el hecho de ser llevados al matadero. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Cada uno de nosotros está caminando al matadero; pero el ser humano, si lo llevan a la fuerza al matadero, al menos protestará de alguna manera, gritará: ¿Por qué este hombre me lleva al matadero?”. Pero el animal no…, aunque lo sienten y lloran, tienen lágrimas en sus ojos, a veces lo hemos visto. Saben que “Nos llevan al matadero sin culpa alguna. No estamos haciendo ningún daño”. Tal como las vacas. Comen pasto y a cambio nos dan el alimento más nutritivo, la leche. Pero somos tan crueles y tan ingratos que estamos llevando a las vacas al matadero.

La vaca, según la civilización védica, se considera una madre. ¿Por qué no va a ser madre? Nos está suministrando leche. ¿Por qué debe respetarse a una madre? ¿Por qué ofrecemos respeto a la madre? Porque cuando estamos desamparados, que no podemos comer nada, la madre nos suministra leche de sus pechos. Madre quiere decir que suministra alimentos. Y si la vaca suministra alimentos, leche, la leche es tan nutritiva y tan llena de vitaminas –y ella es nuestra madre. Según el śāstra hay siete madres, según la civilización védica. Siete madres. Una madre es la verdadera madre, de cuyo vientre tomamos nacimiento. Ādau mātā. Es la verdadera madre. Guru-patnī, la esposa del maestro espiritual o del maestro, ella es otra madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. La esposa de un brāhmaṇa, ella también es madre. En realidad, un hombre civilizado considera a todas las mujeres excepto su propia esposa, como madres. No siete, ocho, todo el mundo.

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

(Cāṇakya-śloka 10)

Una persona erudita no es la que tiene muchos títulos. Persona erudita quiere decir que ve a todas las mujeres como madres. Y además de todas las mujeres, al menos siete, deberíamos aceptar como madres. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. Brāhmaṇī. Rāja-patnikā, la reina. La reina es madre, rāja-patnikā. Dhenu, la vaca. La vaca es madre. Y dhātrī, la niñera, es madre. Dhenur dhātrī tathā pṛthvī. Y la tierra que les está dando tantas variedades de alimentos.

Esta es la filosofía. Y deberíamos ser mucho más amables, al menos con las vacas. Si alguien es adicto a comer carne, puede matar a otros animales menores como cabras, ovejas, cerdos, peces. Hay otros animales. Pero en el Bhagavad-gītā especialmente se ha mencionado,

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ

vaiśya-karma svabhāva-jam

(BG 18.44)

Go-rakṣya. Es muy importante en la sociedad, dar protección a las vacas y tener leche. Y las variedades de las preparaciones de leche, y en última instancia el ghee, es muy importante. En la India todavía cada hogar necesita suficientes cantidades de ghee. Pero no son comedores de carne. Los comedores de carne no pueden tolerar el ghee. Hay un dicho, “un perro no puede digerir ghee”. (hindi)

Así pues, el tema es comprender la filosofía, athātho brahma-jijñāsā, con el fin de ser inquisitivo acerca de la Verdad Última. ¿Cuál es la Verdad Última? Se necesita de cierto tipo de cerebro. Ningún hombre ordinario es inquisitivo. Los cerebros de grado inferior como el de los animales, no pueden investigar. No es posible. Por eso, en el Vedānta-sūtra se dice, athātho brahma-jijñāsā. Atah, ataha. Porque tienen este cuerpo de forma humana, ahora deben investigar cuál es el objetivo de la vida, qué es la Verdad Absoluta, y cómo deben trabajar, cuál es el objetivo de la vida. Esta es la filosofía. Eso es posible en la forma humana de vida. Athātho brahma-jijñāsā. Y la respuesta es la filosofía del Vedānta-sūtra… Sūtra quiere decir abreviatura, códigos. El conocimiento védico se resume en códigos. Y el propósito de los Vedas es comprender, es buscar a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). El propósito del conocimiento védico es buscar a la Verdad Absoluta, Dios o Kṛṣṇa. Ese es el deber del ser humano, su verdadera ocupación.

Y aquí la Verdad Absoluta se presenta personalmente, y dice,

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

Tienen que hacer investigación filosófica. Este es el deber en la forma humana de vida. “Ahora, vean directamente que estoy presente aquí”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate. “Yo soy el controlador del universo”. Después, en el siguiente verso, se dice, avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). En cuanto Kṛṣṇa dice que “Yo soy la persona que está dirigiendo todos los asuntos universales…”. Pero los que son mūḍhā… Mūḍhā significa asnos, sin inteligencia, mūḍhā. El asno, el asno es un animal que se considera un mūḍhā, sin inteligencia. ¿Por qué? Porque el asno lleva toneladas de carga en su espalda. Y especialmente en la India, los lavanderos tienen asnos, que llevan cargas de ropa, y solo se les da un pequeño bocado de hierba. Y él está siempre a la puerta del lavandero; por su orden tiene que llevar toneladas de cargas. Ni una sola prenda le pertenece a él, pero él las lleva. Y ¿qué recibe a cambio? Un poco de hierba. Pero este animal, este animal tonto, no entiende que “Puedo conseguir pasto en cualquier lugar, ¿por qué estoy aquí para llevar las cargas del lavandero?”. Por lo tanto, es un asno. Asno significa que no tiene inteligencia. “Simplemente a cambio de un poco de hierba, estoy ocupado en trabajar todo el día y toda la noche”.

Así pues, los karmīs… Karmīs quiere decir los actores fruitivos, trabajadores. En la práctica verán que cada uno de nosotros trabajamos tan arduamente día y noche, tenemos que ir allí desde temprano por la mañana, a las cuatro. No obstante, ¿qué comen? Digamos dos capātīs, eso es todo, o tres capātīs. Pero ellos no tienen ningún sentido de que “por dos capātīs o tres capātīs, ¿por qué estoy trabajando tan duro?”. Esto es un asno. No hace preguntas, solo trabaja día y noche. No piensen que este asno, es solo un asno. El supuesto trabajador, también trabaja como asno a cambio de… He visto a un gran hombre de negocios en Nueva York, que solo comía…, bebía un poco de té y un bocado de tostadas, eso es todo, todo el día. Pero estaba siempre ocupado, trabajando muy, muy duro.

Así que se considera que los karmīs son como asnos. Pero la hierba ya está ahí; el asno no lo puede ver. Por lo tanto, el śāstra dice, Nārada Muni dice, “¿Por qué están tan dedicados al desarrollo económico? Esto ya ha sido ordenado. No pueden conseguir más de lo que están destinados a obtener; ni tampoco pueden obtener menos. Lo tendrán”. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18). La vida humana no está hecha para estar haciendo arreglos, “¿Qué voy a comer? ¿Dónde podré dormir?”. Todo eso ya está arreglado. La vida humana tiene como finalidad, tal como dice el Vedānta-sūtra, athātho brahma-jijñāsā. Pero no conocemos el śāstra védico, intentamos de una forma innecesaria el desarrollo económico. Hay tantos cientos y miles de hombres, que están trabajando muy duro. ¿Pero quiere decir eso, que todo el mundo se vuelve millonario? No. Eso no es posible. A pesar de que trabajen muy, muy duro, lo que están destinados a obtener, es lo que consiguen. Un niño que nace en una familia rica, solamente por nacer es millonario. Y otra persona que a lo largo de toda la vida trabaja muy duro, a duras penas consigue su comida dos veces al día. ¿Por qué? Hay una causa,

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

La administración de aquello a lo que están destinados, está en manos del Supremo. No pueden tener más; ni pueden tener menos. Ya está destinado. Esta creencia… A menos que alguien sea firmemente creyente en la existencia de la Persona Suprema, Dios, no se puede creer. Piensan, “Voy a mejorar mi posición”. Esto no es posible. Cuando llegué por primera vez a Estados Unidos, pensé que Estados Unidos era tan rica, que no habría ningún pobre. Pero cuando realmente vine, vi que hay muchas personas en la calle. ¿Por qué? El país es rico, tienen recursos, todo, pero, ¿por qué algunos hombres están en la calle y otros hombres, por lo contrario, son muy felices?

Y el destino, lo destinado, lo ordenado, esas cosas están ahí. Esta es la enseñanza védica; tenemos la información. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Todo lo tendrán según su karma, su destino. La vida humana es solo para investigar sobre el propósito de la vida, los sufrimientos de la vida, y la Persona Absoluta que está administrando todos los asuntos. Esas preguntas deben existir. Jīvasya tattva-jijñāsā. Jīvasya, el ser humano, debe investigar sobre estas cosas. Eso es la vida humana. En muchos lugares se ha explicado de forma diferente.

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

(SB 5.5.1)

Esta forma humana de vida no es para trabajar tan duro como los cerdos. Todo el día y toda la noche está buscando comida. Eso no es vida humana. La vida humana debe ser muy sobria y se debe investigar sobre la Verdad Absoluta. Eso se denomina civilización brahmínica. La civilización brahmínica significa que toda la sociedad humana se divide en cuatro clases. La primera clase, la clase inteligente, se llaman brāhmaṇas. Y la segunda clase, son los políticos o los gobernantes, kṣatriyas. Y la tercera clase, la clase productiva, vaiśyas. Y la cuarta clase, son los trabajadores, los trabajadores en general. Y menos que esto, pañcamas; se llaman caṇḍālas.

cātur-varṇyaṁ mayā

sṛṣṭaṁguṇa-karma-vibhāgaśaḥ

(BG 4.13)

Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Y la sociedad humana tiene que ser dividida en cuatro divisiones; entonces será perfecta. Tal como en su cuerpo hay cuatro divisiones: la división del cerebro, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas. Es el cuerpo perfecto. Si todos estos departamentos están en orden –el cerebro está en orden, los brazos están en orden, el vientre está en orden y las piernas están en orden, entonces están sanos. Necesitan todas estas cosas. Necesitan el cerebro; de otra manera, ¿cómo se llevarán a cabo sus asuntos? Debe haber hombres de primera clase, hombres muy inteligentes que guiarán las actividades sociales. Y el ejército, los brazos, el gobierno, los kṣatriyas, debe ser muy fuerte. Tal como cuando alguien viene a atacarles, de forma natural son los brazos, en primer lugar, los que tratan de protegerles. Se denominan ejércitos (armies), de “brazo, (arm)”. Así pues, los kṣatriyas, el gobierno debe existir, para velar por la seguridad de toda la población. Y los vaiśyas, la clase productiva, la clase mercantil, los comerciantes, deben velar por el suministro de alimentos de toda la sociedad humana. Todo esto se describe en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, solo estamos insistiendo en que la sociedad humana, si acepta las instrucciones del Bhagavad-gītā, entonces la vida humana se vuelve perfecta. Si no, sin ninguna guía, sin ninguna instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, si realizamos todos nuestros planes, no será perfecto, y en última instancia fracasará. Y dicen, los políticos modernos, especialmente los comunistas, que necesitamos una revolución para el cambio. Pero si tenemos la guía correcta, no hay necesidad de cambio. Todo irá muy bien.

Así pues, aquí se dice que la naturaleza…, podemos ver cómo funciona la naturaleza, que está funcionando tan bien. Exactamente a las seis y media, de inmediato sale el Sol, e inmediatamente hay luz. Toda la noche fue oscura y a las seis y media de la mañana, de inmediato sale el Sol y hay luz. Luego, después de que les haya dado luz durante todo el día, entonces en la noche, otra vez se pone el Sol y la Luna se acerca para darles luz. De esta forma, pueden ver de qué manera tan bien organizada funciona la naturaleza. Y ¿piensan que no hay cerebro detrás? Eso es una necedad. Sin cerebro, sin un buen administrador, ¿cómo todas estas cosas están siendo tan bien administradas?, los cambios estacionales. Necesitamos temperatura, y el Sol desde 93 millones de millas de distancia, nos da temperatura. Así que todo está tan bien arreglado, ¿y piensan que no hay ninguna administración, que no hay ningún cerebro? Eso es una necedad. En nuestra vida diaria podemos ver que, sin una buena administración, las cosas no pueden ir ni tan bien, ni correctamente. Así que, ¿por qué no lo creen?

No lo podemos pensar, porque somos todos asnos –por lo tanto, Kṛṣṇa viene y dice: “Aquí. Yo soy la persona”.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

La prakṛti, esta naturaleza material, trata con dos tipos de cosas: cara y acara. Cara significa que se mueven, los animales, las entidades vivientes, y acara, acara quiere decir de pie, tal como la materia muerta. Así pues, la materia muerta está siendo administrada por el cerebro Supremo y las entidades vivientes, también están siendo administradas por el Ser Supremo.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

“Por Mi presencia”, hetunā anena, “por esta razón, Kaunteya, Mi querido Arjuna”, jagad viparivartate, “todo el mundo es jagat”. Jagat significa que progresa, sucede. Los asuntos mundanos, están sucediendo, jagat viparivartate. Pero lamentablemente, como Kṛṣṇa dice en el verso siguiente, avajānanti māṁ mūḍhā. Los que son como asnos, que no tienen cerebro, avajānanti —avajānanti quiere decir, “burlarse”– no les importa que aquí está Kṛṣṇa, el Señor Supremo original, dirigiéndolo todo, y no lo pueden entender. Avajānanti māṁ mūḍhā. Por lo tanto, no debemos seguir siendo mūḍhās, asnos. Debemos ser animales inteligentes, o debemos volvernos brāhmaṇas. Brāhmaṇas, y entonces,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

(BG 7.3)

De muchos millones de hombres, puede que uno esté muy deseoso de hacer su vida perfecta, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu.

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Y de muchas personas así de perfectas, apenas, o quizás una, puede comprender lo que es el Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa viene personalmente a enseñarnos, porque Él es muy afectuoso. Todos somos hijos de Kṛṣṇa. No tenemos otro padre. El Padre Supremo. Es el Padre Supremo. Él es muy afectuoso. Y porque nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), “todas las entidades vivientes, son Mis partes y porciones”, sin discriminación alguna. El ser humano o los animales o las plantas, los árboles, los seres acuáticos, y cada uno de nosotros es un ser viviente. Solo tenemos diferentes vestidos, según nuestro karma. Como, aquí estamos sentados, cientos de hombres, y tenemos diferentes vestidos. Del mismo modo, cada ser viviente es parte y porción de Kṛṣṇa. No pueden maltratar a otros animales inferiores; si no, Kṛṣṇa se siente muy disgustado. Supongamos que su padre tiene cinco hijos, y uno o dos de ellos son inútiles. Si el hijo útil le propone al padre: “Padre, este hijo tuyo es inútil, así que, ¿por qué no matarlo?”. ¿Estará el padre complacido y dará la orden? “No, no. no lo puedes matar. Debemos tener aún más cuidado con él”. Esto es un padre. Del mismo modo, cada entidad viviente, los seres acuáticos, los pájaros, las bestias, los insectos, las plantas, los árboles, los animales y los seres humanos, civilizados e incivilizados- todos son hijos de Kṛṣṇa. Eso se describe,

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“Yo soy el padre que aporta la semilla, y la madre es la naturaleza material”. Esas cosas se deben entender.

Y la Persona Suprema, está dando lecciones, las enseñanzas, personalmente. ¿Por qué debemos perder esta oportunidad en la forma humana de vida? Eso no es tener muy buena inteligencia. Es tan simple. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy, muy simple. Se puede ver prácticamente. ¿Cuál es la dificultad? Adoran a la Deidad y toman prasādam y cantan y bailan, y se vuelven realizados. Ya se ha descrito al principio, susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy agradable. No hay ninguna dificultad. Kartum avyayam. Y cualquier pequeña cosa que hagan, es un bien permanente. Nunca se perderá. Así que no lo descuiden. No sean mūḍhās, como se dice aquí,

avajānanti māṁ mūḍhām

ānuṣīṁ tanum āśritam

(BG 9.11)

Porque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios viene aquí por Su compasión hacia nosotros. Tal como un ser humano. Él no es un ser humano, no como nosotros. Tiene un inmenso poder. Si estudian la vida de Kṛṣṇa, desde el mismo principio de Su nacimiento Él es Dios. Cuando tenía solo tres meses, la Pūtanā Rākṣasī vino a matarlo, pero fue matada por el niño de tres meses de edad. Y tuvo que matar a muchos demonios, y tuvo que actuar tan maravillosamente, que ha demostrado que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Pero debido a que no somos inteligentes, pensamos que es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhā. Por pensar que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario, nos volvemos mūḍhās. No. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa, la causa original. ¿Por qué lo descuidan?

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

(BG 9.11)

Por lo tanto, tenemos que preparar nuestros ojos para poder ver a Kṛṣṇa. De lo contrario, si nos mantenemos como asnos, incluso si Kṛṣṇa está presente no lo podremos ver.

paraṁ bhāvam ajānanto

mama bhūta-maheśvaram

(BG 9.11)

Paraṁ bhāvam, el secreto absoluto de cómo entender a Kṛṣṇa, se explica en este Bhagavad-gītā. Si lo estudiamos cuidadosamente… Hemos tratado de explicarlo. La gente aprecia en el mundo nuestro, este libro. Y yo deseo que en Australia también, señoras y señores, tomen ventaja de este movimiento, estudien este Bhagavad-gītā, y el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas, para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, janma karma ca me divyam yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), en verdad, entonces su vida es exitosa. ¿Qué es ese éxito? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Éxito significa –en la forma humana de vida, el éxito quiere decir, detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Eso es éxito. Y no que puedan construir un rascacielos o un coche muy grande y que eso es éxito. No. Eso no es éxito. Porque estamos bajo la -prakṛteḥ kriyamāṇāni– estamos bajo las garras de prakṛti. Prakṛti nos concede según nuestra asociación. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Tenemos diferentes tipos de cuerpos. En esta vida puedo ser afortunado si puedo construir un edificio muy grande. Pero si en la siguiente vida, voy a ser un perro o un gato, entonces ¿cuál es el éxito? Eso no es éxito. Éxito es comprender toda la filosofía y detener el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es éxito. Y eso solo se puede hacer mediante la comprensión de Kṛṣṇa, simplemente.

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Esto se desea. Este es realmente el cometido de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā (Vedanta Sutra). Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esta es la filosofía de la vida.

Y nuestra petición es que traten de comprender esta filosofía, este movimiento. Tomen ventaja de él y traten de difundirlo. Sean felices y hagan felices a otros. Muchas gracias. (cortado)

Devoto: ¿Es posible que un alma caída predique las glorias de Kṛṣṇa y el Señor Caitanya y el maestro espiritual a la gente de afuera?

Prabhupāda: ¿Afuera? ¿Qué significa afuera?

Devoto: En la sociedad. Afuera del movimiento, fuera del templo.

Devoto (2): Quiere decir vivir de forma independiente y también…

Prabhupāda: Oh, sí. ¿Por qué no? Esto es simplemente un ejemplo de cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Pueden iniciar un lugar similar en su casa, en su pueblo, en su ciudad. Pueden hacerlo. Esto es solo un ejemplo de cómo llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. No es que es un asunto limitado. No se limita. Por lo tanto, hemos escrito muchos libros. Se trata de una gran ciencia. Lo pueden hacer en cualquier lugar. Es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dice, pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (Caitanya-Bhāgavata, Antya 4.126). “En todo el mundo, en tantas ciudades y pueblos como existen, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se debe de propagar”. Asó que uno debe conocer la ciencia y difundirla. Eso se desea. Las personas sufren por falta de conocimiento. Tienen que ser iluminados mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la misión de la vida humana. Caitanya Mahāprabhu ordenó especialmente a los nacidos en India que lo hicieran. Él dijo,

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Su misión es, que quien ha nacido en India, en primer lugar, tiene que hacer su vida exitosa y difundir este conocimiento para las actividades de bienestar de toda la sociedad humana. Esto es necesario.

Invitado hindú: Deseo ofrecer mi más sincero agradecimiento…

Prabhupāda: …Māyā. Y māyā debe evitarse y el método es muy sencillo.

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Si realmente queremos obtener alivio de māyā, ese es el programa de Kṛṣṇa. Finalmente Él dice,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Y cuando realmente hacemos esto, mām ekaṁśaraṇaṁ vraja, nos entregamos a Kṛṣṇa, entonces es muy fácil salir de las garras de māyā, al instante. Él dice, asegura,

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi

(BG 18.66)

Māyā es la policía de custodia. Si alguien es criminal, la policía es peligrosa para esa persona. Pero si alguien es honesto, la policía no hace nada. La policía no tiene nada que hacer con una persona honesta. Así mismo, si permanecemos honestos, māyā no tiene nada que ver con nosotros. Māyā puede estar ahí. El mismo ejemplo: la policía no tiene nada que hacer con un ciudadano honesto y respetuoso de la ley, pero tan pronto como alguien es criminal, se sitúa bajo la custodia de la policía, de una forma automática.

A este respecto hay un verso bengalí,

kṛṣṇa bulilla jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Tan pronto como nos olvidamos de Kṛṣṇa y pienso, “Yo soy el disfrutador. Soy el rey de todo lo que veo”, eso es māyā. Esto es māyā. Todo el mundo piensa así, “Yo soy el rey de todo, por lo menos, estoy tratando de serlo”. Ese esfuerzo son actividades mágicas. Pero en cuanto llegamos a la comprensión, īśāvāsyam idam sarvaṁ (ISO mantra 1) –que todo pertenece a Kṛṣṇa… Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁśāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Simplemente tenemos que comprenderlo. En la actualidad, la vida materialista significa, que cada uno de nosotros pensamos, “Yo soy el propietario”. Ya sea individualmente o de forma colectiva, o a nivel nacional, esa es la enfermedad. Todo el mundo piensa, “Esta tierra me pertenece a mí, esta tierra pertenece a mi familia, esta tierra pertenece a mi estado, a mi nación”. Pero realmente la tierra pertenece a Kṛṣṇa. Es un hecho. Y esa falsa idea de vida quiere decir māyā, pero en cuanto comprendemos que todo pertenece al Señor Supremo, todo el problema está resuelto. Existen las Naciones Unidas, se están reuniendo desde los últimos treinta o cuarenta años, pero no hay soluciones, porque las diferentes naciones, que se reúnen: “Estados Unidos es nuestro”, “Australia es nuestra”, “la India es nuestra”. Así que todos estos “nuestros”, las personas se reúnen y lo hablan, pero eso es māyā. Si aprobaran una resolución de que “el planeta terrenal entero pertenece a Kṛṣṇa, Dios”, todo se solucionaría de inmediato. Pero eso no lo vamos a hacer.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

Su convicción, su falsa convicción, es tan fuerte. Pero tan pronto como cambiamos la placa de esta forma: “Todo pertenece a Kṛṣṇa”, vemos la solución completa.

No es muy fácil pensar de esa forma.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

Pero al menos podemos empezar, aprenderlo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Al menos debemos comenzar a pensar así. Y eso es posible, como recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu, debido a que el verdadero error se encuentre en el corazón. Pienso falsamente que, “Soy el propietario, soy el amo, soy el disfrutador”. Falsamente. Esto tiene que ser purificado. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Madhya 20.12). Si realmente somos sobrios, si somos realmente filósofos, muy fácilmente podemos comprender, “¿Por qué estoy diciendo, ‘esto es mío’? Soy un recién llegado. Me quedo aquí por unos pocos días o por algunos años”. ¿Cómo se vuelve…? Antes que yo naciera, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte la tierra va a seguir estando ahí. Entonces, ¿cómo la tierra se volvió mía? Esta sencilla pregunta, si se contesta, es también… Es la solución de tantos problemas.

Por consiguiente, esta forma humana de vida está hecha para discutir, teniendo en cuenta esta cuestión. Eso se llama athāto brahma jijñāsā. Así que, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es brahma jijñāsā, y las respuestas. Hemos publicado tantos libros solo sobre estas dos preguntas y respuestas, eso es todo. Así pues, debemos comenzar. No es un movimiento fanático; es un movimiento científico. Así que nuestra petición es que estudien este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa de forma muy sobria, filosóficamente, y cada uno de ustedes será beneficiado.

Muchas gracias. (fin)