ES/760524 - Clase SB 06.01.24 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760524SB - Hawái, 24 mayo 1976 - 20:11 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (dirige el canto del verso)

tasya pravayasaḥ putrā

daśa teṣāṁ tu yo 'vamaḥ

bālo nārāyaṇo nāmnā

pitroś ca dayito bhṛśam

(SB 6.1.24)

(01:29)

Él se dedicaba a mantener a su familia. Todos se ocupan de eso. También lo hacen los gatos y los perros. No es nada extraordinario. A veces dicen: “Es mi deber”. Sí, es un deber, pero el deber principal es resolver los verdaderos problemas: cómo poner punto final a mṛtyu, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Eso es lo que olvidamos. Damos prioridad a deberes menores. Esa es la situación actual. No saben que hay vida después de la muerte, y que, de acuerdo con nuestro karma, recibimos la siguiente vida. De esto hablábamos esta mañana. Kṛṣṇa está siempre dispuesto. Es algo que sucede automáticamente. Kāraṇaṁ guṇa saṅgo 'sya (BG 13.22). Conforme a tu deseo en relación con la contaminación de las diferentes modalidades de la naturaleza material, inmediatamente tienes listo el cuerpo siguiente. Inmediatamente después de la muerte.

Todo el mundo se dedica a los supuestos deberes, pero olvidan el verdadero deber. Eso es lo que se llama māyā. Por el hechizo de māyā olvidamos cuál es el objetivo de la vida, cuál es la finalidad de la vida. Eso se llama māyā. Y pensamos que ese es nuestro deber. No. El verdadero deber en la forma de vida humana es que tenemos la oportunidad, ya sea que quieras volver al hogar, de vuelta a Dios, o si quieres ir de nuevo al infierno, a la repetición del nacimiento y la muerte. Esa es tu decisión. De lo contrario, ¿por qué hay tantas escrituras, tantos sistemas religiosos, en todo el mundo? No es sólo en la India. Según la capacidad de comprensión, en toda sociedad humana civilizada existe un sistema llamado religión. Puede ser la religión hindú, la religión cristiana o la religión de Buda, esos son los principales sistemas religiosos, pero el objetivo es encontrar una solución a los problemas de la vida. Eso es. Pero debido a que hoy en día no se discute seriamente la propensión religiosa, esta tendencia de la sociedad humana decrece. Se ha convertido también en un negocio rentable. La orden sacerdotal piensa: “Así como otros ganan dinero trabajando duro, mediante su profesión o haciendo algún negocio o trabajando, nosotros también ganaremos dinero enseñando nuestras iglesias, templos o mezquitas”. Se lo han tomado así.

Por eso, la gente ha perdido la fe en la religión. Esa es la razón. Porque los que se encargan de la sección religiosa, los brāhmaṇas, los que están a cargo de la religión, la orden sacerdotal o los maulavis o los brāhmaṇas—pertenecen a la misma orden— su deber es mantener a la gente iluminada acerca de la verdadera misión de vida. Ese es su deber. Pero si también ellos se dedican a lo mismo, la gratificación de los sentidos, ¿cuánto tiempo pueden engañar a los demás? Por eso, la gente ha perdido la fe en la religión. Esa es la situación.

Pero eso no es bueno. No debemos abandonar la religión, por el hecho de que el sistema religioso se ha contaminado. Ese es nuestro deber principal. Dharma hi tasya eka vises (?). ¿Cuál es la diferencia entre el animal y el hombre? El animal no tiene religión. No tienen religión. Comer, dormir, vida sexual y defenderse. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, sāmānyam etat (Hitopadeśa). Esto es muy fácil de entender. El perro come; Yo como. El perro duerme; Yo duermo. El perro disfruta de la vida sexual; Yo también disfruto de la vida sexual. El perro tiene miedo; Yo también tengo miedo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el perro y yo? La única diferencia está en que el perro no tiene religión; Yo tengo religión. De modo que, si yo abandono la religión, la vida religiosa, entonces soy igual a dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ.

Y este Ajāmila, debido a la mala asociación con la prostituta, perdió su carácter y se convirtió en un ladrón, un engañador, de una forma u otra fue castigado. Y de ese modo, mientras mantenía a sus hijos y su familia, llegó el momento de la muerte. Eso no espera, no podemos decirle “no he terminado con mi deber, mi deber con mi familia. Por favor espere unos años más”. ”Oh, eso no es posible”. Así que kālo... Atyagāt. Kālo 'tyagān mahān rājann aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ (SB 6.1.23). Se hizo muy viejo, tenía ochenta y ocho años, aṣṭaśīti. Aṣṭa significa ocho; aśīti significa ochenta y ocho. De esta manera, aṣṭāśītyā āyuṣaḥ samāḥ. Así que por aquel entonces tenía ya diez hijos. Tasya pravayasaḥ putrāḥ. Él engendró tantos hijos, el número es diez. Putrāḥ, ¿cuántos? Daśa, diez; tuvo diez hijos. Teṣāṁ tu yaḥ avamaḥ. De esos diez hijos, el hijo menor, teṣāṁ tu yaḥ avamaḥ bālaḥ, el niño, nārāyaṇaḥ nāmnā, recibió el nombre de Nārāyaṇa, Nārāyaṇa dāsa, es como el nombre que le damos a un iniciado.

Y esa fue su gran fortuna. Le dio a su hijo menor el nombre de Nārāyaṇa. Naturalmente, de forma natural, el padre y la madre son cariñosos con el niño más pequeño. Y, cuando llamaba a su hijo menor, cantaba “Nārāyaṇa”. Este es un muy buen sistema, si das a tus hijos los nombres de “Nārāyaṇa”, “Govinda”, “Kṛṣṇa”, “Rāma”, entonces tendrás la posibilidad de cantar este Hare Kṛṣṇa. Por eso, en la India siguen todavía el sistema de darles a los hijos algún nombre que hace referencia a Kṛṣṇa. Él tiene miles de nombres, así que puedes darle un nombre para que tengas la oportunidad de repetirlo, cantar el santo nombre del Señor.

Bālaḥ nārāyaṇaḥ sakṛt, pitroḥ ca dayitaṁ bhṛśam. Y él era muy querido para el (cortado)… kala-bhāṣinī, talking broken languages, “mummy”, “pappa”, eso es muy dulce. One becomes attached to this voice: “Oh, cómo habla mi niño”. Nirīkṣamāṇa tat līlām. El niño camina, el niño hace algo, se acerca a la madre. Este līlā, este pasatiempo, nirīkṣamāṇaḥ tan līlā mumude, será algo sumamente placentero. Jaraṭho bhṛśam. De este modo:

bhuñjānaḥ prapiban khādan

bālakaṁ sneha-yantritaḥ

bhojayan pāyayan mūḍho

na vedāgatam antakam

(SB 6.1.26)

Estaba muy ocupado disfrutando de los pasatiempos del niño, dándole de comer y tomándolo en brazos. De esta manera estaba muy complacido, “Quiero que mi vida siga así”. Pero llegó la hora de la muerte. Bhojayan pāyayan mūḍho na vedāgatam antakam. Antakam significa el último día de la vida. Antakam significa muerte. Así que la muerte se llama māyā. Piensas: “Ahora lo he organizado todo. Las cosas van muy bien. Ahora soy muy feliz”. Pero, de repente, viene la muerte. Que no puedes evitar. De repente. Eso es… La muerte se explica en el Bhagavad-gītā … ¿En qué consiste la muerte? La muerte es Kṛṣṇa, o Dios. Eso se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā: mṛtyu sarva-haraś ca aham (BG 10.34). Eso significa que cuando llegue la muerte, todo lo que tienes, tus supuestos hijos, tu familia, tu saldo bancario, tus amigos, tu país, tu liderazgo, tu orgullo y todo te será quitado. Kṛṣṇa te lo quitara.

La clase atea, que no cree en Dios, verá a Dios al final de la vida cuando no puedan hacer nada. Pero si ven a Dios, antes de eso, entonces su vida está salvada. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Pero eso no lo van aceptar. ”¿Qué es Dios? No me importa... No hay Dios”. ”Está bien. Espera. Dios vendrá”. (risas) Y en ese momento se explica… Hiraṇyakaśipu, siempre había desafiado a su hijo, el niño pequeño, el niño de cinco años. Su única falta era que cantaba Hare Kṛṣṇa. E incluso el padre, qué decir de los demás, se convirtió en su enemigo. Así que no piensen que la conciencia de Kṛṣṇa se desarrollará libre de dificultades. Habrá muchas dificultades. Incluso tu padre se volverá tu enemigo. Así es la historia, trazada.

Y este padre, Hiraṇyakaśipu, desafió a Dios: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios. Toma mi nombre”. El niño dijo: “Mi querido padre, tú no eres Dios”. Nunca se dirigiría a su padre como “padre”. Se dirigió a él diciéndole “oh el mejor de los asuras“. (risas) “Mi querido mejor de los asuras“, tat sādhu manye asura-vārya dehinām. Después de todo, la relación es entre padre e hijo. Así que un día el padre le llamo: “Mi querido hijo, ¿qué has aprendido, que es lo mejor que has aprendido, de tus maestros? Dímelo”. “Sí, te lo voy a decir”. “¿Qué es eso?”. Tat sadhu manye asura-varya. Nunca le llamo “padre”. ”Oh, el mejor de los asuras”. Asura-vārya significa “el mejor de los asuras”. Tad sadhu manye: “Yo considero que eso es algo muy bueno”. ”¿De qué se trata?”. Tad sādhu manye asura-vārya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). “Todas estas personas, simplemente están llenas de ansiedades”. Es un hecho. ¿Quién no está lleno de ansiedades? ¿Quién que este en el mundo material, puede decir: “No, yo no paso ansiedades?”. No es posible. Tanto si eres el presidente Nixon o un mendigo callejero, pasas ansiedad. El peligro vendrá en cualquier momento. Pero ellos están muy ocupados.

Y el niño le dijo: “Mi querido mejor de los asuras, pienso que lo mejor para las personas que han aceptado este cuerpo material”, asad grahāt… ¿Por qué pasar ansiedad? La ansiedad se debe al cuerpo material. Yo pienso “Puedo ser herido”. Oh, ¿qué es eso que duele? La herida significa el cuerpo. El alma nunca se lastima. El alma es eterna, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esto ellos no lo saben. Ellos piensan en el cuerpo, “Yo soy el cuerpo, así que seré herido, moriré, seré esto”, y así sucesivamente y tantas cosas. Simplemente ansiedad: “¿Cómo voy a proteger mi cuerpo? ¿Cómo debo proteger mis relaciones corporales?”. todo en relación con el cuerpo. Todo es asat. El cuerpo es asat, es perecedero, es temporal. Así que cualquier cosa que tengas en relación con el cuerpo—mi país, mi sociedad, mi saldo bancario, mi dinero, mi esposa, mis hijos—todo en relación con el cuerpo, también es temporal. De modo que ellos pasan grandes ansiedades. Tat sādhu manye.

“Quiero aliviarlos de esa ansiedad”. ¿Cuál es? Tad sādhu manye asura-vārya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Entonces, ¿qué nos aconsejas? Hitvātmā-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Ha caído en esa oscura región un pozo negro, de esta vida familiar, dijo. Hitvātmā-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Gṛha, consideramos que el mundo material, incluso hasta el cielo, eso también es otra forma de cautiverio. Ya sea en la sociedad, en el país, en el cuerpo o dentro del universo material, dondequiera que estés, todo eso es andha-kūpam, un pozo oscuro. Entonces él aconseja: “Abandona esa oscuridad”, hitvātmā-pātam, “porque eso te matara”. En ese pozo oscuro encontraras la muerte. Es como un pozo oscuro significa que, si nos meten en el pozo oscuro, moriremos. Hitvātmā pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ, vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Eso es lo primero… ”Debes abandonar este pozo oscuro y marcharte al bosque”, vanam. Ve a Vṛndāvana. Vanam significa bosque. Hemos construido un templo muy hermoso. Vayan ahí. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Vanaṁ gato significa irse al bosque.

Y, ¿con que objeto? Para refugiarse en Kṛṣṇa. Entonces la persona se liberará de todas estas cosas. Vanaṁ gato yad. De no ser así, vas como los monos, descendientes de los monos… Los monos viven en el bosque, pero no se refugian en Hari. De modo que el simple hecho de marcharse al bosque no sirve de nada. Uno tiene que refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Vanaṁ gato yad dharim āśraya. Por esa razón, Kṛṣṇa ha hecho esta Vṛndāvana. Todo el que va allí, alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa y su vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).