ES/760622 - Clase SB 07.06.06 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760622SB-Nueva Vrndaban, 22 junio 1976 - 29:32 minutos

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

puṁso varṣa-śataṁ hy āyus

tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ

niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ

śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ

(SB 7.6.6)

(pausa)

Traducción: (01:55) “La vida del ser humano dura un máximo de cien años; pero el que no puede controlar los sentidos pierde por completo la mitad de esos años, pues, cubierto por la ignorancia, pasa doce horas durmiendo cada noche. De este modo, solamente vive cincuenta años”.

Prabhupāda:

puṁso varṣa-śataṁ hy āyus

tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ

niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ

śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ

(SB 7.6.6)

La vida es tan valiosa que no debemos perder ni un segundo sin ningún beneficio. Ese es el objetivo de la vida. Los materialistas, ellos hacen, por lo menos en su país, que yo sepa hacen sus cálculos… No lo sé, cuando estuve en la India escuché que si uno quiere ver a un hombre de negocios muy importante, el secretario, mientras habla con la persona que es el visitante, el secretario le da una tarjeta donde se dice: “El señor tal y tal no puede darle más de dos minutos”. ¿No es así? (los devotos se ríen) ¿Eh? Sea lo que sea, no debemos perder nuestro tiempo, no importa si uno actúa de una manera material o espiritual. Nosotros, los devotos a nivel material no tenemos nada que hacer, aunque la gente piensa que las cosas materiales son muy importantes y lo espiritual no tiene importancia. Esa es la esencia de la civilización moderna. Pero en lo que respecta a nosotros, no solamente a nosotros, en realidad a todos, la vida humana tiene el único propósito de lo espiritual, no para propósitos materiales.

En los versos anteriores, Prahlāda Mahārāja dijo:

'tato yateta kuśalaḥ

kṣemāya bhavam āśritaḥ

śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan

na vipadyeta puṣkalam

(SB 7.6.5)

Y antes de eso dijo:

tat-prayāso na kartavyo

yata āyur-vyayaḥ param

na tathā vindate kṣemaṁ

mukunda-caraṇāmbujam

(SB 7.6.4)

La gente es tan ignorante que no puede comprender cuál es la importancia de esta valiosa forma de vida humana. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja desde el mismo principio: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy arthadam adhruvam. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatan iha durlabhaṁ mānuṣaṁ (SB 7.6.1). Como estos niños pequeños que están aquí, a ellos se les entrena en este bhāgavata-dharma: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Bhāgavata-dharma significa escuchar, cantar al Supremo, las glorias del Señor Supremo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. No acerca de otros. Si alguien dice: “Sí, estoy siempre escuchando en el teléfono. Estoy haciendo negocios”, no, no ese tipo de audición. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Si pueden ponerse en contacto con Viṣṇu o Su devoto, el vaiṣṇava, eso está bien. De lo contrario, simplemente están perdiendo el tiempo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Siempre, constantemente pensar en Él. Ese es el camino del bhakti .

Hay nueve procesos diferentes prescritos en el śāstra: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam arcanam... (SB 7.5.23). Arcanam, adorar a la Deidad en el templo. Esto se llama arcanam. Al Señor se le llama arca-vigrahaḥ, arca-avatāra. También es una encarnación, otra encarnación de… arca-avatāra. Él da la facilidad a los devotos para que lo manejen. Si no tienen la oportunidad de servir al Señor, ¿cómo pueden alcanzar la perfección? Ese arca-vigrahaḥ, esa encarnación del Señor está ahí para dar facilidades a personas como nosotros que no pueden ver a Dios en todas partes. Para los devotos neófitos, es esencial adorar a la Deidad. Pero si simplemente adoramos a la Deidad sin escuchar acerca del Señor, śravaṇaṁ kīrtanam —estas cosas son esenciales— entonces la adoración a la Deidad será una carga. En cierto punto será una carga, y gradualmente se descuidará y todo se echará a perder. Ambas cosas tienen que continuar: bhāgavata-mārga y pañcarātriki-mārga. La adoración de la deidad es pāñcarātriki-vidhi, y bhāgavata-mārga es escuchar, cantar, de esta manera. Ambas cosas se deben aceptar, son como líneas paralelas. De lo contrario, uno sin el otro será problemático más adelante. Entonces deben continuar. Este templo significa que no solo debemos decorar muy bien a la Deidad, sino que también limpiar el templo:

sri-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi ...

(Gurv-astakam 3)

La adoración en el templo debe continuar, y al mismo tiempo, śravaṇaṁ kīrtanam de Viṣṇu también tiene que continuar. Dos cosas, paralelas. Entonces se hará muy bien.

En realidad, esta vida tiene este propósito, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). No hay otro propósito. Todas las demás actividades son secundarias. Aquellos que están muy avanzados en la vida espiritual, como por ejemplo los brāhmaṇas, los sannyāsīs, ellos no se preocupan por qué comer, dónde dormir. La vida sexual se olvida por completo. Incluso qué comer, dónde dormir, no hay esas consideraciones. Únicamente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la única ocupación. Por supuesto, no podemos hacerlo en el estado neófito, pero en realidad ese es el único propósito. Desafortunadamente, la civilización moderna ha descubierto tantas maneras de llevar una vida artificial, de modo que se ha vuelto muy difícil practicar conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice que, simplemente para complacer los sentidos, si gastamos el tiempo para eso, no es bueno. Tat prayāso na kartavyam (SB 7.6.4) —no malgasten el tiempo innecesariamente con el propósito de incrementar la complacencia de los sentidos. Eso no es en absoluto necesario. Tat-prāyaso na kartavyam yata āyur-vyayaḥ param. Āyur significa duración de la vida. Simplemente desperdiciado. Vyayaḥ, vyayaḥ significa gastado o desperdiciado. Param. Esa duración de la vida, la forma humana de vida, es param. Param significa supremo. No como los perros y los gatos. Su āyuḥ, ellos también viven por algún tiempo, nosotros también vivimos, pero su vida es inútil. No pueden entender a Kṛṣṇa. Pero nosotros, los seres humanos, si estamos entrenados, educados, podemos comprender la conciencia de Kṛṣṇa, y por lo tanto se llama param. Todo es param. Como anna. Anna significa arroz ordinario. Y paramānna, paramānna significa el arroz dulce de primera clase, cocinado con leche. Ustedes tienen una buena experiencia. (risas) De manera similar, āyuḥ, la hormiga tiene āyuḥ, el gusano tiene āyuḥ, el gato tiene āyuḥ, algo de duración de la vida. Pero en lo que se refiere al ser humano, eso es param āyuḥ. Param āyuḥ. Si desperdiciamos nuestro tiempo simplemente para complacer los sentidos, estamos malgastando nuestra valiosa vida.

Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconseja:

tat-prayāso na kartavyo

yata āyur-vyayaḥ param

na tathā vindate kṣemam...

(SB 7.6.4)

Estamos actuando, estamos trabajando para lograr algo bueno. Y nuestro logro, quiere decir el logro de la forma humana es mukunda-caraṇāmbujam —Mukunda significa Kṛṣṇa— cómo obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el logro supremo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconseja: tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ (SB 7.6.5). Aquellos que han caído en este mundo material, de una forma u otra… No es nuestro lugar. Este es un lugar podrido, pero de una forma u otra hemos caído en él. Bhavam āśritaḥ, en lugar de refugiarnos en los pies de loto de Kṛṣṇa, nos hemos refugiado en el mundo material. Por eso se llama bhavam āśritaḥ. Para ellos es imperativo, śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam (SB 7.6.5).

Mientras que somos jóvenes, mientras que el cuerpo es fuerte, y los sentidos funcionen bien, debemos utilizar esta oportunidad para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, hay un cálculo, uno puede pensar: “Sí, está bien, pero viviré al menos cien años. Así que permíteme disfrutar ahora de los sentidos, y más adelante veremos el asunto de la conciencia de Kṛṣṇa”. No. Prahlāda Mahārāja nos advierte: “Sí, tienes un máximo. Pero hoy en día, nadie vive cien años”. Todo mundo lo sabe. Ese es el síntoma de Kali-yuga, que:

prāyeṇālpāyuṣaḥ (sabhya)

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

El síntoma de esta era, Kali-yuga, que ni siquiera vivimos la duración plena de nuestra vida, cien años. No los vivimos… (aparte:) Puedes ir al lado de la pared.

Supongamos que vivamos cien años: puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ (SB 7.6.6). Ajitātmanaḥ. Ajita significa no conquistado. Alguien que no es capaz de conquistar sobre las actividades de los sentidos, para esa persona, incluso si vive durante cien años, inmediatamente se le pueden restar cincuenta años en dormir. En nuestro templo en Nueva York, al principio cuando yo tenía clases por la mañana a las siete de la mañana, la gente de aquí y de allá, venían a protestar e iban a la policía porque les estábamos perturbando el sueño. Sí. Quieren dormir la mayor cantidad de horas posibles. Creo que en occidente piensan que es una gran ganancia, dormir. Pero, dormir significa simplemente malgastar el tiempo. Deben saber eso. No importa si duermo cinco horas, seis horas, diez horas, doce horas, es simplemente una pérdida de tiempo. La valiosa vida que tienen, inmediatamente tantas horas menos. Dormir no es bueno. Dormir, si podemos vivir sin dormir, eso es la perfección. No que pensemos: “Quiero disfrutar durmiendo doce horas, catorce horas, toda la vida”. No. Eso es una pérdida de tiempo:

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

diva cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

El modo materialista de vida significa nidrayā hriyate naktam. Por la noche dormir o disfrutar del sexo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca... (SB 2.1.3). Vyavāyena significa sexo. Y ¿de día? Diva cārthehayā rājan. Durante el día, pensamos: “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Vayan, tomen su coche y corran por ahí. Diva cārthehayā rājan. Y si obtienen dinero, kuṭumba-bharaṇena vā: vamos a buscar algo para comprar a mi esposa, para mis hijos, para mí, gastar el dinero. Otra vez llega la noche, otra vez dormir, otra vez sexo. Otra vez viene el día, está bien, vamos al mercado, ganamos dinero y lo gastamos. Así ocurre. A esto se le llama vida materialista.

Es muy difícil convencer a la gente de hoy en día, de hacerles entender cómo están malgastando el tiempo, cómo están arriesgando su vida por ese modo de vida irresponsable de la existencia material. Ellos piensan que: “Cuanto más disfruto del sexo, más disfruto durmiendo, eso es perfecto. Eso es mi ganancia”. Y convencerlos: “No, eso es solamente una pérdida. Estás arriesgando tu vida”, es muy difícil de hacerlos entender. Pero ese es el hecho. Es un hecho, porque si en la duración de esta vida humana no logro la perfección, si no acabo con la condición miserable de la existencia material, es decir, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9) —Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad— entonces pierdo la oportunidad. La próxima vida voy a obtenerla según las leyes de la naturaleza. Como en el bosque, vemos que ahí hay muchos árboles. No saben cuántos años estarán ahí. Es posible. Si he actuado como un árbol, de una manera insensata, sin sentido… Como un árbol que no tiene sensación. Si lo cortan, no protesta, porque prácticamente ha perdido sus sentidos. Están los sentidos, está la conciencia, pero no están desarrollados. No están desarrollados. El animal tiene un poco más desarrollado. Y un ser humano, lo tiene plenamente desarrollado. Esto es con toda la conciencia, hay diferentes niveles de conciencia. Y si llegamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, eso es la perfección. Por lo demás, todo está en un nivel inferior. Entonces, si descuidamos esta vida, la forma de vida humana, para desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, existe la posibilidad de que nos vamos a volver un animal o vamos a volvernos un árbol.

La gente no sabe esto, cómo esta ciencia funciona, pero es un hecho. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tenemos que leer todas estas cosas con mucha atención. Tathā dehāntara —después de la muerte hay dehāntara, hay otro cuerpo. Debemos tener mucho cuidado con qué tipo de cuerpo voy a tener. Ahora, en esta vida tengo un cuerpo muy bueno y hermoso, y todo está bien. Pero si actuamos de una manera irresponsable, la naturaleza nos dará un cuerpo correspondiente. Si no, ¿por qué hay tantas variedades de vida, 8.400.000? Debemos ser muy cuidadosos de no desperdiciar la duración de la vida ni siquiera por un segundo. Debemos comer menos, entonces también vamos a dormir menos. Nidrāhāra-vihārakādi: entonces también nuestro apetito sexual será menos. No es necesario comer ni dormir innecesariamente. Esa es la práctica de los Gosvāmīs. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ellos conquistaron el comer, el dormir. Y aparearse, ni había duda: eran sannyāsīs, en la orden de vida de renuncia. Y la defensa tampoco, no había duda, porque ellos dependieron de Kṛṣṇa, el defensor más poderoso. Entonces tampoco se trataba de defenderse. Simplemente dos cosas, comer y dormir. Y eso también ellos lo conquistaron. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau (Sad-Gosvami-astaka 6).

La vida espiritual significa que tienen que controlar. Eso se llama gosvāmī. Es alguien que tiene control sobre los sentidos, que controla el comer, encontramos esa instrucción en el Néctar de la Instrucción: jihvā-vegam udaropastha-vegam manaso vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). El guru debería serlo... Guru significa que controla estas seis cosas, seis compromisos. Manaḥ, controlar el impulso de la mente. La mente quiere hacer esto. “No, si no da ningún beneficio, no lo hagas”. Ese es el control de la mente. Control de los sentidos, control de las palabras. Estoy enfadado, quiero maltratar a alguien con algunas malas palabras: “No, ¿por qué voy hacer eso?”. Control de… Hablar innecesariamente, hablar inútilmente, es decir controlar la lengua. Vāco vegam. Krodha-vegam: “Voy a estar muy enojado contigo”. No, debemos tener control. Entonces, si nos volvemos capaces de controlar estas cosas, especialmente jihvā-vegam udaro-vegam upastha-vegam, una línea recta (el impulso de la lengua, el impulso del estómago y el impulso de los genitales) entonces nos volvemos svāmī, gosvāmī. Artificialmente, no es... Se debe practicar. Nidrāhāra-vegam, son cosas materiales.

Controlar esos impulsos materiales, eso es necesario en la vida espiritual. Tenemos que llegar al nivel espiritual. Eso se llama tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). Buscamos la felicidad, pero en el mundo material no pueden tener felicidad. Es un hecho. Lo poco de felicidad que puedan obtener, eso también es miseria. Hay que alcanzar ese nivel de felicidad donde no hay miseria. Eso es una larga historia; todo el mundo sabe que obtener la felicidad en este mundo no es posible. Pero hacemos arreglos para obtener la supuesta felicidad. La felicidad que se llama complacencia de los sentidos. Pero eso no es verdadera felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad ātindriya grāhyam (BG 6.21). La percepción directa sensorial no es felicidad. Eso lo encontramos en el Bhagavad-gītā, donde dice: sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam. Ātindriyam significa más allá de los sentidos materiales, trascendental, hay otro tipo de felicidad. Esa es la bienaventuranza trascendental. Podemos tener un poco de percepción de eso cuando cantamos. Si cantamos, cantamos, y seguimos cantando nos purificaremos, y tendremos la oportunidad de saborear esa bienaventuranza trascendental. De lo contrario, la supuesta felicidad que se obtiene mediante los sentidos, eso no es felicidad. Eso es burdo, es para los necios y los sinvergüenzas. No es felicidad.

Debemos utilizar nuestro tiempo con mucho cuidado. Puṁso varṣa-śatam... Aquí está el cálculo de que, aunque, suponiendo que pueda vivir cien años, puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ (SB 7.6.6). Inmediatamente, aquellos que no pueden controlar los sentidos, gente ordinaria, inmediatamente, por lo menos la mitad, cincuenta años se pierden durmiendo. Niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete andhaṁ prāpitas tamaḥ. De esta manera, si realmente somos serios… No es que se impone algo. Debemos ser serios en lo que se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa, sabiendo que simplemente por comprender a Kṛṣṇa o simplemente siendo conscientes de Kṛṣṇa, vamos a liberamos:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Ustedes que han tomado la conciencia de Kṛṣṇa. Tómenlo un poco más en serio y practiquen, sigan las reglas y regulaciones, canten regularmente, entonces sus vidas serán un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda! (fin).