ES/760723 - Clase CC Madhya 20.113 - Londres

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607023CC-Londres, 23 julio 1976 - 28:37 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso, etc.)

śaktayaḥ sarva-bhāvānām

acintya-jñāna-gocarāḥ

yato 'to brahmaṇas tās tu

sargādyā bhāva-śaktayaḥ

bhavanti taptatāṁ śreṣṭha

pāvakasya yathoṣṇatā

(CC Madhya 20.113)

Traducción: “Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Suprema Verdad Absoluta. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta”. (cortado)

Prabhupāda: ...lleno de entidades vivientes, y en el planeta lunar no existen entidades vivientes. Están dudando también en el planeta Marte. Pero obtenemos información de los śāstras de que todos los planetas están llenos de entidades vivientes. Todos los planetas. Jana-kīrṇa. Esta palabra en particular que se emplea en el Śrīmad-Bhāgavatam, jana-kīrṇa, y hay descripciones vívidas de diferentes planetas y diferentes tipos de océanos, como el océano de leche. Tenemos aquí un ejemplo, tenemos agua dulce y agua salada. También hay un océano de agua dulce. Eso se menciona en los śāstras. No es que en este planeta haya océano salado y… Hay otros planetas donde hay océano de agua dulce y océano de leche y océano de licor y océano de aceite, océano de ghee, océano de mantequilla, leche..., océano de mantequilla, etc., muchos tipos diferentes

Si lo reducimos todo a nuestra capacidad de concebir, eso se vuelve cintya, resulta concebible. Pero la realidad no es esa. Por eso, este verso dice, acintya-jñāna-gocarāḥ. Tenemos que recibir este conocimiento de fuentes que pueden informarnos sobre todas estas cosas que son inconcebibles para nosotros. No es posible reducir lo inconcebible a nuestro límite concebible. Eso no es posible. Eso es necedad. Mūḍha. Mūḍha significa no creyente. Estamos descubriendo, intentamos... Esto es conocimiento. Athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), dar con la fuente de todo, la Verdad Absoluta. Y cuando la Verdad Absoluta desciende para informarnos, cuando Kṛṣṇa nos dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8), no lo creemos. En primer lugar, no podemos entenderlo, y si la Suprema Personalidad de Dios viene personalmente a hablar sobre Sí mismo, no lo creemos. Esta es nuestra posición. En primer lugar, desafiaremos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Y si Dios viene personalmente, no creemos, ¿cuál es nuestra posición? Quieren ver a Dios. Muy bien, Dios ha venido aquí. Miren, aquí está Dios. “No, esto es adoración de ídolos”. En bengalí hay una palabra, ei gule nipamsa pechlo belo gelo (?). Así que esta es nuestra situación. Esta actitud no nos va ayudar. Debemos admitir nuestra posición, reconocer que en la creación de Dios todo es inconcebible para nosotros. No podemos calcular dentro de nuestros pobres límites. Eso no es posible.

Por eso, el śāstra dice, acintya khalu ye bhava (CC Adi 17.308), (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Las mismas palabras de otra manera: na tas tarkyena yojayet (CC Adi 17.308), (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Las cosas que están más allá de su poder de concepción, no traten de entenderlas con su supuesta lógica y argumentación. Pero una determinada lógica, un argumento, si somos sinceros, lo podemos aceptar incluso mediante la lógica y la argumentación, que... Eso también se explica en el śāstra, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā.

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Encontramos que el mahad-yoni, el mahā-tattva, los elementos materiales, son la madre. Todo viene del vientre de la madre. Todo lo que vemos en esta creación, las plantas, los árboles y las entidades vivientes, y estamos hablando especialmente de las entidades vivientes, de las cuales hay 8.400.000 formas diferentes, provienen de la tierra. Eso podemos verlo. No requiere gran inteligencia. Cualquier niño puede entender que las cosas vienen de estos cinco elementos: tierra, agua... La hierba está saliendo de la tierra, los peces vienen del agua. Entonces tenemos experiencias en dos elementos. Pero también tenemos experiencia en que las entidades vivientes salen del aire. Entonces tierra, agua, aire... También hay entidades vivientes en el fuego, pero debido a que nuestro conocimiento es limitado, no lo vemos. No podemos concebir que en el fuego también puede haber entidades vivientes. ¿Y por qué no? Hay cinco elementos, la materia. Entonces, si la tierra produce vida, si el agua produce vida, si el aire produce vida, ¿por qué no el fuego?, ¿cuál es el defecto allí? Todo está produciendo vida.

La madre produce hijos. Tantos niños están saliendo de... Tāsāṁ mahad yonir brahma (BG 14.4). Yoni, yoni significa madre. Los hijos están allí, la madre está allí y ¿dónde está el padre? Es sentido común. ¿Hay alguna madre que pueda concebir hijos sin padre? ¿Hay alguna ciencia que pueda demostrarnos que una madre sin tener contacto con el padre pueda concebir un hijo? No. Si dicen: “No puedo ver al padre”, no ven a su padre, hoy en día hay muchos hijos que no saben quién es su padre, pero eso no significa que no han tenido padre. Sentido común. Hay un padre. Del mismo modo, vemos a tantas entidades vivientes producidas por la madre, la naturaleza material, debe haber un padre. Y el padre personalmente dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre”. Entonces, ¿por qué estos sinvergüenzas dicen que Dios no existe? Tiene que existir Dios, y Él tiene potencias inconcebibles. Todo lo hace Él. Si dicen que la naturaleza lo está haciendo, la naturaleza es una máquina. La naturaleza no es quien actúa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Para los menos inteligente, para ellos, es inconcebible, pero aquellos que son más inteligentes, reciben el conocimiento de la fuente correcta. Igual que, aunque no sé quién es mi padre, pero si acepto la información que me da mi madre, entonces puedo saberlo. Mi madre dice: “Mi querido hijo, él es tu padre”, no se trata de investigar. Pueden conocer de inmediato a su padre. Tienen que tener un padre. Pero si yo no lo conozco, eso puede ser un problema, pero si es su madre quien les dice: “Él es tu padre”, ¿dónde está entonces la dificultad? La madre es la fuente del conocimiento del padre. Los Vedas se califican de madre. Veda-mātā. Estos libros, el conocimiento védico, son la madre. De la madre pueden tomar información de que existe un padre. Y que el padre es este. ¿Quién es el padre? Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda (BS 5.1). Y el padre viene personalmente y Él dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7), ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Así que, ¿dónde está la dificultad?, ¿hay alguna dificultad? Pero como somos bribones, no le creeremos a la madre, no le creeremos al padre. Nosotros, con nuestro pequeño cerebro, investigaremos y haremos las cosas al revés y así nos hacemos pasar por grandes científicos, y doctores. Esa es nuestra situación. Por eso, los śāstras dicen: “Ustedes, sinvergüenzas, no pierdan su tiempo de esa manera”. Acintyā khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (CC Adi 17.308), (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22).

Según el sistema védico, la diferencia entre el ateo y el teísta, es que el ateo no cree en el testimonio del śāstra. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti (BG 16.23). De modo que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento ciego. No piensen mal. Nosotros tenemos plena confianza. A veces desafiamos a científicos eminentes. ¿Y en que nos basamos? No lo hacemos de forma caprichosa, sino que nos basamos en los śāstras. Tal vez no logremos complacer a todos, pero no podemos salir de ese objetivo. Sabemos que, en el planeta lunar, en el planeta Marte y en todos los demás planetas, Júpiter y otros, hay entidades vivientes, y en cada uno de ellos hay una deidad regente, en cada planeta. Tal como dice Kṛṣṇa, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Así que, si no hay una entidad viviente en el planeta solar, ¿cómo es que existe Vivasvān, el dios solar o la deidad regente en el planeta solar? Entonces, no podemos creer esta versión de que no hay una entidad viviente en el Sol, la Luna o, etc. Hay entidades vivientes, están llenos de entidades vivientes, llenos jana-kīrṇa, esta expresión se usa. Congestionados. Al igual que aquí en este planeta estamos congestionados: hay tantas entidades vivientes, tantas diferentes variedades. Del mismo modo, la misma congestión está presente en todos los demás planetas. Así pues, no intenten meter la nariz en lo que es inconcebible. Y tampoco hagan declaraciones, afirmaciones, del tipo “quizás, tal vez, mediante millones de años, podría haber sido”. Todo eso son sugerencias. Si quieren conocimiento, entonces deben consultar este conocimiento védico. Veda significa conocimiento, la fuente del conocimiento. Eso es Veda. Y el conocimiento supremo es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Ese es el testimonio.

¿De qué sirve estudiar los Vedas? Para entender a Kṛṣṇa. Y, si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces ya lo han entendido todo. Traten de entender a Kṛṣṇa a fondo. Y si entienden a Kṛṣṇa completamente... Por supuesto, no es posible completamente, pero también se puede hacer. Kṛṣṇa, por ejemplo, es la fuente de todo. Así que, si lo creen, han entendido todo. Si creen que lo que Kṛṣṇa dice es un hecho, entonces lo han entendido todo. Si no lo creen, entonces no es completamente. Porque si se ponen a investigar: “Kṛṣṇa dice: ‘Yo soy el origen de todo’. Voy a investigar a ver si lo compruebo”, no podrán, porque es inconcebible. Pero si creen en las palabras de Kṛṣṇa, entonces han estudiado a fondo. ¿Dónde está la dificultad? Estudiar a fondo no requiere de una gran educación; simplemente le creen. Y si le creen... En realidad, ese es el hecho. Debe haber... El mismo ejemplo: debe haber un padre de toda esta creación. La madre naturaleza es la madre, y todos nosotros somos la creación, hemos nacido de la naturaleza material. Así que debe haber un padre. Y cuando el padre dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre”, entonces, si creemos en este testimonio, nuestro conocimiento es completo. Padre, madre, hijos. Eso es familia, la creación.

Así que yato 'ato brahmaṇas tās tu sargādyā bhāva-śaktayaḥ (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2). Esta creación es otra. Es como los hijos, son creados a partir del semen del padre, de manera similar, todo en conjunto es creación de la Verdad Absoluta. Y se da el ejemplo, como dice este verso: bhavanti tapatāṁ śreṣṭha pāvakasya yathoṣṇatā (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2). El fuego, el fuego debe tener calor, y con este calor pueden crear muchísimas cosas. En los países occidentales, tienen la electricidad... ¿Qué es la electricidad? Es calor. Así con ese calor... A través de la electricidad se crean tantas cosas, a través del dispositivo eléctrico. Se crea el calor y también se crea el frío. La refrigeración funciona con corriente eléctrica y la calefacción también. Son dos cosas contradictorias, pero, aun así, la energía es la misma. Del mismo modo, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā (CC Madhya 6.154). Es algo de lo que ya hemos hablado, Viṣṇu, el Señor, el Señor Supremo, omnipresente, Su energía también es espiritual. Pero cuando no podemos entenderla, eso es material. Por lo demás, la energía... Es igual que la electricidad. La electricidad funciona en el refrigerador, y es fría. Por eso, en el refrigerador no se percibe el calor, aunque hay calor. Pero en el calentador eléctrico hay una apreciación directa. Pero la energía es la misma.

Así que material significa cuando no entendemos a Kṛṣṇa, cuando no apreciamos Su energía creativa o cuando estamos en la ignorancia. Eso se llama vida material. De modo que, todos estos tontos y sinvergüenzas que no son conscientes de la energía de Kṛṣṇa, son todos necios y sinvergüenzas. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Por eso, nosotros lo consideramos algo muy sencillo, muy fácil. Como no somos científicos muy avanzados, aceptamos las palabras de Kṛṣṇa, aceptamos lo que Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, cualquiera que no entienda a Kṛṣṇa, están dentro de estos grupos. ¿Qué son estos grupos? Duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa aquellas personan que tienen méritos, pero que utilizan sus méritos para llevar a cabo actividades pecaminosas. Pueden usar sus méritos de dos maneras: para un buen propósito y para un mal propósito también. Al igual que los ladrones y los pícaros, tienen también su mérito. Saben cómo robar, cómo engañar. No es que les falta inteligencia. Ellos son inteligentes. Pero su inteligencia, el mérito que tienen, lo utilizan para un mal propósito. Por eso se les llaman duṣkṛtina. Y mūḍha, a propósito, están tratando de evitarlo. Y a cada paso se ven frustrados, y, aun así, están tratando de evitar al controlador supremo. Por eso son mūḍha. Y narādhama. Narādhama significa el más bajo de la humanidad. En la vida animal no pueden entender a Kṛṣṇa, o Dios, eso no es posible, han alcanzado esta forma de vida humana... En esta vida, si puede uno entender qué es Dios, qué es Kṛṣṇa. Tal como lo estamos tratando de hacer nosotros. Es posible. Pero si no aprovechamos esta forma de vida humana para comprender quién es Dios, quién es Kṛṣṇa, entonces somos lo más bajo de la humanidad. Entonces na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamaḥ māyayāpahṛta-jñānā. Y si decimos que: “Hay tantos doctores en filosofía, doctores en ciencias, ¿también están flotando bajo esta oscuridad? ¿cómo es eso? ¿qué pasa entonces con su educación?”. Sí, ciertamente, ellos poseen una educación, pero māyayāpahṛta-jñānā. Pero el resultado de la educación, el conocimiento, les ha sido arrebatado por māyā.

Por eso, no debemos dejarnos arrastrar por las conclusiones de estos mūḍhas, las conclusiones de narādhamas, las conclusiones de māyayāpahṛta-jñānās. Debemos aceptar seriamente las conclusiones de los śāstras, las conclusiones que nos ha dado Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (ofrecen reverencias)

(kīrtana) (fin)