ES/760803 - Clase BG 09.34 - Nueva Mayapur

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760803BG-Nueva Mayapur, 3 agosto 1976 - 39:38 minutos

(la conferencia tiene lugar en el jardín por la tarde, bajo un árbol)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige a los devotos en el canto)

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi yuktvaivam

ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

(BG 9.34)

Traducción: “Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”.

Prabhupāda: ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa recomienda estas cuatro cosas: man-manā bhava, “siempre piensa en Mí”. Tú, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Vuélvete Mi devoto”. A menos que sean devotos, no podrán pensar en Kṛṣṇa. Eso es automático. Si piensan siempre en Kṛṣṇa, eso significa que son devotos. De lo contrario, ¿por qué una persona perdería su tiempo pensando en Kṛṣṇa? Puede pensar en negocios. Puede pensar en muchas otras cosas. Solo el devoto puede pensar en Kṛṣṇa. Así que si piensan en Kṛṣṇa, entonces automáticamente serán devotos. ¿Hay alguna objeción?

Bhagavān: No

Prabhupāda: ¿Quién puede pensar siempre en Kṛṣṇa? ¿No se puede pensar siempre en Kṛṣṇa, a menos que uno sea devoto? Y para pensar en Kṛṣṇa, ¿cuál es la dificultad? ¿Eh? ¿Hay alguna dificultad para pensar en Kṛṣṇa? Tenemos capacidad para pensar. Pensamos en muchos... Nuestra mente nunca está vacía; siempre piensa en algo. Pensamos en algo siempre, las veinticuatro horas. Esa es la naturaleza de la mente.

Si simplemente piensan en Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve un éxito. ¿Dónde está la dificultad? ¿Hmm? Y el resultado es mām evaiṣyasi: siguiendo estos principios de pensar en Kṛṣṇa, que significa volverse un devoto... Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). Alguien que es devoto adora a Kṛṣṇa naturalmente. El templo está ahí y adoramos. ¿Entonces? Man-manā bhava, mad-yājī māṁ namaskuru. Y adorar a Kṛṣṇa significa que si no pueden hacer nada, simplemente van y ofrecen sus reverencias, eso es todo. Está abierto a todo el mundo. No existen restricciones tales como, que tal y tal hombre no puede venir y ofrecer reverencias. No. Cualquier persona puede hacerlo. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Incluso si nacen en una familia de grado inferior, no importa. Entonces ¿dónde está la dificultad? Eso es lo que queremos debatir. Para ser consciente de Kṛṣṇa, ¿existe alguna dificultad para cualquier persona, en cualquier lugar o en cualquier parte del mundo? Hablemos sobre este punto. ¿Eh? (aparte:) Siéntate bien. Te digo a ti, sí.

Por lo tanto, vamos a debatir este punto. ¿Cuál es la dificultad? ¿Por qué la gente no es consciente de Kṛṣṇa aunque el proceso es muy sencillo? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). ¿Y el resultado? (al lado) No desvíen su atención. Mām evaiṣyasi, ¿cuál es la línea siguiente?

Bhagavān: Mām evaiṣyasi yuktvaivam.

Prabhupāda: Yuktvaiva. Yuktvā significa conectados. Si piensan en Kṛṣṇa, si lo adoran y ofrecen reverencias, eso significa que ya están conectados. Yuktvaiva. ¿Cuál es el significado de yuktvaiva?

Bhagavān: Absorto, “estar absorto”.

Prabhupāda: ¿Y después? Lee toda la línea.

Bhagavān: Mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ.

Prabhupāda: Ātmānam. Mānam significa Kṛṣṇa, Él es el ātmā suprema. Así como nosotros amamos el ātmā, cada uno de nosotros. Si hay algún peligro, inmediatamente tratamos de protegernos, proteger este cuerpo del peligro. ¿Por qué? ¿Por qué quieren proteger este cuerpo del peligro? ¿Cuál es la razón?

Bhagavān: Ellos identifican el cuerpo con el ser y el ser es parte y porción de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ese es un concepto incorrecto. En realidad quiero darle protección porque yo vivo en este cuerpo. Esta es la realidad, tal como alguien protege su país porque él mismo vive ahí. Protege su casa, protege su propiedad porque él mismo la utiliza. Del mismo modo, debido a que utilizamos este cuerpo, le damos protección. Pero cuando la entidad viviente ya no está dentro del cuerpo, ya no le damos protección y se rechaza. Incluso si se trata de su padre o de su madre o de un pariente, toman el cuerpo y lo desechan. El cuerpo se desecha de diferentes formas y ya no tiene más importancia. Y eso es en definitiva, porque se aman a sí mismos. Y se aman..., pero el ser es parte y porción del Supremo Ser y por lo tanto se aman así mismos porque aman al Ser Supremo. Por lo tanto, ātmānaṁ... ¿Cómo es?

Devoto: Mat-parāyaṇaḥ.

Prabhupāda: Mat-parāyaṇaḥ (BG 9.34). En realidad, todo el mundo tiene una propensión amorosa, porque aman a Kṛṣṇa. Eso es natural. Y Kṛṣṇa dice que simplemente siguiendo este proceso, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, mām evaiṣyasi, traten de encontrar el supremo objeto adorable. Y mām evaiṣyasi, ven y vamos a vivir, amarnos los unos y los otros. Ese es el objetivo de la vida. Todos nosotros amamos a Kṛṣṇa y lo extrañamos y por lo tanto, ponemos nuestra propensión amorosa en el lugar equivocado -aquí, allí, aquí, allí, aquí, allí- y nos frustramos. Kṛṣṇa dice que: “Simplemente deben seguir este proceso, man-manā bhava mad-bhaktaḥ, y venir a Mí, venir a su amante original”. ¿Dónde está la dificultad? Pueden lograr la más alta perfección de la vida, ¿dónde está la dificultad? ¿Hay alguien que puede decir “aquí está la dificultad”?

Jayāntakṛd: Usted explica en el Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpaḥrta-cetasām (BG 2.44): “Para quienes están demasiados apegados al disfrute material y a la opulencia material, la determinación por el servicio devocional no se presenta”. Esa puede ser una dificultad.

Prabhupāda: Es porque queremos felicidad material y por eso tenemos dificultad. Pero ya tienen experiencia de que la felicidad material no puede darnos satisfacción. Los grandes países, América, Europa y muchos otros, han avanzado en la felicidad material, pero realmente no son felices. La felicidad material no puede darnos felicidad. Tenemos felicidad cuando realmente llegamos a Kṛṣṇa y lo amamos. La felicidad significa también amor. Aman a su familia o su país o su sociedad o su esposa, sus hijos, y por amarlos tienen felicidad. Pero ese proceso amoroso no nos da la felicidad. Nos frustramos. Por lo tanto el objeto realmente adorable es Kṛṣṇa y si podemos progresar hasta ese punto, entonces seremos felices. Este es el punto. Mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68). Y cuando llegamos a esta conclusión, ¿cuál es la dificultad para ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa? Ese es mi punto. Llegamos a la conclusión de que si vamos a Kṛṣṇa y lo amamos, esa es la máxima perfección de nuestra vida. Y ¿dónde está la dificultad para poder lograr la perfección más elevada de la vida? Esto es lo que estoy preguntando.

Bhagavān: Solo si uno es envidioso de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Eh? Entonces no hay posibilidad de amor. Eso es otra cosa. Pero si realmente quieren amar a Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad?

Devotos: No hay ninguna dificultad.

Prabhupāda: Ese es mi punto. Si no quieren amar a alguien, entonces no hay posibilidad de seguir ningún proceso. Pero si saben que por amar a tal y tal persona serán felices, entonces pueden seguir un proceso y el proceso es muy fácil y está abierto a todos. Ese es mi punto. Ahora pueden debatir sobre ese punto.

Viśvambhara: A veces los devotos, quieren amar a Kṛṣṇa, pero caen. No parecen...

Prabhupāda: No, no. Quieren amar a Kṛṣṇa, pero desvían su amor hacia otras cosas. Esa es la dificultad. Porque si quieren amar a Kṛṣṇa tienen que seguir esto: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Si aman a Kṛṣṇa, entonces ¿por qué desvían su atención? Están adorando la Deidad y piensan en amar a una mujer. Eso es todo. ¿Eh? ¿Por qué se desvían? Si aman a Kṛṣṇa y están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, deben decorarlo muy bien. ¿Por qué desvían su atención? Eso significa que aún no estoy convencido de que amando a Kṛṣṇa voy a ser perfecto. Esa es la dificultad.

Devoto: En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11): “Así como se entreguen...”.

Prabhupāda: Todo se dice ahí. Pero estamos comentando un punto y ese punto es... Si estamos convencidos, eso requiere de educación. En el amor nos frustramos en cada aspecto, pero podemos llegar al punto perfecto por amar al objetivo original. Hay muchos ejemplos. Es como un niño no puede ser feliz en el regazo de ninguna otra mujer, llora. Pero tan pronto como llega al regazo de su madre, inmediatamente es feliz. Así que estamos tratando de ser felices de muchas maneras, pero no somos felices. Y cuando llegamos al verdadero punto de amar a Kṛṣṇa... El amor existe. Yo quiero amar a alguien, todo el mundo lo quiere, pero esa tendencia no la usamos correctamente y por lo tanto, somos infelices. Pero si llegan a la etapa en la que pueden amar a Kṛṣṇa, entonces se volverán felices. Este es el punto. Esto es lo que enseña nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, para poder amar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca dice que: “Para poder amarme, deben ir a la fábrica o trabajar en algún lugar a cincuenta millas lejos de su casa”, Él no dice nada de eso. Solo dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Pero pueden preguntarse que si quiero amar a Kṛṣṇa, entonces ¿cómo voy a mantener todas las otras cosas? Pueden hacerse esta pregunta. Kṛṣṇa nunca dice que: “Tienen que ir a la fábrica y ganar dinero y después pueden amarme”. Él nunca pone esa condición. ¿Hay alguna condición? Ahora, las personas prácticas pueden decir que “¿si siempre pienso en Kṛṣṇa, entonces de dónde vendrá el dinero?”. Pueden hacerse esa pregunta. ¿Cómo responderemos?

Bhagavān: Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22).

Prabhupāda: Ah, busca este verso.

Bhagavān:

ananyāś cintayanto māṁ

ye janāḥ paryupāsate

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ

yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

(BG 9.22)

“Pero aquellos que Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, a ellos Yo les llevo lo que les falta y preservo lo que tienen”.

Prabhupāda: Lo mismo. Esta meditación es man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Siempre deben pensar en Kṛṣṇa”. Aquellos que se ocupan de esta forma, que siempre piensan en Kṛṣṇa, que adoran a Kṛṣṇa, para esas personas Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: “Yo les llevo personalmente todas sus necesidades de la vida. Yo se las llevo personalmente”. Mi punto es que aquí, en Nueva Māyāpur, si simplemente llevan a cabo a este man-manā bhava mad-bhaktaḥ, entonces todas sus necesidades vendrán automáticamente, no tienen que preocuparse. Ese es mi punto. Sí. Tendrán suficientes alimentos, suficiente leche, suficientes frutas, flores, todas las necesidades. Simplemente actúen en nombre de Kṛṣṇa y piensen en Kṛṣṇa y no se preocupen de las necesidades de la vida; vendrán automáticamente. No deben estar perturbados por ese punto de vista. Simplemente deben ocuparse en esta actividad, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ese es mi punto.

Yogeśvara: ¿Śrīla Prabhupāda, cómo podemos determinar cuánto de nuestro esfuerzo debe ser para nuestro propio progreso personal?

Prabhupāda: No hay ningún esfuerzo personal. No hay ningún esfuerzo personal. Así como los animales no tienen esfuerzo personal. Ellos dependen de ustedes. Si quieren cortarles el cuello, se lo pueden cortar. Y si les dan protección, se la pueden dar. Pero... El animal no tiene ningún esfuerzo personal. Eso es la entrega total. Esa es nuestra posición. Deben permanecer completamente entregados a Kṛṣṇa y Él les dará protección. Eso lo piensan ustedes, que cómo vivirá el animal, cómo vivirán estos niños, pero los niños, ni el animal piensa así. Ellos están totalmente entregados, eso es todo. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Eso es todo. Y todas las demás cosas se harán. Kṛṣṇa dice: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22): “Yo lo voy a hacer”. ¿Por qué su esfuerzo personal?

Yogeśvara: A veces si nos encontramos ante un servicio que pensamos que está más allá de nuestros medios.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Dónde está eso, que man-manā bhava mad-bhaktaḥ está más allá de sus medios? Eso ya lo hemos discutido. No es más allá de sus medios. Si piensan en Kṛṣṇa, ¿quién puede impedirlo? ¿Por qué dices, más allá de sus medios?

Bhagavān: Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). No puede detenerse.

Prabhupāda: No puede detenerse. Ahaituky apratihatā. No hay posibilidad de detenerlo.

Devoto: Si de alguna manera, Śrīla Prabhupāda, alguien cae, ¿significa eso que no quería amar a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí.

Devoto: Si alguien está haciendo un servicio que implica un negocio, ¿está pensando en Kṛṣṇa cuando piensa en ese servicio?

Prabhupāda: Sí, si lo está haciendo por Kṛṣṇa, debe estar pensando en Kṛṣṇa. Así como alguien que trabaja en un negocio o en una fábrica para su esposa e hijos, siempre piensa en ellos. Aunque está trabajando en la fábrica o en una empresa, él está pensando en el bienestar de su esposa, hijos, y familia. Del mismo modo, si realmente trabajan para Kṛṣṇa, pensarán en Kṛṣṇa.

Bhūgarbha: ¿Cómo puede una persona con todos los deseos materiales puede desarrollar deseo de amar a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Material significa, que si aman más a Kṛṣṇa, los deseos materiales automáticamente se acabarán. Es porque no aman a Kṛṣṇa cien por cien que tienen deseos materiales. La diferencia se llena de deseos materiales. Así como si en un vaso hay algo de tinta, pero si lo llenan de agua, si el vaso está lleno, la tinta desaparece; no habrá más tinta. Será blanco todo blanco. Esta es la manera. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Amar a Kṛṣṇa significa que ya no tiene ningún deseo material más. El porcentaje que les falta en el amor por Kṛṣṇa, es el porcentaje de los deseos materiales que tienen. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si aman a Kṛṣṇa un diez por ciento, entonces tendrán un noventa por ciento de deseos materiales. Y si aman a Kṛṣṇa un noventa por ciento, tendrán un diez por ciento de deseos materiales. Y si aman a Kṛṣṇa al cien por cien, no habrá ningún deseo material. Esta es la manera. Así que si aman a Kṛṣṇa las veinticuatro horas, al cien por cien, simplemente pensando en Kṛṣṇa y ofreciendo reverencias, adorando, entonces ¿dónde está la posibilidad de los deseos materiales? No hay ninguna posibilidad.

El proceso es muy simple: man-manā bhava mad-bhaktaḥ, y todas las demás cosas vendrán automáticamente. En realidad, Kṛṣṇa lo suministra todo. Kṛṣṇa suministra la hierba y el animal la come y el animal suministra la leche. Y ustedes toman la leche. Pero Kṛṣṇa lo está suministrando. Todo lo suministra Kṛṣṇa en realidad, pero porque no conocemos a Kṛṣṇa y no amamos a Kṛṣṇa, no lo podemos entender. Pero todo lo está suministrado Kṛṣṇa, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22), incluso para el que no es devoto. ¿Y qué decir de los que son devotos? Viene de forma automática. Esta es la manera. El punto es, que no hay ninguna dificultad para llegar a ser consciente de Kṛṣṇa y el resultado es tan grande que, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68). Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Si pueden tener un beneficio tan grande en la vida, simplemente por pensar en Kṛṣṇa y volverse Sus devotos, ¿por qué debo perder esta oportunidad? ¿Qué tipo de inteligencia es esa? Por lo tanto, a menos que uno sea un sinvergüenza, un bribón, el más bajo de la humanidad, no se puede renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). A menos que alguien sea el sinvergüenza número uno, el más bajo de la humanidad, y que esté lleno de actividades pecaminosas, no podrá evitar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Esta es la situación.

Bhagavān: Usted ha dado la analogía de que cuando una persona da su espalda al Sol crea su sombra. Y cuando se vuelve hacia el Sol, la sombra desaparece.

Prabhupāda: Sí, ese es el lema de nuestro... Kṛṣṇa, sūrya-sama (CC Madhya 22.31). “Dios es luz, māyā es la ignorancia”.

Devoto: ¿Śrīla Prabhupāda? Alguien... ¿Kṛṣṇa castiga a quienes no Le sirven puramente? O ¿la gente se castiga cuando no le sirven puramente?

Prabhupāda: A través de la naturaleza... La naturaleza actúa bajo la indicación de Kṛṣṇa y la naturaleza les castigará. Tan pronto como violan las leyes de la naturaleza serán castigados automáticamente. Supongan que no tienen hambre, no tienen ningún apetito, pero si comen a la fuerza, aumentarán las enfermedades, porque han violado la naturaleza. No tienen apetito pero aun así comen. Así que deben sufrir. Si se han infectado de alguna enfermedad deben sufrir de esa enfermedad. Esa ley de la naturaleza que está actuando. Kṛṣṇa no tiene que tomar ninguna acción directa. La naturaleza, māyā, está ahí y tan pronto como violan las leyes de Kṛṣṇa serán castigados automáticamente. No podrán evitarlo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No se puede evitar. Por eso, los que tratan de superan las leyes de la naturaleza, y ese es el esfuerzo de los llamados científicos modernos, son necios y sinvergüenzas. No pueden hacerlo. No es posible.

Así como estamos aquí, se nos ha dado este planeta para vivir pero hay otro planeta, la luna y lo podemos ver. Y estos sinvergüenzas tratan de ir allí de tantas maneras. Pero se les niega: “No, no pueden ir”. Vivan allí, vayan. Es algo práctico. Podemos ver que el planeta lunar está ahí y tenemos máquinas, podemos ir, sin embargo no pueden ir. Eso son las leyes de la naturaleza. Eso son las leyes de la naturaleza. Esta es una prueba práctica. Pero son tan sinvergüenzas, tan necios, que van a otro planeta. No piensan: “Ya hemos fracasado con un planeta”. Se llama: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30) -masticar lo masticado. Están siendo derrotados a cada paso, y aun así están tratando de superar las leyes de la naturaleza. Esa es su necedad. Narādhama. Māyayāpahṛta-jñāna. Māyā es tan fuerte con ellos que su supuesto conocimiento científico es inútil. En 1958, cuando escribí ese libro Viaje Fácil a Otros Planetas, escribí en este libro y quienes lo han leído, saben que esta excursión al planeta lunar es simplemente pueril y una inútil pérdida de tiempo. Y realmente se ha demostrado. Y yo no era un científico, ni soy un científico. ¿Cómo lo dije? Lo dije en base a la versión en la literatura védica, que eso no es posible.

No pueden... Estamos condicionados. Estamos condicionados a permanecer en un cierto estado, en una cierta atmósfera y no lo podemos superar. Así como somos animales de la tierra y no podemos vivir en el agua. Y los animales acuáticos, los peces, son animales de agua y no pueden vivir en la tierra. ¿Por qué estos sinvergüenzas intentan superar las leyes de la naturaleza? ¡Qué grandes necios y sinvergüenzas son, imagínense! Cualquier niño lo puede entender, pero estos sinvergüenzas no lo pueden entender. Su reto es que “estamos tratando de superar las leyes”. ¿No es así? Ese es su desafío. Por lo tanto son unos sinvergüenzas. Narādhama, māyayāpahṛta-jñāna. Están intentando algo que no se puede realizar; por lo tanto son sinvergüenzas. Mūḍha. Así que mejor, para ser cada vez más y más mūḍha, mejor aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām. Eso hará su vida exitosa. ¿Por qué deben imitar a estos sinvergüenzas? ¿Hmm? ¿Qué dicen ustedes? ¿Qué les parece? Nosotros decimos que son sinvergüenzas. ¿Qué les parece a ustedes?

Yogeśvara: Todos son sinvergüenzas.

Prabhupāda: Está bien. ¿Alguien protesta contra esto? Será otro sinvergüenza. No traten de superar las leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Se les ha dado esta tierra, este planeta. Vivan aquí. Cultiven sus alimentos, canten Hare Kṛṣṇa y vivan en paz. ¿Por qué debemos ir al planeta lunar? Pero hay un proceso. Si quieren ir, hay proceso, y no que “con las máquinas puedo ir allí a la fuerza”. Eso no es posible. Eso no es posible. Eso es necedad. Así como yo soy de la India y si quiero venir a Francia, debo sacar una visa, debo tener el pasaporte, etcétera, etcétera. Si quiero entrar por la fuerza, no. Así que tenemos experiencia de que por la fuerza no podemos hacer nada. Deben ser competentes para ir a cualquier parte, siempre que adquieran las cualidades. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Se puede ir, pero no de esa manera: Podemos ir porque tenemos unas pequeñas máquinas. Eso no es posible. Es inútil. No es posible.

Devoto: Si alguien fuerza su mente, Śrīla Prabhupāda, para pensar en Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Eso es necedad. Alguien que está controlado por su mente, ese es más necio.

Devoto: Pero si fuerza su mente...

Prabhupāda: Eso... Fuerza o no fuerza, alguien que está controlado por la mente es un sinvergüenza. Es un sinvergüenza. Manorathenāsati dhāvato bahiḥ. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati (SB 5.18.12). A ellos los conduce el carro de la mente. Inútil. No hay inteligencia. Ningún beneficio. Pero todos estos científicos y filósofos sinvergüenzas, van en el carro de la mente: “Creo”, “en mi opinión”. Esto es... Manorathena, en la plataforma mental. Así que son todos tontos. No tienen ningún valor. Invención mental. Inútil.

Yogeśvara: ¿Eso significa que nuestra atracción por Kṛṣṇa debe ser espontánea?

Prabhupāda: Todo es espontáneo. Quieren amar a alguien, pero ese amor está fuera de lugar y por lo tanto son derrotados. Deben reemplazarlo por Kṛṣṇa y serán felices. El amor existe -no es algo nuevo, pero lo están poniendo fuera de lugar. Les estamos dando la información, que no pongan su amor fuera de lugar. Pongan su amor en Kṛṣṇa y serán felices.

Ādiśekhara: Así que ¿podemos poner la mente bajo el control de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Alguien que está bajo el control de Kṛṣṇa no está más bajo control de la mente. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Si la mente está controlada no puede dictar. A quienes no están bajo el control de Kṛṣṇa, la mente les dicta. Ellos están bajo el control de la mente, o de los sentidos, eso es todo. Así que el punto es estar fijo en la conciencia de Kṛṣṇa. No se dejen perturbar por el entorno material o por su hechizo. Deben estar fijos, cantar Hare Kṛṣṇa siempre fijos, con su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Y en lo que se refiere a las necesidades de la vida, vendrán automáticamente. Nunca tendrán problemas. Continúen con estas actividades. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda! (fin)