ES/760810 - Clase SB 03.22.21 - Teheran


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


760810SB - Teherán, 10 agosto 1976 - 15:30 minutos



Prabhupāda: Los anteojos. Los anteojos.

Pradyumna: Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 3, Capítulo 22 texto 21.

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (devotos repiten) (dirige el canto, etc.)

maitreya uvāca
sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe
āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham
dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena
mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ
(SB 3.22.21)

Traducción: (04:00) “Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero Vidura!, el sabio Kardama dijo solamente esto, y luego guardó silencio, pensando en su adorable Señor Viṣṇu, en cuyo ombligo hay un loto. Su rostro, que sonreía en silencio, cautivó la mente de Devahūti, que comenzó a meditar en el gran sabio”.

Prabhupāda: ¿Significado?

Pradyumna: “Parece ser que la conciencia de Kardama Muni estaba completamente absorta en Kṛṣṇa, porque en el mismo instante en que guardó silencio, empezó a pensar en el Señor Viṣṇu. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos puros están tan absortos en pensar en Kṛṣṇa que no se ocupan en nada más; aunque pueda parecer que piensan o actúan de otra manera, siempre están pensando en Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa tiene una sonrisa tan atractiva que con tan solo sonreír conquista muchos admiradores, seguidores y discípulos”. (bebé hablando)

Prabhupāda: Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Hay un caso de conciencia de Kṛṣṇa, en el que el devoto no pierde un solo momento sin pensar en Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Kīrtaniyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Recibimos esta instrucción: sadā tad bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si practican así, existe la posibilidad de ser transferidos a Kṛṣṇa justo después de dejar este cuerpo. De una forma u otra deberían estar absortos en el pensamiento de Kṛṣṇa. Obtenemos todos estos ejemplos de las autoridades. Al igual que Ambarīṣa Mahārāja, era emperador, un hombre muy responsable. Pero sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor: mantuvo su mente siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Entonces, aunque era un gran emperador, con tanta responsabilidad, aun así le era posible mantener su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. En el sur de la India hay una clase de bailarina profesional. Llevan un jarro grande en la cabeza y sin ningún, ¿cómo se llama? ¿Bira?

Dayanānda: Tela, gorra, anillo.

Prabhupāda: Sí, anillo. Se mantiene como está. Se rapa la cabeza, pero practica tanto para mantener el equilibrio que la olla no se cae. Queda exactamente. Esto es un arte: bailan y la olla en la cabeza nunca se cae, manteniendo el equilibrio. Así que con la práctica es posible. Hay muchos vendedores profesionales, mantienen su canasta en la cabeza, y tomando a un niño, van y ofrecen: “Tenemos esta fruta”. Nunca se cae. Están manteniendo el equilibrio. Este es un ejemplo burdo de que todo se puede hacer con la práctica. Uno puede ser un oficial muy responsable, como Ambarīṣa Mahārāja, el emperador. No es broma. Pero aun así, su mente está absorta en el pensamiento de Kṛṣṇa. Sai vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor. Hay otro ejemplo que da Rūpa Gosvāmī, de una mujer que tiene un amante adicional además del esposo, por lo que siempre está pensando en ese amante aunque esté ocupada con los asuntos domésticos. Para vyasaninanina(?). Eso significa que si quieren a alguien profundamente, pueden pensar en él siempre, las veinticuatro horas del día, a pesar de que estén ocupados en tantos deberes. Es posible.

Tenemos que practicar esta conciencia de Kṛṣṇa. Aquí, en este mundo material, tenemos que trabajar. Sin trabajo, no pueden mantener ni siquiera a su familia, su cuerpo. Eso no es posible. Śarīra-yātrāpi te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8). Kṛṣṇa dice, Arjuna, sin "karma" no pueden mantener ni siquiera sus cuerpos. Así que tienen que trabajar. Śarīra-yātrāpi te na prasiddhyed akarmaṇaḥ. Y este mundo material significa que tienen que mantenerlo trabajando. Y mundo espiritual significa na tasya kāryam kāranam ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). No hay que trabajar, como Kṛṣṇa no tiene que trabajar. Simplemente está disfrutando. ¿Cómo se llama? Los niños tienen... ¿Cómo se llama?

Devoto: ¿Columpio?

Prabhupāda: Ah, columpiarse, columpiarse. Kṛṣṇa está disfrutando y los amigos de Kṛṣṇa están disfrutando. No tienen que trabajar. Ese es el mundo espiritual. Cintāmaṇi prakara sadmasu kalpa vṛkṣa (BS 5.29): ese es un mundo diferente. No hay cuerpo material; por lo tanto, no hay necesidad del cuerpo material. Ese es un mundo diferente. Pero en este mundo material tenemos que trabajar. Tṛtīyā-karma-samjñaṇya avidyā-karma-samjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Este mundo material significa que tienen que trabajar y ajustar las cosas para su mantenimiento. No pueden escapar de eso. Pero aun así, tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa.

Las cosas deben ajustarse como lo prescriben las grandes autoridades. En el Bhakti-rasāmṛta encontrarán los principios regulativos. Eso se llama Vaiṣṇava-smṛti. Aquí no podemos vivir sin trabajar, y aun así tenemos que volvernos siempre conscientes de Kṛṣṇa. Este arte, comprender y practicar, es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, a pesar de estar ocupados en tantas cosas llamadas materiales... Porque un devoto no tiene nada que ver con las cosas materiales. Incluso si trabaja para el mantenimiento del cuerpo, eso no es material. Tal como Bhaktivinoda Ṭhākura, quien fue magistrado. Pero no corresponde a un magistrado escribir tantos libros: siddhānta-pūrṇam. Estaba en una plataforma diferente y trascendental. Entonces eso es posible, la mente estando absorta en el pensamiento de Kṛṣṇa, satataṁ kīrtayanto māṁ (BG 9.14), tuṣyanti ca ramanti ca (BG 10.9). Eso es posible con la práctica. Aquí Kardama Muni es un ejemplo vivo. Y hay muchos otros ejemplos de que podemos permanecer plenamente conscientes de Kṛṣṇa a pesar de estar ocupados en las llamadas actividades materiales. Eso es posible.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (final).

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