ES/760817 - Clase BG 13.22 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7608178BG-Hyderabad, 17 agosto 1976 - 33:53 minutos

Prabhupāda: ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? ¿Bhagavad-gītā?

Hari-śauri: ¿Karatālas, Śrīla Prabhupāda? ¿Karatālas?

Prabhupāda: Trae el Bhagavad-gītā.

puruṣaḥ prakṛti-stho hi

bhuṅkte prakṛti-jān guṇān

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya

sad-asad-yoni-janmasu

(BG 13.22)

Puruṣa, puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Y el verdadero puruṣa es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, son en realidad prakṛti. Existen tres clases de prakṛtis o energías. Dios tiene diferentes energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Svābhāvikī. Tal como una persona inteligente, tiene variedades de inteligencia y energía. A veces vemos en la sociedad humana, que una persona en particular tiene una inteligencia especial, una energía especial. ¿Y qué hablar del Señor Supremo? Él tiene variedades de energías y todas esas energías en conjunto, principalmente se dividen en tres: la energía material, la energía espiritual y la energía marginal.

La energía material, es una manifestación cósmica, tal como vemos un universo, y cada universo está lleno de muchos sistemas planetarios, soles, lunas y otros planetas. Se trata de un universo. Del mismo modo, existen millones de universos. Tenemos información por los śāstras védicos, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa quiere decir este universo, y hay cientos y millones, innumerables. Y cada universo está lleno de innumerables planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Vasudhā, planetas. Y todos son manifestaciones de la energía material. Se afirma en el Bhagavad-gītā:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ese jagat es la manifestación de una cuarta parte de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama prakṛti.

Y puruṣa... Puruṣa. nosotros las entidades vivientes, a veces somos llamados puruṣa, porque de una forma artificial, exhibimos nuestra propensión a disfrutar del mundo material. Puruṣa significa el disfrutador. Por lo tanto, a veces somos llamados puruṣa. Aquí a las entidades vivientes en su conjunto, se les llama puruṣa. Aquí incluso la mujer también es puruṣa, porque tiene el mismo espíritu: “Debo disfrutar lo mejor que pueda”, tanto si es hombre como mujer. Por lo tanto ella también es, en ese sentido, puruṣa. Ella quiere disfrutar, y el hombre también quiere disfrutar. Pero los dos, prakṛti-stha, estamos bajo el control de la prakṛti. Esta es nuestra posición. Debemos entender nuestra posición.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

El puruṣa, la entidad viviente, está completamente bajo el control de la naturaleza material. Esa es la realidad. No se puede negar. Si lo negamos, entonces ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Solamente por falso egoísmo, declaramos la independencia. No es posible. Eso es jñāna.

Así pues, este puruṣa, esta entidad viviente, prakṛti-stha, al estar bajo el control de prakṛti, la naturaleza material, bhuṅkte, es obligada, está forzada. Prakṛti-jān guṇān. Es obligada, está forzada a aceptar la supremacía de las modalidades de la naturaleza material. Prakṛti-jān guṇān. Hay tres modalidades de la naturaleza material: Bondad… Sattva, raja, tama. La bondad, la pasión y la ignorancia. Así que cualquiera de ellas; tenemos que aceptar cualquiera de ellas. Y debido a que tenemos que aceptar la asociación de un tipo particular de las modalidades de la naturaleza material, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22).

¿Por qué existen diferentes tipos de entidades vivientes? Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Hay 900.000 especies o formas de vida dentro del agua. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Hay 2.000.000 de formas de plantas, árboles, y así, enredaderas. Y kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: Y los insectos, once lakhs de especies. De esta manera existen 8.400.000 formas de vida. Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4). En todas las formas de vida, en tantas entidades vivientes como existen, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todos ellos”.

Y cada entidad viviente es el hijo de Dios. Pero conforme al karma, aceptan diversas formas de vida. Algunos están en el agua, otros son las plantas y los árboles, otros son los insectos, otros son las aves, las bestias. Y la vida humana es una gran oportunidad para comprender cómo hemos sido puestos en las garras de la prakṛti. Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Cómo he sido puesto en… No se puede… Si alguien dice: “Está bien. He sido puesto en la naturaleza material, prakṛti. ¿Cuál es el problema? Voy a quedarme”. Esto se llama ignorancia. Porque son almas espirituales, son eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual está transmigrando de un cuerpo a otro, comenzando desde la vida acuática hasta la vida humana, y por encima de esta vida humana la transmigración está sucediendo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que cambiar su cuerpo en este mundo material, conforme al karma. Tienen que cambiar su cuerpo.

Por desgracia, no hay educación, no hay ningún conocimiento acerca de esto, en todo el mundo. Pensamos que después de la aniquilación de este cuerpo, todo termina. No. Esta no es la realidad. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Si un joven cree que: “Ahora tengo este cuerpo para disfrutar. Soy un hombre joven. Nunca voy a ser viejo”, esa no es la realidad. Un hombre joven debe volverse viejo. Eso es prakṛti-jān guṇān. Él no puede decir: “Seré joven para siempre y disfrutaré de la vida”. Eso no es posible. Del mismo modo, tienen que cambiar su cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Por desgracia no hay ninguna discusión, no hay educación, no hay ningún instituto para estudiar estos importantes factores de la vida y la gente está en la oscuridad. Esto es Kali-yuga, no les importa saber, ni tampoco existe ningún arreglo en las instituciones educativas para conocer esa realidad, a pesar de que esa realidad existe. Esto lo explica Kṛṣṇa. Kṛṣṇa explica personalmente: tathā dehāntara-prāptiḥ. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Este cuerpo es perecedero, pero el śarīriṇaḥ, el que posee el cuerpo, es nitya, śāśvata. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Falta este conocimiento.

Este es el defecto de la civilización moderna. Una civilización atea. Comer, beber, ser feliz y disfrutar. Esta no es una posición muy buena. Hoy puedo estar en buena posición, puedo ser millonario, puedo ser primer ministro, pero cuando la muerte llegue, lo va a tomar todo de ustedes y les obligará a ir a una especie, a una forma de vida, y no se podrán negar. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Si se infectan de alguna enfermedad, deben sufrir a causa de ella. No hay excusa. Incluso un niño, si toca el fuego, el fuego no lo excusará: “Porque es un niño, no sabe; por lo tanto, no voy a quemar su dedo”. No. No hay excusa. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden eludir las estrictas leyes de la naturaleza. Eso no es posible. Si piensan tontamente que: “Escaparé del castigo o de la recompensa de la prakṛti…”. En realidad, mientras estemos en el mundo material, prakṛti-stha, no hay posibilidad de disfrute. Se trata de un falso disfrute. Supongamos que están bien situados después de una dura lucha. ¿Cuánto tiempo permanecerán en esa situación? En cualquier momento puede ser expulsado. Esa es su posición. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34).

Y el verdadero conocimiento es, debo pensar seriamente que: “Si soy eterno, ¿qué debo hacer con esta posición temporal?”. Puedo permanecer aquí por cincuenta años o cuarenta años o cien años. No cientos de años, eso no es posible. Cada máximo treinta o cuarenta años. Pero no estoy hecho para treinta o cuarenta años. Yo soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Este conocimiento no se presenta. No existe ningún sistema de educación. Es un tipo muy peligroso de civilización, sin ningún tipo de conocimiento espiritual. Una posición muy, muy peligrosa. Arriesgada.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en una base de autoridad, está tratando de iluminar a las personas, para liberarlos de las garras de māyā e ignorancia. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Y está autorizado porque estamos hablando en base al Bhagavad-gītā, en la base del conocimiento védico. Y el Bhagavad-gītā es la esencia del conocimiento védico. Bhagavān dice en el Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). ¿Cuál es el propósito del conocimiento védico? El fin del conocimiento védico es entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El Bhagavad-gītā también es el proceso para conocer a Kṛṣṇa. Por consiguiente, es la esencia del conocimiento védico. Porque es un hecho, que por el estudio de los Vedas se tiene que entender a Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15), y Kṛṣṇa está explicándose a Sí Mismo, lo que Él es. Por tanto, es la esencia del conocimiento védico. La esencia del conocimiento védico está ahí. Es muy simple y cualquiera la puede entender. No hay ninguna dificultad.

Cuando Kṛṣṇa dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1), ¿Dónde está la dificultad? Kurukṣetra todavía existe. Todos lo saben, que existe una estación de ferrocarril cuyo nombre es Kurukṣetra y existe un lugar que se llama Kurukṣetra y ahora está siendo desarrollado por el gobierno de Hariyana. Y, ¿cómo se puede explicar Kurukṣetra de otra forma? Kurukṣetra es una realidad, y es un dharma-kṣetra. Todavía hay muchos millones de hindúes que lo van a visitar. Van allí sobre todo durante las ocasiones de eclipse solar. Y cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, Él, Su hermano Balarāma y Su hermana Subhadrā visitaron Kurukṣetra. Esa ceremonia se observa como el Ratha-yātrā. Tres personas, dos hermanos y una hermana. Estamos celebrando, introduciendo este sistema del Ratha-yātrā en los países occidentales, y recientemente tuvimos este festival en Nueva York, con gran éxito. Quizás lo han leído en los periódicos.

De todas formas, este movimiento se basa estrictamente en el śāstra y en el conocimiento védico, y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā. Y lo estamos presentando tal como es. Nosotros no explicamos Kurukṣetra como este cuerpo. No hay ningún significado. No hay ningún diccionario que diga que: “Kurukṣetra significa este cuerpo”. Así que Kurukṣetra es un lugar. Dharmakṣetra, es un lugar de religión, o como dice nuestra enseñanza védica, kurukṣetre dharmān yajayet. Si van a Kurukṣetra y realizan ceremonias rituales, eso se recomienda. Así pues, no hay posibilidad de interpretar Kurukṣetra, dharmakṣetra, cuando se puede comprender muy fácilmente y de forma directa. No sirve de nada la interpretación. La interpretación es necesaria si no se comprende una declaración. En los tribunales, si una declaración es ambigua, las dos partes discuten sobre ello: “Creo que es esto”, “Creo que…”. Pero cuando es algo claro, no hay posibilidad de interpretación.

Por desgracia, el Bhagavad-gītā está siendo interpretado de una forma innecesaria, por personas no autorizadas y se mantiene a la gente en la oscuridad. Estamos tratando de protestar contra este proceso. Nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y la gente se está beneficiando de ello en los países occidentales. Están tomando gran interés. Están leyendo el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam en gran escala, y están incrementando nuestras ventas de libros. Cada año vendemos millones y millones de dólares, ya lo he dicho -inesperadamente, 60.000 dólares por día. La gente está tomando mucho interés en esta literatura.

Así pues, traten de entender que somos puruṣa. Puruṣa significa que somos parte y porción del supremo puruṣa. Kṛṣṇa se describe como, paraṁ brahma paraṁ dhāma puruṣaṁ param (BG 10.12). Él es parama-puruṣa y nosotros somos puruṣa subordinados. Tenemos la misma posición constitucional, pero de una manera muy diminuta. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Kṛṣṇa es mahataḥ, más grande que lo más grande, y nosotros somos más pequeño que lo más pequeño. Pero la partícula es la misma, como las partículas de oro también son oro. Pero la partícula de oro nunca es igual a la mina de oro. Debemos entender esto. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos parte y porción de la Persona Suprema; por eso, tenemos todas las tendencias y cualidades de Dios, pero en una cantidad muy diminuta. Y esta diminuta cantidad, también está cubierta ahora, por esta energía material. Esa es nuestra posición.

Puruṣaḥ prakṛti-sthaḥ. Y al estar bajo las garras de esta prakṛti, la poca luz que tenía como parte y porción de Dios, ahora está cubierta. Así pues, esta posición tiene que ser descubierta, o esta cubierta se tiene que eliminar. Y entonces volvemos a nuestra posición original. Esto se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Y en cuanto se elimina esta cubierta, se vuelven brahma-bhūtaḥ. Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Bajo la cubierta de esta energía material somos jīva-bhūtaḥ. Cuando la cubierta se elimina, vamos a ser brahma-bhūtaḥ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Así que si tratan de ser brahma-bhūtaḥ no es muy difícil. Simplemente traten de entender que no son este cuerpo. Son un alma espiritual. Están atrapados en un cuerpo, y tienen que cambiarlo. Y conforme a su trabajo, tendrán que aceptar otro cuerpo. No se sientan satisfechos con la situación actual de su cuerpo, porque están situados muy felizmente. Esa no es la realidad. Tienen que cambiar esa posición. Tienen que aceptar otro cuerpo, y no saben qué tipo de cuerpo tendrán que aceptar. Se lo dará prakṛti. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22).

No tienen que ser irresponsables con su vida. Deben ser responsables y estar preparados para la siguiente vida y actuar en consecuencia, y la dirección se da en el Bhagavad-gītā y así demuestran que son seres humanos. El animal no puede hacerlo. Si no lo hacen, serán como un animal. El animal no tiene la capacidad para entender el conocimiento védico o el Bhagavad-gītā. Y aunque tenemos la inteligencia, si no la utilizamos para entender las instrucciones del Bhagavad-gītā y del conocimiento védico, entonces, intencionadamente nos mantenemos en la categoría de animales.

Así pues, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un humilde intento de despertar a toda la sociedad humana al conocimiento espiritual y actuar de acuerdo con las instrucciones de la vida espiritual y ser felices y estar preparados para la siguiente vida. La perfección de la vida siguiente es llegar a ser libres de las leyes de la naturaleza material. Esta es la más alta perfección. Saṁsiddhiṁ paramaṁ gataḥ (BG 8.15). Esto puede ser posible cuando vayan de vuelta al hogar, de regreso a Dios. Pero eso no es difícil al mismo tiempo.

janma karma ca divyaṁ

me jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Algo muy simple. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa viene? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). ¿Qué es dharmasya glāniḥ? ¿Qué es dharma? ¿Por qué Él viene? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). ¿Quién es un sādhu? ¿Quién es un duṣkṛta? Estas cosas deben ser estudiadas. Si las descuidan, si permanecen como un animal sin estudiar todas estas cosas, ¿cuál es el valor de sus vidas?

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de despertar a las personas: “¡Despierten!”. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Upaniṣad 1.3.14). Tienen esta oportunidad. Intenten comprenderse a sí mismos. ¿Por qué deberían seguir como animales y cambiar imperceptiblemente su cuerpo de uno a otro, de uno a otro? Esto es bhava-roga. Esta no es una muy buena posición. Por lo tanto, les solicitamos que aprovechen este movimiento, únase a él, estudien e indaguen, y estén realmente informados. Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Esta es la ocupación del brāhmaṇa, alguien que conoce el Brahman. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Āstikyam significa tener fe en el autoritativo conocimiento védico. Eso se llama āstikyam.

De acuerdo con nuestros principios védicos, uno que tiene plena fe en el conocimiento védico, es āstika. Y uno que no tiene fe en el conocimiento védico, es nāstika. Así que sean āstika; no sean nāstika. No hay ningún propósito útil el convertirse en nāstika. Sean āstika. Y la esencia del conocimiento védico es el Bhagavad-gītā porque la Suprema Personalidad de Dios está hablando personalmente. Tomen ventaja de eso. Aplíquenlo en forma práctica en la vida y sean felices, no solo en esta vida, sino en la próxima.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Devoto: Si alguien tiene alguna pregunta, puede plantearla. ¿Alguien tiene alguna pregunta?

(pausa)

Devoto: ¿No hay preguntas?

Hombre hindú: Prabhu, Vivekananda también declaró: “Despierta. Surge. No te detengas hasta alcanzar la meta”. ¿Qué tipo de objetivo predicó?

Prabhupāda: Pregúntele a él. Yo no sé. (risas) Llame a Vivekananda y pregúntele. Usted es devoto de Vivekananda, ¿no sabe a qué se refería? ¿Qué clase de devoto es usted? ¿Usted me está preguntando? ¿Usted no sabe? Esto está pasando. Él no conoce de Vivekananda, y es un devoto de Vivekananda. Esto no está bien. Debería saber lo que dijo Vivekananda, cuál es su objetivo final de la vida. Debe ser inteligente. Ahora estamos hablando de Kṛṣṇa y la Persona Suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Así que no hay necesidad de Vivekananda. Cuando la Persona Suprema está hablando, todos lo aceptamos. En el Bhagavad-gītā se dice que: “Usted es aceptado por las autoridades”, Vyāsa, Devala, Asita, Nārada. Tenemos que aceptar la autoridad que es aceptada por las autoridades. Así que Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Caitanya —incluso Śaṅkarācārya— han aceptado a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Tome la declaración de las autoridades, no vaya a otro lado porque será engañado. Cuando la autoridad suprema está hablando, tómelo y aplíquelo en la vida. Así será feliz. Hare Kṛṣṇa.

¿Alguna otra pregunta?

(pausa)

Así que tengamos saṅkīrtana.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)