ES/760822 - Clase BG 07.01 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1975

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760822BG-Hyderabad, 22 agosto 1976 - 34:50 minutos

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Śrī bhagavān uvāca. Vyāsadeva podría haber escrito śrī kṛṣṇa uvāca, pero intencionalmente escribe śrī bhagavān uvāca. Debido a que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). La Suprema Personalidad de Dios, porque Él desciende como un ser humano, los mūḍhas, los que son sinvergüenzas, consideran que es como uno de nosotros, los seres humanos. Avajānanti. Por lo tanto, para evitar la ofensa de parte de los mūḍhas, escribe bhagavān uvāca. Una reclamación directa.

Bhagavān significa completo con seis opulencias.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇam bhaga itīngana

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhagavān significa aiśvaryasya samagrasya, el amo de todas las riquezas dentro de la creación. Ese es Bhagavān. No solo de millones o trillones de dólares, sino toda la riqueza. Aiśvaryasya samagra. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el disfrutador y el propietario de todos los planetas”. Ese es Bhagavān. Aiśvaryasya samagra. Vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Él es el amo de toda la fuerza; Él es totalmente famoso. Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años en este planeta, pero todavía es famoso. Su adoración todavía sigue vigente. En India hay cientos y miles de templos como este. No solo en India; ahora fuera de la India hay al menos cientos de templos como este. Él es muy famoso. Ese es Bhagavān. Él no es un Bhagavān barato: “Me he vuelto Bhagavān mediante la meditación”. No. Él es el verdadero Bhagavān. Bhagavān es Bhagavān. Él no necesita meditar. Tal como Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses de edad, era Bhagavān. Pūtanā vino a matarlo, pero Él mato a Pūtanā. Ese es Bhagavān. A la edad de tres meses, ¿qué tipo de meditación podría hacer? Así que este Bhagavān por meditación y este otro Bhagavān son diferentes. Bhagavān siempre es Bhagavān, ya sea que tiene tres meses o 125 años. Cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, su edad era de 125 años o poco menos. Él era bisabuelo. Así que su Bhagavān no es este Bhagavān. Bhagavān no se puede fabricar mediante la fábrica de la meditación. No. Por eso se dice bhagavān uvāca.

Así que entender a Bhagavān, Para-brahman, esa es la misión de la vida humana. Los gatos y los perros no pueden entender a Bhagavān. Eso no es posible. Un ser humano puede entender. El Bhagavad-gītā es para el ser humano, no para los gatos y los perros. Y Kṛṣṇa dice: “Si quieren conocerme a Mí...”. No es fácil entender a Bhagavān, o Dios. “Dios” no es la palabra exacta para Bhagavān; por lo tanto usamos la palabra “Divinidad”. “De vuelta a la Divinidad”. Bhagavān significa el Señor Supremo, el Ser Supremo. Dios significa el gobernante, el controlador. Pero cuando llegamos al controlador supremo, Él es Bhagavān. Ustedes son controladores, yo soy controlador. Soy el controlador de mis discípulos dentro de la sociedad consciente de Kṛṣṇa, pero no puedo controlar el mundo entero. Tengo algunos... Ustedes son controladores en su hogar, de su esposa, de sus hijos, sirvientes. Pero también son controlados. Ustedes no son el controlador absoluto. Por eso, Bhagavān significa el controlador absoluto.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Eso es Bhagavān, controlador supremo. Él controla a todos, pero Él no es controlado por nadie. Ese es Bhagavān. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Él es svarāṭ. No está controlado por nadie. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

Y Bhagavān está explicando cómo conocer a Bhagavān. Entonces tenemos que aprovechar. Si somos realmente serios para entender Bhagavān, entonces tenemos que tomar las instrucciones dadas por el mismo Bhagavān. No podemos fabricar ideas para conocer Bhagavān. Eso no es posible. No pueden especular sobre Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Los Vedas nos informan: nāyam ātmā, Paramātmā, Bhagavān, nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ. No es porque alguien es muy buen orador, que puede entender a Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā. Si alguien tiene muchos méritos, es un gran científico, o un filósofo, eso no significa que puede entender a Bhagavān. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena. Si alguien está muy educado, o es muy erudito en el conocimiento védico, tampoco puede hacerlo. Bhagavān puede ser entendido por la misericordia de Bhagavān. Ese es el proceso. Por lo tanto, Bhagavān misericordiosamente se está explicando a Sí Mismo. Tenemos que tomar ventaja. Entonces podremos entender a Bhagavān.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Este es el veredicto de los Vedas. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi. “Mi Señor, aquel que tiene un poco de misericordia de Ti”, prasāda-leśa, un poco de misericordia, jānāti tattvam, “él puede entender”. Na ca anya eko 'pi ciraṁ vicinvan: “Otros, que no han recibido Tu misericordia, pueden especular durante millones de años, y aun así, no pueden entender”. Así podemos entender a Bhagavān por la misericordia de Bhagavān, no por especulación, no por erudición, no por hablar o por muchas otras cosas. Y aquí tenemos que aprovechar, bhagavān uvāca. Bhagavān está hablando personalmente. ¿Por qué habla? Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Sin ninguna duda: asaṁśayam. Si especulan sobre Dios habrá muchas dudas. Pero asaṁśayam, sin duda, si quieres entender... Asaṁśayaṁ samagram: y en su totalidad, no parcialmente. Bhagavān es la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se entiende desde tres ángulos de visión: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Así que la comprensión de Brahman no es ni samagra, ni asaṁśayaṁ. Aquí se dice, asaṁśayaṁ samagram. La comprensión de Brahman de la Verdad Absoluta es parcial. No es samagra, que quiere decir que no es completo. El completo conocimiento de lo Absoluto no es brahma-jñāna. Tal como, el ejemplo es que estamos experimentando todos los días la luz del Sol. Pero la comprensión de la luz del Sol no es una comprensión completa del Sol. Ese es muy buen ejemplo. Debido a que están experimentando, estoy experimentando la luz del Sol todos los días, eso no significa que sepamos todo sobre el planeta solar o quienes viven allí, cómo viven. Más bien, estamos contemplando que no puede haber vida porque hay tanto calor, temperatura. Entonces no lo sabemos. No sabemos samagram, completo. Entonces esto es algo material. No podemos comprender ni una de las creaciones de Bhagavān. ¿Y cómo conocer a Bhagavān?

Así que tenemos que entender a Bhagavān por Bhagavān. Entonces lo entendemos asaṁśayaṁ samagram. Paramātma-jñāna, brahma-jñāna, son parciales. Bhagavān es sac-cid-ānanda. Sac-cid-ānanda. Brahma-jñāna significa el conocimiento de la eternidad; paramātma-jñāna significa el conocimiento de la omnipresencia de la divinidad, que está presente por todas partes. Eso es Paramātmā. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Cuando alguien puede entender que Dios está dentro de este universo, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham, que está dentro del átomo, esto es paramātma-jñāna. Pero eso tampoco es completo. Pero cuando llegan a la comprensión de Bhagavān, aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), ese tipo de comprensión es completa. Śrī Bhagavān es el poseedor de todo tipo de opulencias. Entonces, ¿cuál es la dificultad para que Él permanezca dentro del átomo? Aiśvaryasya samagrasya. Él puede permanecer dentro del átomo, y puede permanecer dentro del universo en su gigantesca forma virāṭ, como le mostró a Arjuna, virāt-rūpa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad (1.2.20): Él es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. De esta manera, Kṛṣṇa se explicará a Él Mismo. Y... El proceso es... ¿Cuál es ese proceso? Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ: “Apegate a Mi”. Āsakta, apegado. Entonces, ¿cómo aumentará este apego? Mayy āsakta-manāḥ yogaṁ yuñjan, esto es yoga, apegarse a Kṛṣṇa. Este es el comienzo. Si vienen diariamente al templo y ven la forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1) de Bhagavān... Y este Bhagavān que ven, no es diferente del Bhagavān original. No deben distinguir que: “Esta es una estatua de piedra de Bhagavān”. No. Él es Bhagavān. Él es Bhagavān, arcā-mūrti, arcā-vigraha. Porque no podemos ver a Bhagavān con nuestros ojos actuales: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con los torpes sentidos actuales no podemos ver a Bhagavān. Por lo tanto, Bhagavān, por Su misericordia sin causa, ha aparecido en una forma que se puede ver. No es que sea diferente. Él no es diferente. Porque Bhagavān es todo. Eso será explicado. Entonces Él puede aparecer en cualquier forma. Y, Él apareció en una forma que pueden ver. Esa es la misericordia de Bhagavān. No es que sea una estatua. Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir nārakī-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Si consideramos que: “Aquí hay una estatua de piedra”, arcye viṣṇau śilā-dhīḥ. No śilā. No, eso no es así. Bhagavān lo es todo. Por el avance del conocimiento, entenderemos a Bhagavān: “Aquí está Bhagavān”.

Y, si vienen todos los días... El templo está situado aquí. Los templos se construyen para poder darles facilidades para que se apeguen a Bhagavān. Entonces deberían aprovecharlo. Este templo tiene una ubicación muy céntrica. Estoy muy contento de que los habitantes de Hyderabad sean tan buenos devotos, y vengan desde el principio. Es muy bueno. Así que sigan con este hábito. Vengan todos los días, vean a Bhagavān. Ofrezcan algunas reverencias. Bhagavān no quiere nada de ustedes, Él es autosuficiente. Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya. Pero si le dan algo a Bhagavān, es amor. Dadāti pratigṛhṇāti (Upadeśāmṛta 4). Ustedes están tomando muchas cosas de Bhagavān. Así que si le dan algo, ¿qué hay de malo? Es un intercambio de amor. Y Bhagavān no quiere todo su patrimonio. Bhagavān dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Una pequeña hoja, patram; una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā. Bhagavān quiere tu bhakti. Si traen una hoja pequeña, una flor pequeña, una fruta pequeña y un poco de agua, “Bhagavān, soy un hombre muy pobre. No tengo nada que darte. Pero conseguí del jardín de alguien una pequeña hoja, una pequeña flor y una pequeña fruta, y hay agua disponible. Bondadosamente acéptalo”, Bhagavān dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Toya ..., bhaktyā, ¿cómo es ese verso? Devoto: Aśnāmi bhakty-upahṛtam.

Prabhupāda: Ah. Aśnāmi bhakty-upahṛtam. Porque alguien lo ofrece con devoción, amor: aśnāmi, “Yo lo como”. Si Bhagavān come de su mano, entonces serán perfectos. Eso se desea, bhakti. Bhaktyā. Tad aham aśnāmi bhakty-upahṛtam. Si traen... Ese apego debe de aumentar. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan... (BG 7.1). Eso es el yoga. Eso es el verdadero yoga, cómo apegarse al servicio del Señor. Esté es el yogī de primera clase. Encontrarán en el último párrafo del Sexto Capítulo, yoginām api sarveṣām. Hay muchos yogīs, diferentes tipos de yogīs. Y yoginām api... Karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī y tantos yogīs. Y yoginām api sarveṣām: “De todos los yogīs”, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47), “alguien que siempre está pensando en Kṛṣṇa..”. Naturalmente, si practican venir aquí y verlo a diario, al menos una vez, serán capaces de pensar en Kṛṣṇa. Mad-gatenāntar-ātmanā. Si siguen con ese pensamiento, Kṛṣṇa, cómo Él está de pie, cómo está tocando Su flauta, cómo Rādhārāṇī está allí, aquí: man-manāḥ, si piensan de esta manera, entonces serán los más grandes yogīs.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Eso se desea.

Y, el templo es una facilidad de cómo volverse un yogī de primera clase y cómo ser un devoto de primera clase simplemente aumentando su apego. Este apego... Hay un ejemplo de que un brāhmaṇa iba a ver diariamente al Señor Rāmacandra y luego rompía su ayuno. Rāmacandra estuvo fuera de su puesto por algún asunto real. Así que este brāhmaṇa no tomó ni siquiera agua en siete días. Y, cuando Rāmacandra regresó, Lakṣmaṇa informó al Señor Rāmacandra: “Aquí está Tu devoto, Mi Señor. Debido a que estuviste ausente durante siete días y él no pudo verte, por lo tanto no tomó siquiera agua”. Rāmacandra agradeció su devoción. Así que antes del tiempo del Señor Rāmacandra se adoraba una Deidad Sītā-Rāma en la familia de Daśaratha Mahārāja. Y la Deidad se mantuvo en la habitación del Señor Rāmacandra porque el Señor Rāmacandra estaba personalmente presente. Así que le aconsejó a Lakṣmaṇa: “Dale a este brāhmaṇa esta Deidad”. Y Él le aconsejó: “Brāhmaṇa, adora a esta Deidad, y cuando Yo no esté, tu adoración a la Deidad es tan buena como si me adoraras a Mi”. Así que la adoración a la Deidad hace mucho tiempo que se lleva a cabo. Esa Deidad Rāmacandra todavía está aquí en el sur de la India.

Entonces no hay diferencia entre la Deidad y el Señor. Son lo mismo. Incluso este canto del santo nombre del Señor es lo mismo.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

El nombre, la fama, la forma, las cualidades, los pasatiempos, el entorno, todo, no son diferentes. Cuando leemos el Bhagavad-gītā, deben saber que cuando está escrito esto, bhagavān uvāca, deben saber que Bhagavān, Kṛṣṇa, está hablando ante ustedes, de inmediato. Bhagavān uvāca. Es de esta manera que tienen que entender el tattva. Jānāti tattvataḥ.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Tattvi. Tattvi significa que lo Absoluto es lo mismo, ya sea por Su nombre, por Su forma, por Sus pasatiempos, por Su séquito, todo es el mismo absoluto. Advaya-jñāna. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). No hay diferencia. Esto es tattva-jñāna.

Y de esta manera, si aumentan su apego por Kṛṣṇa, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan. Es yoga, el yoga de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gaten..., sa me yuktatamo (BG 6.47). Eso es de primera clase. Si practican este yoga, es muy fácil. Simplemente vienen a diario. Si pueden, ofrecen patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26), y ofrecen reverencias. Aumentará su apego. Y este apego, mayy āsakta-manāḥ, este yoga, si se practica, ¿cuál será...? Asaṁśayaṁ samagram. Poco a poco, Dios, Kṛṣṇa, se revelará. No pueden entender a Dios sin revelación. Y, en consideración a su apego, Él se revelará. Así que sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Si quieren ver con sus torpes ojos materiales, eso no es posible. Tenemos que purificarlos. Podrán ver a Dios con estos ojos cuando se purifiquen. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Cuando los ojos sean nirmalam, sin ninguna designación, entonces lo podrán ver.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Así, deben aumentar su āsakti. Athāsakti. El āsakti... Ādau śraddhā. Śraddhā, el principio,: “Oh, aquí hay un templo. Vayamos y veamos”. Esto es śraddhā, un poco de fe. Y tenemos que aumentar esa fe. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14). Si tienen un poco de fe, entonces vendrán. Y aquí están los sādhus. Simplemente se dedican al servicio de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Ellos están siempre ocupados, veinticuatro horas, en cualquiera de estas actividades: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). Y, cuando se relacionan con ellos, si vienen y ven el ārati, cómo están cantando, bailando, ofreciendo oraciones... Y eso es la asociación. Ādau śraddhā, un poco de fe: “Vamos a ver el templo”. Y luego la asociación. Si vienen a diario, habrá asociación. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14). Luego bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā, escuchar, eso es bhajana. Y si se unen al canto, eso también es bhajana. Śravaṇaṁ kīrtanam. Esto es bhajana. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. Luego anartha-nivṛttiḥ syāt. A continuación todo tipo de anarthas, cosas no deseadas, nivṛtti, se terminarán. Entonces se purificarán. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tato niṣṭhā tato rucis, tataḥ athāsaktiḥ. Luego habrá niṣṭhā, fe firme. Entonces habrá sabor: no pueden quedarse en casa sin venir al menos una vez al templo. Eso es llamado ruci. Ruci, sabor. Entonces āsakti. Ese āsakti se requiere.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Así que Kṛṣṇa está diciendo personalmente: lean el Bhagavad-gītā, vean a la Deidad, vengan aquí diariamente, tomen caraṇāmṛtam. Si es posible, traigan patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). De esta manera se convierten en el yogī más elevado y se apegan Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). De esta manera, se apegarán a los pies de loto de Kṛṣṇa y tratarán de comprender y explicar, tal como lo están haciendo estos devotos. Ellos salen a predicar. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. ¿Cuál es su ocupación? Simplemente describen a Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa. Similarmente, si ocupamos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa y describimos Sus pasatiempos y vemos Su forma… Tenemos mente, tenemos sentidos. Podemos ocupar los ojos a ver la forma, ocupar la nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa, ocupar la lengua en tomar caraṇāmṛta y prasādam, ocupar las manos en limpiar este templo o en tocar los pies de los devotos. De esta manera, cuando todos sus sentidos se ocupan de esta forma, su vida será exitosa. Esto se desea. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devoto: Jaya Prabhupāda. (fin)