ES/760921 - Clase SB 01.07.24 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760921SB-Vrindavana, 21 septiembre 1976 - 37:28 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

sa eva jīva-lokasya

māyā-mohita-cetasaḥ

vidhatse svena vīryeṇa

śreyo dharmādi-lakṣaṇam

(SB 1.7.24)

Traducción: “Y, sin embargo, aunque estás más allá del alcance de la energía material, ejecutas los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., para el bien último de las almas condicionadas”.

Prabhupāda:

sa eva jīva-lokasya

māyā-mohita-cetasaḥ

vidhatse svena vīryeṇa

śreyo dharmādi-lakṣaṇam

(SB 1.7.24)

Saḥ, Kṛṣṇa, quien se describe en el verso anterior, tvam ādyaḥ puruṣaḥ, la persona original... La Persona original, la Verdad Absoluta, que se explica en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La oersona original. Es como a nivel familiar, o en el sistema de guru-paramparā, hay alguien que es la persona original. De manera similar, en toda la creación existe una persona original. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: aham āsam agre (SB 2.9.33). Aham āsam agre. En las Escrituras védicas, eko nārāyaṇa āsīt. Eko nārāyaṇa āsīt, esa es la persona original. Y Kṛṣṇa dice: aham agre āsīt. Él, por lo tanto, es la persona original, ādyam. También en el Bhagavad-gītā se explica: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyam (BG 10.12).

Kṛṣṇa, por lo tanto, es la persona original. Y si alguien nos pregunta: “Si Kṛṣṇa es la persona original, ¿cuál es el origen de Kṛṣṇa?”. Es una pregunta que se suele hacer de forma natural, porque nuestra experiencia es distinta, la respuesta está en el Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid -ānanda-vigrahaḥ anādir ādiḥ (BS 5.1). Anādir ādiḥ. Él es ādi, ādyaṁ puruṣam. Pero si preguntan: “¿Quién es la causa de Kṛṣṇa?”. Anādi, no tiene causa. Así es Dios. Pueden investigar, causa tras causa, una tras otra. Yo existo y mi origen es mi padre, el origen de mi padre es su padre, el origen de su padre, su padre, su padre... De ese modo continúan su investigación, hasta que llegan a Brahmā. Brahmā es ādi-kavi. En el mundo material, en el universo, ādi-kavi. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Él es el ādi, el primer ser creado, el ser creado original. ¿Cuál es entonces su ādi? ¿De dónde viene Brahmā? De Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Y, de ese modo, cuando llegan a Kṛṣṇa, Brahmā viene de Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Svayambhū, él ha nacido de la flor de loto. Y Garbhodakaśāyī Viṣṇu viene de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Y Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu viene de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa viene de Aniruddha, y Aniruddha de Pradyumna, de ese modo. Y al final está Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es ādyam. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). No hay nada más. Ese es Dios. Pueden seguir investigando, investigando sin parar, ādyam, ādyam, ādyam, y cuando llegan a un punto en el que ya no hay más ādyam, ese es Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sa eva, ese ādi-puruṣa, esa persona original, Él desciende, viene al mundo material. Jīva-lokasya. A esto se le llama jiva-loka. El mundo material recibe el nombre de jīva-loka porque aquí ātmā, el alma está cubierta, condicionada. Hemos dado este significado, jīva-loka significa cuando el ātmā está condicionada. Eso se denomina jiva-loka. No hay libertad. Es como hay tantos planetas. Tienen aviones, pero aunque tengan aviones no pueden ir allí, están condicionados, no pueden ir. Lo están intentando, van a uno, a dos planetas, al planeta lunar o al planeta Marte. Pero no. No pueden ir allí, qué decir de otros planetas. Si quieren ir allí, deben capacitarse. No que porque tengan una máquina, ya pueden ir allí. No.

Eso no es posible. Por lo tanto, están condicionados. Condicionados significa que deben cumplir una cierta condición. Es como si desde aquí yo quiero ir a Estados Unidos, entonces tengo que cumplir la condición: la condición es el visado, la condición es el pasaporte, la condición es la salud, la condición de las aduanas, tantas condiciones. No pueden ir inmediatamente. O de allí tampoco puede venir nadie. En todos los aspectos estamos condicionados. En todos los sentidos. Este cuerpo está condicionado. No pueden disfrutar de este cuerpo libre de condicionamientos. No, eso no es posible. Tienen que cambiar. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Hay que cambiar el cuerpo. Un bebé para llegar a ser un niño, tiene que cambiar; un niño tiene que cambiar también para llegar a ser un joven; el joven tendrá que cambiar para llegar a ser un anciano, y eso no lo pueden detener. Y por eso recibe el nombre de jiva-loka, condicionado. Todos nosotros estamos condicionados. El animal está condicionado. No puede... Hay tantos animales en la jungla, están condicionados. No pueden venir a la ciudad o a los pueblos. Y nosotros estamos condicionados, no podemos ir a la jungla. Condicionados. A cada paso que damos hay un condicionamiento.

Ese es nuestro cautiverio. Somos mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 25.7). Somos partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Por qué están condicionados? El condicionamiento se debe a māyā-mohita-cetasaḥ. Māyā-mohita. Están confundidos por māyā. Māyā significa “lo que no es”. Mā-yā. Y, debido a que estamos bajo las garras de māyā, en el mundo material, por eso estamos condicionados. Y ¿qué es esa māyā? Esa māyā es el olvido de nuestra relación con Dios. Eso es māyā. Kṛṣṇa-buliya jiva bhoga vāñchā kare. Esta jīva, cuando olvidamos a Kṛṣṇa, cuando olvidamos nuestra relación con Kṛṣṇa... Y ¿en qué consiste esa relación? Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Esa es nuestra relación. Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Cuando olvidamos esto, y queremos ser el señor de todo lo que nos rodea... “Yo soy el monarca de todo lo que contemplo”. Yo pienso: “Voy a ser independiente y voy a disfrutar. Voy a mejorar mi condición económica y voy a ser muy feliz”. Eso se llama māyā-mohita-cetasaḥ. Nunca será así, porque están condicionados, no pueden mejorar, eso no es posible. Eso se llama destino. El cerdo, por ejemplo, está condicionado a vivir en lugares muy sucios y comer excremento, orina. No pueden mejorar esa condición. Si con una mentalidad filantrópica, quieren mejorar su condición, ayudarle para que no viva en un lugar sucio, que no coma excremento, si tratan de darles halavā para comer en lugar de excremento, no podrán. Eso no es posible. A esto se le llama condicionado.

Por eso, los śāstras dicen que están condicionados. Y no pueden cambiar el condicionamiento. Por lo tanto, no es necesario esforzarse por cambiar el condicionamiento. Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14), dice Kṛṣṇa. Māyā, mama māyā duratyayā. No es así... Supongan que están en prisión, están encadenados, no pueden mejorar su situación, tienen que estar encadenados. Los ponen en una celda, y deben vivir allí. Del mismo modo, este es un esfuerzo inútil. El supuesto māyā-mohita-cetasaḥ, todo el mundo material es así. Tratan de mejorar el condicionamiento, pero eso no es posible. Por eso se les califica de māyā-mohita-cetasaḥ. Simplemente piensan que: “Si actuó así, si doy un paso adelante, mejoraré mi condición”. No. Eso no es posible. Una y otra vez.

Eso se explica en otro pasaje, que: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ andhā yathāndhair... (SB 7.5.31), punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām (SB 7.5.30). Gṛha-vratānāṁ, matir na kṛṣṇe. Quienes han hecho votos de que: “Voy a permanecer en la vida familiar y voy a mejorar mi condición”, gṛha-vratānām... Gṛha-vrata. Gṛhastha y gṛha-vrata son cosas diferentes. Gṛhastha significa gṛhastha-āśrama. Una persona vive con su esposo o con su esposa y sus hijos, pero el objetivo es mejorar la vida espiritual, eso es gṛhastha-āśrama. Y quien no tiene ese objetivo, simplemente quiere disfrutar de los sentidos, y para ese propósito decora la casa, decora la esposa, los hijos, eso se llama gṛha-vrata o gṛhamedhī. En sánscrito hay diferentes términos para diferentes significados.

Las personas que son gṛha-vrata, no pueden ser conscientes de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Parato significa por la instrucción del guru o la instrucción de la autoridad, parato. Y svato vā. Svataḥ significa “automáticamente”. Y automáticamente no es posible ni siquiera si se ha recibido la instrucción. Porque han hecho el voto de que: “Voy a seguir viviendo así”, eso es gṛha-vratānām. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta. Mithaḥ. Y no mediante conferencias, mediante reuniones, mediante emitir resoluciones, si queremos volvernos conscientes de Kṛṣṇa, eso no es posible. Todo es individual. Tengo que entregarme a Kṛṣṇa individualmente. Es como cuando se elevan en el cielo en un avión, es todo individual. Cuando un avión está en peligro, otro avión no puede ayudarlo. Eso no es posible. Del mismo modo, todo es individual. Todo es parato svato vā. Hay que tomarlo en serio, en forma personal, que: “Kṛṣṇa lo quiere, yo me entregaré. Kṛṣṇa ha dicho: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), así que lo haré”. No que: “Cuando mi padre lo haga, lo haré yo también, o cuando mi esposo lo haga, entonces lo haré yo, o cuando mi esposa lo haga”. No. Es completamente individual. Completamente individual. Y no hay restricción. No hay restricción. Ahaituky apratihatā. Si quieren entregarse a Kṛṣṇa, nadie puede impedírselos. Ahaituky apratihatā yayā ātmā samprasīdati (SB 1.2.6). Cuando hacen eso individualmente... Si ustedes... si se hace a nivel colectivo, es bueno, pero tiene que hacerse individualmente.

Entonces... Porque todos nosotros somos māyā-mohita-ceta... Māyā-mohita-ceta. Prahlāda Mahārāja ha explicado, vimukha-cetasaḥ. Māyā-mohita-cetasaḥ significa contrario a Kṛṣṇa. Lo quiero todo menos a Kṛṣṇa. Eso es māyā-mohita-cetasaḥ. Quiero todo, excepto a Kṛṣṇa. Ese es lo que me falta. Debido a que somos sinvergüenzas, a que somos necios, no sabemos lo que debemos querer. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que lo que verdaderamente les falta es Kṛṣṇa. Es como a veces un bebé llora, y tratamos de calmarle, dándole esto, o aquello. Pero continúa llorando, no para de llorar, porque lo que realmente quiere es a su madre. Y tan pronto como la madre viene y toma al bebé en el regazo, inmediatamente él para. De forma similar, queremos a Kṛṣṇa porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Eso es lo que queremos. Es como una parte integral de una máquina, si la quitamos de la máquina, no tiene... Un tornillo. Su máquina de escribir por ejemplo, si le falta un tornillo y la máquina ya no funciona bien, entonces, ese tornillo, sin la máquina no tiene valor. Si está tirado en alguna parte, y uno no sabe para qué sirve, a nadie le importa ese tornillo. No tiene valor. Pero si quieren reparar su máquina, si quieren ir a comprarlo en un taller mecánico, ese mismo tornillo que no tenía valor, entonces tienen que comprarlo a diez rupias. Porque hace falta. De ese modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa, partes integrales de Kṛṣṇa. Cuando estamos con Kṛṣṇa, tenemos valor, si no, no valemos nada. Hay muchos ejemplos. Este dedo, cuando está unido al cuerpo, si le pasa algo, pueden gastar miles de rupias para curarlo. Pero si el dedo se les corta, se amputa y se tira a la calle, no tiene valor. No tiene valor. Del mismo modo, mientras somos māyā-mohita-cetasaḥ, fuera del contacto de Kṛṣṇa, no tenemos ningún valor. No valemos nada. Sin valor. Inútil. Y esa es nuestra situación. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho... La situación es adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30). Cuando olvidan a Kṛṣṇa... ¿En qué consiste ese olvido? Cuando lo que les interesa es el placer de los sentidos. Eso se llama olvido.

Todo el mundo, incluso un animal, hasta un pequeño insecto, están interesados en el disfrute de los sentidos. Esta mañana estaba leyendo en el Bhāgavatam la historia de Saubhari Muni, era un gran yogī, y estaba practicando el yoga místico dentro del agua y ahí vio dos peces disfrutando de la vida sexual, y sintió deseos sexuales. Era un anciano, un yogī. Así que fue a ver al rey Māndhātā, y le dijo: “Dame una hija, tu hija”. Él llevaba mucho tiempo dentro del agua, era un anciano, y el aspecto físico de un anciano no es muy agradable. El rey sabía que: “Esta es una persona inútil, pero es un yogī, ha venido a pedirme una hija”. Y le dijo: “Sí, eres bienvenido, tengo cincuenta hijas, y si cualquiera de ellas te quiere, puedes tomarla, no tengo ninguna objeción”. Saubhari Muni entendió que el rey había evitado con mucho tacto dar a su hija. Pero él era un yogī, así que se transformó en un joven muy hermoso. Los yogīs pueden hacer eso, pueden cambiar. Porque como no somos el cuerpo, cuando el cuerpo es viejo, puede ser más joven, el cuerpo más joven puede ser más viejo. Ahora mismo lo están haciendo también en la ciencia médica: convierten al hombre en mujer, y a la mujer en hombre. El cuerpo se puede cambiar. No hay ninguna dificultad si conocen el proceso. Así que él cambió y se transformó en un joven muy agradable y hermoso. Las cincuenta hijas se sintieron atraídas. Se peleaban entre sí: “Oh, él es para mí, no es para ti”. De cualquier modo, él se casó con las cincuenta hijas. De esta manera se convirtió en un jefe de familia de muy alto rango. Pero en determinado momento comenzó a pensar: “¿Cuál es mi placer? Simplemente por ver la vida sexual de un pez... yo era un yogī, era un tapasvī, lo he perdido todo. Ahora soy una persona casada y el marido, la mascota de estas mujeres”. Así que recobró el buen juicio y de nuevo volvió al bosque a realizar tapasya.

La vida material, por opulenta que sea, es māyā-mohita-cetasaḥ. No tiene ningún valor. No tiene ningún valor. ¿Por qué? Porque en esta vida puedo estar en una situación muy favorable teniendo todo muy bien organizado, para mejorar mi situación material. Pero tras la muerte, dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), no sabemos qué tipo de cuerpo vamos a recibir. Puede ser que no sea tan cómodo. Los karmīs, ellos, los que son un poco más avanzados que las necias personas comunes... En primer lugar, las personas comunes, los necios, significa animales. Son simplemente como animales. Y un poco por encima de ellos están los karmīs, y por encima de ellos, los jñānīs, y un poco más allá, están los yogīs. Y por encima de todos ellos está el bhakta. Por eso, la vida de bhakta es el bien supremo de la vida.

Kṛṣṇa viene aquí, sa eva jīva-lokasya māyā-mohita-cetasaḥ vidhatse svena vīryeṇa. Kṛṣṇa desciende. En el Bhagavad-gītā también se dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). El dharma es que: “Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa, esa es mi posición”. Dharma significa característica. El azúcar, por ejemplo, tiene que ser dulce, eso es dharma. Un chile tiene que ser picante. El azúcar, si tiene sabor a chile, es inútil. El chili de sabor dulce, es inútil. Entonces, el gusto de una cosa en particular se llama dharma. En el mundo material, este dharma, se desarrolla según el cuerpo. Pero el dharma original... Original es el alma espiritual. El alma espiritual es parte integral de Kṛṣṇa, y su deber es servir a Kṛṣṇa. Ese es el dharma original. Y Kṛṣṇa viene para enseñar ese dharma original. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Glāni significa desviaciones. Cuando el alma condicionada, por la influencia de māyā, se ocupa en la complacencia de los sentidos, eso se llama dharmasya glāniḥ. Yadā yadā hi... Es como hoy en día nadie tiene interés. Si a un supuesto hombre educado o bien situado, le decimos: “Tiene que servir a Kṛṣṇa. Lo que hace ahora no es su deber. Va a la oficina y gana cinco mil rupias diarias. Todo eso es simplemente inútil. Inútil. Es simplemente una pérdida de energía”, ¿quién lo creerá? Nadie. “Oh, que propuesta tan insensata”.

Pero el śāstra en este verso dice que:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Pueden estar cumpliendo muy bien con su deber. Su dharma significa su deber prescrito. Supongamos que es un ingeniero, cumple a la perfección con su deber. O es un médico, o un hombre de negocios, o cualquier persona, todo mundo tiene algo que hacer. No pueden sentarse de brazos cruzados y ganarse así su sustento. Incluso si es un león, tiene que trabajar. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ (Hitopadeśa). Esto es... El mundo material es así. Incluso si es tan poderoso como un león, no puede echarse a dormir. Si piensan: “Soy un león, soy el rey de la selva. Voy a echarme a dormir y los animales vendrán y entrarán en mi boca”, no, eso no es posible. Hasta si son un animal, tienen que atrapar a los demás animales, entonces podrán comer. Si no, tendrán que pasar hambre. Por eso, Kṛṣṇa dice: niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ (BG 3.8): “Debes cumplir con tu deber”. Śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8). No piensen... Los sinvergüenzas dicen que: “El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a la gente a huir de la realidad. Se han vuelto...”.

No, esa no es la instrucción de Kṛṣṇa. Aquí no queremos gente perezosa. Todo el mundo tiene que estar ocupado. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la orden de Kṛṣṇa. Niyataṁ kuru karma. Arjuna se negaba a luchar. Intentaba ser un caballero no violento. Kṛṣṇa no se lo permitió: “No, no, eso no puedes hacerlo. Eso es debilidad”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame sam... (BG 2.2): “Estás demostrando ser un sinvergüenza. Eso es anārya-juṣṭam. Esa clase de planteamientos es para los anāryas, las personas incivilizadas. No hagas eso”. Esa es la orden de Kṛṣṇa... No crean que en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, las personas que son conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven perezosos o imitan a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa significa, como el propio Kṛṣṇa nos enseña, que tienen que estar muy, pero muy ocupados, las veinticuatro horas del día. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No volverse perezosos, comer y dormir. No. Eso es dharmasya glāniḥ. Pero tienen que cambiar su punto de vista. En la vida material condicionada, su objetivo es cómo satisfacer sus sentidos. Y conciencia de Kṛṣṇa significa que tienen que trabajar con el mismo espíritu, el mismo vigor, pero tienen que hacerlo para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es vida espiritual. No volverse perezosos. La diferencia es, tal como lo ha expuesto el autor Kṛṣṇadāsa: ātmendriya-prīti-vāñchā tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165). ¿Qué es kāma? Kāma significa cuando uno desea satisfacer sus propios sentidos. Eso es kāma. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma. Y ¿qué es prema? Prema significa cuando se ocupan para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

¿Por qué las gopīs son tan elevadas? Porque su único esfuerzo consistía en satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa, citado en Gauḍīya-kaṇṭhahāra 4.41). No tenían otra ocupación. Vṛndāvana significa, quienes viven en Vṛndāvana... Si realmente quieren vivir en Vṛndāvana, su ocupación debe ser cómo satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana. No que: “Vivo en Vṛndāvana y trato de satisfacer mis sentidos”. Eso no es vṛndāvana-vāsī. Esa clase de vida es... En Vṛndāvana también hay muchos monos, muchos perros y muchos cerdos, están en Vṛndāvana. ¿Quiere decir que están viviendo en Vṛndāvana? No. Todo el que quiera satisfacer sus sentidos en Vṛndāvana, en su siguiente vida serán perros, cerdos y monos. Deben saber eso. Así que no deben tratar de complacer los sentidos en Vṛndāvana. Eso es un gran pecado, simplemente debemos tratar de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam.

Y, para enseñarnos esta lección a nosotros, las almas condicionadas, jīva-loka, Kṛṣṇa, vidhatse svena vīryeṇa, por Su propia potencia... Su propia potencia significa que si se entregan a Kṛṣṇa, Él tiene una potencia tal que puede liberarlos de la vida condicionada, jiva-loka. Él puede purificarlos, mukti. Eso se llama mukti. Y cuando se liberan de ese estado condicionado, del concepto corporal de la vida, entonces están libres, simplemente por entender a Kṛṣṇa.

janma karma ca divyaṁ me

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Después de abandonar el cuerpo, ya no reciben más cuerpos materiales. Y, ¿qué les ocurre entonces? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Kṛṣṇa viene a llevarlos de vuelta. Y regresan. Si siguen las instrucciones de Kṛṣṇa, van de regreso a Kṛṣṇa. Y de nuevo serán felices. Sino, māyā-mohita-cetasaḥ, tendrán que sufrir vida tras vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)