ES/760930 - Clase SB 01.07.38-39 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760930SB-Vrindavana, 30 septiembre 1976 - 31:06 minutos

Pradyumna: Traducción: “Además, personalmente te he oído prometer a Draupadī que traerías la cabeza del asesino de sus hijos”. (pausa) (dirige el canto de sinónimos de SB 1.7.39) (pausa)

Traducción: “Este hombre es un asesino y asesino de los miembros de su propia familia. No solo eso, sino que también ha disgustado a su señor. No es más que los restos quemados de su familia. Mátalo inmediatamente “. (pausa)

Prabhupāda:

pratiśrutaṁ ca bhavatā

pāñcālyai śṛṇvato mama

āhariṣye śiras tasya

yas te mānini putra-hā

(SB 1.7.38)

tad asau vadhyatāṁ pāpa

ātatāyy ātma-bandhu-hā

bhartuś ca vipriyaṁ vīra

kṛtavān kula-pāṁsanaḥ

(SB 1.7.39)

Kṛṣṇa anima a Arjuna a matar a Aśvatthāmā basándose en muchos aspectos. En primer lugar, porque mató a los niños que dormían por la noche. Y otro aspecto muy importante es ātatāyī. Ātatāyī significa enemigo, agresor. Quien ataca sin justificación, se le llama ātatāyī. Quien incendia su casa, quien secuestra a su esposa o alguien de la familia, quien les da veneno, y son tantos, una lista para determinar un ātatāyī. Kṛṣṇa ha descrito a Aśvatthāmā como ātatāyī. No es un soldado valiente, así que hay que matarlo. Kṛṣṇa encontró tantos defectos en su comportamiento. Y bhartuś ca vipriyaṁ vīra. Tampoco pudo satisfacer a su amo. A veces los sirvientes hacen algo abominable para complacer a su señor. Pero ni siquiera supo complacer a su señor. Quería complacer a Duryodhana, su señor, prometiéndole que mataría a los cinco hermanos, a los Pāṇḍavas. Pero en lugar de matar a los Pāṇḍavas, mató a sus hijos. A Duryodhana no le gustó eso, porque sabía que prácticamente había matado a toda la familia Kuru. Solo sobrevivieron los cinco hermanos y Mahārāja Parīkṣit que estaba en el vientre de su madre. Así que a Duryodhana no le gustó. Duryodhana, fuese lo que fuese, era un kṣatriya y luchó con valentía. No le gustaba que la dinastía Kuru se acabara. A él no le gustó. Pero cuando supo que también habían sido asesinados los cinco hijos de los Pāṇḍavas, se desanimó mucho porque se había acabado con la dinastía Kuru. Por eso no pudo satisfacer a su amo. Bhartuś ca vipriyam. Todo lo que había hecho era abominable. No siguió ninguna regla ni regulación, ni como brāhmaṇa ni como kṣatriya, ni siquiera actuó como un soldado valeroso. “Ha hecho las cosas como un śūdra, o menos que un śūdra, sin seguir ningún principio religioso. Por eso debe ser matado. No hay perdón y es por su bien”.

En los śāstras se explica que a los criminales hay que matarlos. Por eso en todos los países, hasta la fecha, a los asesinos se les mata, se les ahorca. Eso es bueno para él. Cuando se mata a un asesino en esta vida, cuando el estado, el gobierno le castiga, entonces sus actividades pecaminosas y la acción resultante también se terminan. Él da su propia vida. De no ser así, si no se le castiga, en su próxima vida sufrirá muchas dificultades. Esto me parece que se ha explicado en el verso anterior. Tasya hi... Tad-vadhas tasya hi śreyaḥ. Kṛṣṇa en el verso 37 explica que matar a esta persona es por su propio bien. Debido a que ha realizado tantas actividades criminales, al matarlo se salvará de muchos tipos de sufrimientos muy serios en su siguiente vida. Śreya. Tad-vadhas tasya hi śreyo yad-doṣād yāty adhaḥ pumān (SB 1.7.37). Prāyaścitta. Esto se llama prāyaścitta. Prāyaścitta, en los śāstras se explica este proceso de prāyaścitta. En toda religión hay prāyaścitta, expiación. En la religión cristiana también se recomienda este prāyaścitta. El pecador tiene que admitir que ha cometido pecado, entonces Cristo o Dios lo perdona. Pero no que: “Yo voy a seguir cometiendo pecados a propósito y luego lo confesaré y continuaré con este asunto y seré perdonado”. No. No es así. Es de lo más natural que si por error han cometido un delito, las autoridades podrían disculparlos. Pero no es que porque, una vez fueron perdonados, porque lo confesaron y siguen cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas, se les va a perdonar simplemente porque lo reconocen. No, eso no es posible. A los cristianos les gusta eso. Los domingos van a la iglesia y confiesan sus pecados de la semana y hacen la penitencia que les impone el sacerdote y se liberan así de las reacciones de las actividades pecaminosas; y el lunes, comienzan de nuevo, para después el domingo, confesarlo otra vez.

Había un movimiento, el Movimiento de Rearmamento Moral, MRA. Tal como nosotros decimos que mediante el saṅkīrtana nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas, este Movimiento para el Rearmamento Moral también predicó que si se confiesan, pueden liberarse de toda reacción pecaminosa. Pero esto no debe ser... Ni el hari-nāma ni el método cristiano de expiación deben tomarse como una profesión. Esto significa que se les puede perdonar una o dos veces, pero no que lo toman como una profesión, como un hábito. Eso es muy pecaminoso. Nosotros tenemos también las nāma-aparādha. Daśa-vidha-nāma-aparādha -diez clases de ofensas. Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa con ofensas, no será efectivo, deben evitar las ofensas. Conocen las diez tipos de ofensas: guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Hay muchas ofensas, y una de las ofensas es nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa). La peor de los ofensores es aquel que piensa que: “Por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa me libero de las reacciones de la vida pecaminosa. Así que durante el día cometeré todo tipo de actividades pecaminosas y por la noche o en algún momento cantaré Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa y todo se acabará”. Este es el mayor pecado. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Nunca se le perdona. Se le condena. Caitanya Mahāprabhu acepta a pecadores como Jagāi y Mādhāi con la condición de que no vuelvan a cometer más actividades pecaminosas. Con esta condición. No que: “Ahora soy un vaiṣṇava, canto Hare Kṛṣṇa, puedo seguir cometiendo todo tipo de actividades pecaminosas, porque no tendré que sufrir la reacción”. Ese tipo de convicción es la peor ofensa. Deben recordarlo. No es así, la expiación de los cristianos.

Debemos tener mucho cuidado con esto, nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. De hecho, no debemos tomar el hari-nāma como una forma de expiación o śubha-kriyā. Śubha-kriyā. Hay muchos tipos de śubha-kriyā, actividades auspiciosas. No debemos tomar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa como una actividad auspiciosa. Ciertamente es auspicioso, pero por lo general la gente realiza algunas actividades auspiciosas, śubha-kriyā, para neutralizar sus actividades impías. Esto no debe hacerse. Eso también es otra ofensa. No pueden utilizar hari-nāma para ningún propósito material. El propósito material es... Como a veces la gente acude a un guru en busca de algún fin material: “Señor, tengo un dolor de cólico en el abdomen. Por favor, dame, tu bendición”. Las personas materialistas buscan bendiciones por algún beneficio material, no buscan a Kṛṣṇa. Esa es otra ofensa. Por eso, para acudir a un guru o para aceptar un guru, no debe haber ninguna finalidad material. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Debemos acudir a un guru para progresar espiritualmente en la vida, no como una moda. La gente acude a un guru porque está de moda. Mi Guru Mahārāja solía decir: “No tengas un guru simplemente como tienes un perro, porque está de moda”. Hoy en día se ha convertido en una moda tener un perro. En los países europeos y americanos es una moda casi obligatoria tener un perro. (risas) Todo el mundo tienen un perro. Y aman a sus perros muchísimo, más que a otra cosa. (ríe)

Y ahora nosotros los estamos imitando también, porque la India es un imitador. Desde que los británicos llegaron aquí, nos hemos vuelto unos imitadores de primera clase. En 1914 había guerra, y parece ser que en el tribunal superior, el tribunal supremo de Calcuta, había una hora de descanso, hora de relax. Entonces todos los jueces estaban ahí sentados. Y un juez inglés le preguntó a Sir Asutosh Mukherji: “Sr. Mukherji, ahora que vienen los alemanes, y si es así, ¿qué va a hacer usted, Sr. Mukherji?”. Sir Asutosh Mukherji respondió: “Sí, tan pronto como lleguen los alemanes, les presentaremos nuestro respeto de esta forma: 'Venga usted, señor'. “¿Así que no se van ustedes a enfrentar a ellos? ¿Por qué?”. “Ustedes nos han enseñado a hacer eso, así que es lo que haremos. Porque ustedes simplemente nos han enseñado eso, a obedecer sus órdenes. Así que con cualquiera que venga haremos lo mismo”. Esta idea es la mentalidad de esclavo... Los ingleses, de una forma organizada, les enseñaron a los hindúes cómo ser sirvientes de los ingleses. Lo hemos visto. Fue el movimiento de Gandhi que desmanteló esta idea del prestigio blanco. Porque si no, nos habían enseñado así. De modo que esta imitación de los ingleses... En el pasado, en nuestra infancia, quien podía imitar la moda inglesa se le consideraba avanzado, la civilización. Así era.

No deberíamos hacer de esto una moda. Un guru no es una moda. En el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Bhagavad-gītā, en todas las Escrituras védicas, se explica quién necesita un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). La persona que es jijñāsuḥ es quien necesita un guru. Athāto brahma jijñāsā. Eso es la vida humana. Quien está interesado en investigar acerca del Brahman, necesita un guru. A quien no tiene nada que hacer con la comprensión del Brahman, que simplemente dice: “Tengo un guru”, para estar de moda, eso es algo inútil. No tiene ningún valor. Para comprender la ciencia espiritual, uno tiene que ser muy inquisitivo. Esa persona necesita un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ significa inquisitivo.

catur-vidhā bhajante māṁ

sukṛtino 'rjuna

ārto arthārthī jijñāsur

jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

Jñānī, jijñāsur, ārtaḥ, artārthī. Los gṛhasthas son ārta, afligidos. Y si son piadosos, en su condición de angustia acuden a la Suprema Personalidad de Dios: “Mi Señor, estoy muy angustiado. Por favor, ten la bondad de mostrarme Tu gracia”. “Dame”. Eso es “dame”. Y jijñāsuḥ, jñānī, ellos no quieren nada, no quieren “dame”, sino que son jijñāsuḥ: “En realidad, ¿quién es realmente Dios? ¿Qué es la Verdad Absoluta?”. Esa es la diferencia. Uno acude a Dios para pedir algo, y jijñāsuḥ, el jñānī es elogiado porque no pide nada. Pedir algo a Dios no es un nivel elevado de bhakti. Así lo dice Caitanya Mahāprabhu: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Eso es devoción pura.

La gente generalmente acude a Kṛṣṇa, Dios: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Eso no es bhakti, pero es piedad porque acuden a Dios. Por eso, sukṛtina. No es una persona pecaminosa, es una persona piadosa. Por lo menos ha acudido a Dios. Y los que son pecadores, ni siquiera se acercan. Ni siquiera van al templo a pedir algo. Dicen: “¿Qué es esta tontería? No requerimos. Trabajaremos duro”. Así son las cosas hoy en día. “¿Por qué vas al templo? ¿Por qué atribuyes a Dios el mérito de tu éxito? Trabajas duro…”. Hay una filosofía, karma-mīmāṁsā. Es así. “Trabajas duro y obtienes beneficios. ¿Por qué tienes que darle crédito a Dios?”. Así son. Son duṣkṛtina. No saben que sin la misericordia de Dios no se puede obtener nada. Es que por el simple hecho de trabajar arduamente, ¿todo el mundo puede llegar a ser una gran personalidad? No, eso no es posible. Sin el deseo de Kṛṣṇa, sin Su aprobación, no se puede hacer. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todo el mundo está sujeto a la naturaleza y al karma. No se puede superar eso. Hay muchos casos en los śāstras hay muchos ejemplos.

Estamos discutiendo el punto: “¿Quién necesita un guru?”. Si es realmente sincero en tratar de entender el tema espiritual, brahma-jijñāsā... No el mercado de valores. Si está interesado en brahma-jijñāsā... Al igual que la asociación de comerciantes, ellos preguntan: “¿Cuál es el valor de esta acción? ¿Cuál es el valor de esta mercancía? ¿Cuál es el valor...?”. No. No ese tipo de preguntas. Pero śreya-uttamam, jijñāsuḥ śreya-uttamam. Hay dos tipos de objetivos: śreya y preya. Preya significa placer inmediato de los sentidos. Como un niño. El niño quiere jugar porque le da inmediatamente algo de placer a sus sentidos, una satisfacción. No le gusta ir a la escuela ni estudiar ni aprender la lección. No le gusta. Eso es en realidad preya (śreya). Preya... Eso es śreya, beneficio futuro. Y los padres, los tutores, lo ocupan para que obtenga un beneficio futuro: “Debes tomar educación. De lo contrario, en el futuro sufrirás sin educación”. Entonces eso se llama śreya. De forma similar, nuestra vida humana es para śreya, no para preya. La civilización actual aspira a preya: una gratificación de los sentidos inmediata. Pero eso no es lo que queremos. Por eso, el śāstra dice śreya, no preya. La civilización moderna consiste en: “Come, bebe, diviértete y disfruta. No te preocupes por la vida futura”. Es una civilización condenada. Debemos saber que hay vida futura, que hay nacimiento después de la muerte, y debemos estar preparados. Tal como aconseja el Bhagavad-gīt:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Para que puedan alcanzar este éxito en la vida, mad-yājino 'pi yānti mam. Hay muchos tipos de beneficios futuros. Yānti deva-vratā devān. Pueden elevarse al sistema planetario superior. En los planetas celestiales obtienen una larga duración de vida, un nivel de vida superior. Pero eso tampoco es śreya. Eso es preya, la misma felicidad material a un nivel más alto. Śreya es mad-yājino 'pi yānti mām. Si practican yājinaḥ, adorar a Kṛṣṇa, como dice Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65), mad-yājinaḥes lo mismo. Si practican eso, ese es su śreya. Y si no, cualquier cosa que hagan pensando que es muy bueno, lo único que hacen es enredarse. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.90). Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Si tratan de progresar en el servicio devocional, aunque sea un poco, eso puede salvarles del mayor de los peligros. Y si no lo hacen, si se enredan, si se enamoran de la satisfacción inmediata de los sentidos, eso es karma-bandhana.

Por lo tanto, se requiere un guru que pueda salvarlos del proceso karma-bandhana . Karma-mukta. Karma-mukta, eso es requerido. No karma-bandhana. Karma-mukta. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Si están entrenados para el servicio devocional,

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān...

(BG 14.26)

Eso es sa guṇān samatītyaitān. Esto es mukti. Baddha, condicionado, significa que estamos bajo las tres modalidades de la naturaleza material, condicionados. Y mukti significa que no están bajo la obligación de las tres modalidades de la naturaleza material. Eso es karma... mukta. Kṛṣṇa puede volverlos inmediatamente mukta. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Este es el poder de Kṛṣṇa. Prabhaviṣṇave namaḥ. Él puede hacer que la clase más baja de hombres... Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ye 'nye ca pāpāḥ (SB 2.4.18). Son considerados como los más pecadores, menos que los śūdras, caṇḍālas. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā. O más pecaminoso, śudhyanti. Pueden ser purificados por la misericordia, por el poder prabhaviṣṇave namaḥ. Viṣṇu tiene mucho poder. De ese poder pueden tener el beneficio si se rinden a Viṣṇu. Por eso Kṛṣṇa personalmente viene y les solicita,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Esa es la indicación de Kṛṣṇa. Sigan siempre las indicaciones de Kṛṣṇa, eso es bhakti, y permanecen brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26): son siempre inmunes a las reacciones pecaminosas del mundo material. Eso no significa... No puedes inventarlo. Realmente, tienen que seguir las órdenes de Kṛṣṇa, como el consejo que recibe Arjuna. Simplemente sigan a Kṛṣṇa. Arjuna no ha ido a castigar a Aśvatthāmā caprichosamente, Kṛṣṇa se lo ha indicado. Del mismo modo, en cada paso que den en sus vidas, si siguen las directrices de Kṛṣṇa o de Su representante, entonces están a salvo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)