ES/761127 - Clase SB 05.06.05 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761127SB-Vrndavana, 27 noviembre 1976 - 28:16 minutos

Pradyumna: ...bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kāmo manyur mado lobhaḥ

śoka-moha-bhayādayaḥ

karma-bandhaś ca yan-mūlaḥ

svīkuryāt ko nu tad budhaḥ

(SB 5.6.5)

(pausa) Traducción: (02:46) “La mente es la causa principal de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Juntas, esas cosas constituyen el cautiverio a las actividades fruitivas. ¿Qué persona culta pondría su fe en la mente?”. (pausa)

Prabhupāda:

kāmo manyur mado lobhaḥ

śoka-moha-bhayādayaḥ

karma-bandhaś ca yan-mūlaḥ

svīkuryāt ko nu tad budhaḥ

(SB 5.6.5)

Budha significa la persona que es consciente de todo, jñānī. Budhā bhāva-samanvitaḥ (BG 10.8). Ese budha, esa persona inteligente, no aceptará esas cualidades bajas. Kāma, manyur, significa la codicia, lujuria; madaḥ—locura; lobha... Mada, ¿mada? Kāmo manyur mada. ¿Qué es mada? ¿Locura? Mada—orgullo, sí. Kāmo manyur mado lobhaḥ—codicia; śoka—lamentación; moha—ilusion; bhaya... (sánscrito). Cuando estamos demasiado absortos en la materia, entonces hay bhaya. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Esas cosas se manifiestan mientras estamos interesados en el concepto corporal de la vida. Y cuando cultivamos la identificación espiritual, entonces ya no hay más kāma-lobha-bhaya-śoka-bhayādayaḥ. Śoka-moha-bhaya apahaḥ. Espiritual, espiritualmente avanzado significa, śoka moha bhaya, significa que esas cosas no existen. Esos son los síntomas de karma-bandha. Pero si nos consagramos al bhakti-yoga, al servicio del Señor, entonces la cara de esas cosas cambiará. El aspecto de esas cosas cambiará.

Kāma, kṛṣṇa-kāma-karmārpaṇe. Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que kāma, el deseo se transforme en como servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭa, es lo mismo. Kāma significa actividades fruitivas para complacer los sentidos, pero ese kāma puede utilizarse en el servicio de Kṛṣṇa. Es como hemos construido este templo con gran entusiasmo: “Tiene que haber un templo muy hermoso para Kṛṣṇa-Balarāma”. Es el mismo deseo, alguien puede desear: “Quiero tener un gran rascacielos”, es el mismo deseo. La gente puede preguntar: “¿Cuál es la diferencia entre esos dos deseos? Una persona desea poseer una casa muy grande, y otra persona desea poseer un templo muy hermoso, un templo costoso. ¿Cuál es la diferencia?”. La diferencia está en que uno es kāma y el otro es prema. Esa es la diferencia. Tan pronto como deseamos, desear es natural. No podemos estar libres de deseos. No es posible. La gente dice que: “Tienes liberarte de los deseos”. Pero eso no puede ser. Soy un ser vivo. ¿Como puedo estar libre de deseos? No. Esa es una tarea muy difícil, llegar a estar libre de deseos. Eso no es posible. Kleśo adhikāras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Estar libre de deseos significa que suprimes tus deseos por la fuerza: “Yo no voy a desear”. Eso no es posible. Tienen ojos y si quieren suprimir su vista: “No voy a ver nada”, ¿acaso es eso posible? No es posible. Si, yo tengo ojos, pero quiero ver a Kṛṣṇa-Balarāma. Eso es lo que quiero. Eso es lo que se desea. No que: “No, yo no voy a ver nada”. Incluso la meditación, la supuesta meditación, también es ver. La verdadera meditación consiste en ver dentro. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasaḥ paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Paśyanti, esa es la palabra que se emplea. Paśyanti significa ver, pero dentro, no fuera. Meditación significa ver dentro. No es sin ver. Concentrar la mente en ver la forma del Señor Viṣṇu, esa es la verdadera meditación. Y sin ver al Señor Viṣṇu, eso es kleśa. Si quiero fijar mi mente en la nada, ellos hablan de la nada, eso no es posible.

No pueden estar libre de deseos. Deseo significa kāma. No puede ser. Pero el deseo debe ser purificado. De eso se trata. Kāma... kāma kṛṣṇa-karmātmane. Kāma debe ser utilizado. El mismo deseo se debe utilizar para el servicio de Kṛṣṇa. Entonces eso es bhakti. Es prema. A veces confundimos las actividades de las gopīs, nos parecen actividades de lujuria. Pero en realidad no es así. Las gopīs solían vestirse muy bien, atractivamente, para que Kṛṣṇa se sintiese muy complacido. Ese era el deseo de las gopīs. Es como en el mundo material la mujer se viste muy bien para que el hombre pueda sentirse atraído hacia ella, y entonces los dos satisfarán sus deseos sexuales, su complacencia de los sentidos. Así es el mundo material. Pero en el mundo espiritual vemos que las gopīs se visten muy bien pero no con el objeto de complacer sus propios sentidos. Quieren satisfacer a Kṛṣṇa: “Si yo me visto bien, Kṛṣṇa estará complacido”. Eso es prema. Y tan pronto como... en el mundo material, nadie quiere complacer a nadie, quieren complacerse a sí mismos, sus propios sentidos. Eso es kāma. Debemos entender que es kāma y que es prema.

Y kāma, la prueba es que en el mundo material todo mundo quiere satisfacer su propio deseo, y por eso cuando la persona no puede cumplir su deseo, la persona se enfada, manyu. La siguiente etapa es manyu. Manyu significa ira. Y mada, después viene el orgullo, la avaricia. Estas son diferentes etapas. La lamentación, bhaya. Hay tantas cosas. ¿Cuál es la causa? La causa principal es karma-bandha. Debido a que estoy atado a los resultados de mi karma pasado. Karmaṇā daiva-netreṇa yantra-dehopapattaye (SB 3.31.1). Por disposiciones superiores, en función de mi karma recibo un cuerpo con distintas formas de kāma, krodha, moha, etc. Kāma, debido a que una persona ha recibido un cuerpo de ser humano, su kāma, sus deseos, son distintos a los de los cerdos y los perros porque tiene un cuerpo distinto. Él también tiene kāma, el cerdo siente kāma, y el cuerpo humano, él es un ser humano, él también siente kāma. Sólo que uno desea platos muy agradables, y el otro desea excremento. La diferencia... los deseos están en función de los cuerpos... (inaudible)...-menos. La conclusión es que cuando reciben su cuerpo espiritual el deseo será distinto. Y eso es prema. Los deseos están ahí. Ahora los deseos están sometidos a la falsa identificación. Sometidos a falsas designaciones. Debido a que una persona recibe determinados tipos de cuerpos, sus deseos son diferentes de los de otra persona que ha recibido otro determinado tipo de cuerpo. Pero en el mundo espiritual, debido a que ahí no hay cuerpo material, el único deseo es como complacer a Kṛṣṇa. 'Kāma' kṛṣṇa-karmārpaṇe. Eso es espiritual. Espiritual significa cuando el centro es Kṛṣṇa. Eso es espiritual. De no ser así es material. Material significa olvidar a Kṛṣṇa y satisfacer los propios sentidos. Eso es material. Una flor, una flor muy hermosa. Por ejemplo, hay quien recoge la flor para satisfacer su propio olfato, mientras que otro recoge la misma flor con el deseo de que: “Oh, que flor tan hermosa, voy a ofrecerla a Kṛṣṇa”. En función de las distintas mentalidades. Kṛṣṇa, sa vai manaḥ kṛṣṇa-pādāravindayor (SB 9.4.18), si simplemente ocupamos la mente en Kṛṣṇa, de forma natural ofreceremos la flor a Kṛṣṇa.

Y si vivimos de ese modo, bhakti-yoga, entonces no existe nada que se pueda abandonar. Prapañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ. Abandonar las cosas, renunciar... renunciar significa renunciar a la mentalidad de complacer los sentidos. Eso es renuncia. Por lo demás no podemos renunciar a nada. Todo se puede utilizar como es debido. 'Kāma' kṛṣṇa karmārpaṇe 'krodha' bhakta-dveśi-jane. Esta manyu-manyu significa krodha, ira —también se puede utilizar. Bhakta-dveśi-jane, contra aquellos que son envidiosos de los devotos... Como la propaganda que están haciendo en Europa y América que: “¿Por qué permitimos a estas personas conscientes de Kṛṣṇa?”, son bhakta-dveśi. De modo que krodha, la ira, se debe utilizar con esas personas. Eso es lo que se necesita. 'Kāma' kṛṣṇa karmārpaṇe 'krodha' bhakta-dveśi-jane. Y moha, sin ver al devoto, sin ver a Kṛṣṇa... Es como la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛsāyitaṁ śūnyāyitaṁ jagat-sarvam (Siksastakam 7). Eso es ilusión. Śūnyāyitam. Jagat no es śūnyaṁ. Es como tenemos experiencia práctica. Si la persona amada de alguien muere, esa persona ve que el mundo es cero. No hay nada que le atraiga. Similarmente, si hemos desarrollado nuestro amor por Kṛṣṇa y no vemos a Kṛṣṇa, eso es śūnyāyitaṁ jagat-sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Pero el devoto y la persona corriente, si una persona corriente quiere ver algo y no lo puede ver, se enfada porque eso es kāma. Pero el devoto, él dice: “Kṛṣṇa, el mundo entero está vacío porque yo no puedo verte, aun así, no puedo cambiar mi mente del amor por ti”. Por un lado... śūnyāyitaṁ jagat-sarvam, y, por otro lado, āśliṣya vā pādaratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (Siksastakam 8): “Me rompes el corazón al no permitirme verte, aun así, Tu eres mi Señor amado y adorable”. Esa es la diferencia. No hay manyu, no hay decepción. Si hay esa decepción, pero esta tan decepcionado que se le rompe el corazón, pero aun así quiere amar a Kṛṣṇa. Eso es amor puro. No que: “Estoy decepcionado, me han roto el corazón, por eso abandono a Kṛṣṇa”. No. Kṛṣṇa sigue siendo bueno. Eso es amor puro.

Tenemos que aprender de esa forma. Kāma kṛṣṇa. De no ser así, karma-bandhana. Yajñārthe karmaṇe anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9), así afirma el Bhagavad-gītā. Yajña significa Viṣṇu. Todo lo que hagan, si lo hacen por Kṛṣṇa, están liberados. Y de no ser así, karma-bandha; están atados por las leyes de la naturaleza, karma-bandha. Karma-bandha yān mūlaḥ. Si actuamos para complacer nuestros sentidos, entonces estos kāma-krodha son formas de cautiverio. Pero si no aceptan ese karma-bandha, entonces están liberados. Es algo muy fácil. De modo que tenemos que purificar nuestros deseos. Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando abandonamos este concepto de la vida de que: “Yo soy hindú, soy cristiano, doy de la India, soy esto yo soy lo otro”. Esas cosas son upādhis. Y mientras sirvan a Kṛṣṇa, no regresan a ese plano de upādhi, que: “Nosotros somos hindúes, ellos son europeos, así que ellos se benefician más que nosotros o nosotros no nos beneficiamos”, o viceversa. Eso significa volver de nuevo a los upādhi. Eso no es el plano de la devoción. Tenemos que estar libres de los upādhi. “No soy de la India ni americano. Soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa, nada más. Lo que Kṛṣṇa me ordene, la posición en que Él me sitúe, yo soy su sirviente eterno”. Eso es upādhi-mukta-nirmalam, estado puro.

Y cuando estamos en ese estado puro, el mismo kāma, el mismo manyu, el mismo mada lobhaḥ śoka, śoka, la lamentación... Es como las gopīs, se lamentaban: “Kṛṣṇa se va a Mathurā”, se ha ido, y se lamentan. Pero esa lamentación y nuestra lamentación no son lo mismo. Por eso en el comienzo, los devotos neófitos no deben tratar de entender la relación de las gopīs con Kṛṣṇa. No deben tratar de entenderlos. A no ser que estemos libres del concepto material, sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170)... Eso significa que debemos poner en práctica servicio devocional conforme a los principios regulativos. “No soy capaz de seguir el principio regulativo y trato de entender el Rādhā-Kṛṣṇa prema”, eso es ser un sinvergüenza. Es una desvergüenza. Eso lo haría solo un sinvergüenza. Esa persona no ve su posición, que: “¿Cuál es mi posición? Yo sigo lleno de deseos de disfrute. Mi mente sigue perturbándose cuando veo a una mujer hermosa, a un hombre hermoso, ¿y aun así yo hablo de Rādhā-Kṛṣṇa?”. Es una tontería. Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha pade haibe ākuti kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti. A no ser que sean expertos en servicio devocional, mediante la aplicación práctica de las instrucciones del Bhakti-rasāmṛta-sindhu —rūpa-raghunātha pade haibe ākuti— si nos cualificamos, un día podremos entender que es yugala-pīriti, el amor entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. No es tan repentino. Eso es sahajiyā. No es algo inmediato. No debemos tratar de hacer eso. En primer lugar, tenemos que ver hasta qué punto me he vuelto sarvopādhi vinirmuktam, hasta qué punto me he liberado de esa falsa identificación corporal. Entonces podremos. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikrṭi ahlādinī śakti asmād (CC Adi 1.5).

Rādhā-Kṛṣṇa praṇaya, los amores de Rādhā y Kṛṣṇa no son cosa corriente. Cuando adoren a Rādhā-Kṛṣṇa, (pausa)... debemos considerarnos sirvientes de Kṛṣṇa, eternos sirvientes de Kṛṣṇa, bajo la guía, ādau gurvāśrayam sad-dharma-pṛcchā. Si queremos hacer algo, debemos preguntar al guru, sad-dharma-pṛcchā. Sādhu mārganu gamanam. Tenemos que seguir. No debemos inventarnos cosas, pensar que: “De este modo podré satisfacer a Kṛṣṇa”. No. Sādhu mārganu gamanam. “Si yo comento el Rādhā-Kṛṣṇa līlā en mi estado neófito, Kṛṣṇa estará complacido”. No. Primero tienen que purificarse siguiendo los principios regulativos. Y cuando están completamente libres del concepto material, entonces, entienden el Rādhā-Kṛṣṇa līlā.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)