ES/770122 - Clase BG 07.01 - Bhuvanesvara

ES/Clases por fecha, 1975

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770122BG - Bhuvanesvara, 22 enero 1977 - 27:48 minutos

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

(traducido en su totalidad al oriya)

Anoche un caballero preguntó: “¿Qué es Dios?”. Bhagavān, especialmente en nuestro país, Bhāratavarṣa, Bhagavān viene personalmente. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Bhāratavarṣa no es un país ordinario. Es puṇya-bhūmi, donde viene Bhagavān. En esta tierra, en este momento nuestros jóvenes están preguntando qué es Dios. Aquí Bhagavān viene personalmente, deja Su instrucción, es aceptado por los ācāryas, y nuestros jóvenes se han vuelto tan avanzados en educación que están preguntando qué es Dios. Debemos entender cuál es la situación en la actualidad.

¿Por qué ha ocurrido esto? Ha sucedido porque estamos progresando hacia la civilización animal. Porque en la “śāstra” se dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que tenga esta concepción corporal de la vida, en relación con el cuerpo, la familia, el país, la sociedad, estamos pensando que son nuestros parientes... y bhauma ijya-dhīḥ, la tierra que produce el cuerpo, estamos tomando esa tierra como adorable. Y cuando vamos a los lugares sagrados... igual que la gente viene a Jagannātha Purī. Se bañan en el agua del mar, salile... (inaudible) ...te sa buddhe salile, pero no se asocian con hombres experimentados que están avanzados en la conciencia espiritual; esa persona no es más que una vaca o un asno o algún animal. Por eso se ha planteado la pregunta: “¿Qué es Dios?”. Debemos tener cuidado, al menos en la India, para no deslizarnos más y más hacia la plataforma animal de la vida. (aparte:) ¿Por qué se alejan? Que se sienten. Pídeles que se sienten. Eso es todo. Que se sienten. Simplemente escucharán. Eso también beneficiará. De todos modos... deja que se sienten. Incluso ellos no pueden entender, si escuchan el sonido serán beneficiados.

Por lo tanto, debido a que en este mundo material la gente se inclina a permanecer en la plataforma animal de la vida, eso es dharmasya glāniḥ. Por eso Kṛṣṇa dijo: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Esto es dharmasya glāniḥ. Significa que cuando la sociedad humana se olvida de Dios, o de Kṛṣṇa, o de Bhagavān, y simplemente vive como un animal ordinario, gatos y perros, para comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, tal sociedad es una sociedad animal. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca etat paśubhir narāṇām. Este asunto —comer, dormir, vida sexual y defenderse— es común al animal y al ser humano. Un gato, un perro también comen, y nosotros también estamos comiendo. Ellos comen en su nivel y nosotros comemos en nuestro nivel. A veces comemos menos que su estándar. Comer, la satisfacción de comer, cualquier cosa que coman, el placer es el mismo. Un cerdo está comiendo excremento, está disfrutando del placer de comer. Y un ser humano comiendo una comida muy agradable y sabrosa, también está disfrutando del mismo placer. No hay diferencia. De la misma manera, dormir también; de la misma manera la vida sexual. Un perro está disfrutando de la vida sexual en la calle, y el rey está disfrutando de la vida sexual en el palacio. Pero el placer es el mismo. Del mismo modo, defenderse. Si atacan a un animal, él sabe cómo defenderse. También tiene uñas y mandíbulas. Y él... un tigre o un perro o un gato, si le atacan sabe cómo defenderse. Podemos defendernos con armas atómicas, pero el asunto es el mismo: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ.

El deber particular del ser humano se declara en el Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Estos cuatro principios de la vida, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam, no hay diferencia. La única diferencia es que un ser humano puede indagar sobre qué es Dios, o qué es Brahman, athāto brahma jijñāsā. Ese es el único asunto de la vida humana. Un gato, un perro, no pueden indagar sobre Brahman, pero el caballero indaga sobre qué es Dios. Porque es un ser humano, puede preguntar así. No hay motivo de desacuerdo. Al menos nuestros jóvenes en la India, siguen preguntando. Eso es cultura, “¿qué es Dios?”.

Este es el comienzo de la vida humana, cuando uno pregunta sobre el Brahman. Indagar sobre el Brahman y comprender a Brahman mediante una indagación adecuada y una respuesta adecuada de la fuente adecuada, el cultivo de este conocimiento es la ocupación del ser humano. Por lo tanto, una clase de hombres en la sociedad conocida como brāhmaṇa-brahma jānātīti brāhmaṇaḥ —hay necesidad, es necesario. El mandato védico es: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Para entender tad-vijñāna, brahma-vijñāna, uno debe acercarse al guru apropiado, o maestro espiritual. Lamentablemente, en la actualidad hemos rechazado a las personas que son realmente brāhmaṇas. Por otra parte, en el nombre de brāhmaṇa, algunas personas que dicen ser brāhmaṇas, están gobernando sobre la sociedad. Pero ese no es el camino. El brāhmaṇa o el kṣatriya o el vaiśya, śūdra, se determinan por el síntoma. En el Bhagavad-gītā se dice claramente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (BG 4.13): “He creado estas cuatro divisiones de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra”. Eso debe ser dividido de acuerdo a la cualificación y el trabajo. Al igual que si ustedes están cualificados como médicos y si están practicando como médicos, entonces son médicos. Simplemente, plantear que: “Soy el hijo de un médico, por lo tanto, soy un médico”, es inútil. En los śāstras, una persona nacida de una familia brāhmaṇa o una persona nacida de una familia kṣatriya pero sus cualidades no son brāhmaṇa, kṣatriya, se llama brahma-bandhu, kṣatri-bandhu, no brāhmaṇa.

En el Bhāgavata se afirma: strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā. (SB 1.4.25). Strī, la mujer, y el śūdra y el dvija-bandhu. Dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Especialmente “brāhmaṇa”. Dvija-bandhu, que no está cualificado como brāhmaṇa pero que ha nacido en la familia de los brāhmaṇas, se les llama dvija-bandhu. El śāstra dice: strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā. La mujer, el śūdra y el brahma-bandhu o el dvija-bandhu, no pueden entender el conocimiento védico. Desafortunadamente, estamos creando, tratando de crear verdaderos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas... y śūdras significa todos. Aquel que no puede convertirse en un brāhmaṇa o un kṣatriya o un vaiśya, simplemente se satisface sirviendo a un maestro adecuado, vaiśya-karma svabhāva-jam. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Una persona que se conforma con obtener algún salario de un amo adecuado, eso es śūdra. En esta era se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ. Es muy difícil encontrar un brāhmaṇa calificado, kṣatriya. Podemos encontrar algunos śūdras y algunos vaiśyas. Por lo tanto, si quieren elevar el nivel de la sociedad humana, deben crear una clase de brāhmaṇas, una clase de kṣatriyas. Vaiśyas y śūdras tal vez existan, pero es necesario que haya una clase de brāhmaṇas, una clase de kṣatriyas.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de restablecer el daiva-varṇāśrama, donde hayan brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, todos. Sistemático. Por lo tanto, estamos proponiendo iniciar una universidad, varṇāśrama. Se propone... estamos intentando tantas cosas, pero este es también uno de los programas, que la gente del mundo debe ser educada según la cualidad y el trabajo: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que cuando Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya... Rāmānanda Rāya pertenecía a su provincia. Cuando hubo una charla entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya, el primer tema fue: “¿Dónde está el comienzo de la sociedad humana?”. Rāmānanda Rāya respondió, citando el Viṣṇu Purāṇa (389),

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

La sociedad humana está destinada no sólo a indagar sobre Brahman sino a adorar a Brahman, Para-brahman. Eso es la sociedad humana.

Hay necesidad de las cuatro clases. En este momento están tratando de crear una sociedad sin clases. Eso es una sociedad caótica. Esa no es la verdadera sociedad. Eso no es la civilización védica. La civilización védica significa que cuando hay una sociedad clasificada comienza con: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Y sin esta clasificación, toda la sociedad permanecerá en una condición caótica. Así como se da la comparación, mukha-bāhūru pādebhyaḥ (SB 11.5.2). Al igual que en nuestro cuerpo hay boca, hay ūru, hay pierna, hay bāhu. Estas divisiones son necesarias. Mukha significa brāhmaṇa, bāhu significa kṣatriya, y ūru significa vaiśya, y pāda significa śūdra. El cuerpo puede mantenerse cuando se mantienen adecuadamente cuatro cosas. Estas cosas son necesarias, y deben ser clasificadas por varṇā... Es decir, cualidad y trabajo. De esta manera tenemos que organizar la sociedad. Entonces no habrá escasez de seres humanos reales. De lo contrario, permanecerán como animales.

Una sociedad sistemática significa varṇāśrama-dharma. Pero hay otra manera. Esa es otra forma, que se llama sociedad trascendental, o sociedad vaiṣṇava. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

Simplemente convirtiéndose en devotos de Vāsudeva, vāsudeva-parāyaṇa, todo puede ajustarse. Cuando Rāmānanda Rāya respondió a Caitanya Mahāprabhu sobre la sociedad sistemática del ser humano, Caitanya Mahāprabhu lo rechazó. Dijo: eho bāhya āge kaha āra (CC Madhya 8.59). Śrī Rāmānanda Rāya respondió, citando otros versos del śāstra, karma-tyāga, sannyāsa. De esta manera, paso a paso. Pero cuando dijo que: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ... (SB 10.14.3). Cuando Rāmānanda Rāya dijo que: “No requiere de ningún cambio. Simplemente si la gente abandona su propio esfuerzo para entender qué es Dios, qué es la vida —simplemente si permanece humildemente y escucha de la autoridad real— entonces sólo escuchando puede conquistar a Ajita”. Ajita es Bhagavān.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando la oportunidad a todos de escuchar de las fuentes autorizadas, del śāstra. Sādhu śāstra guru. Estas son las autoridades. En lugar de escuchar de las personas no autorizadas, significa... sādhu significa quien habla en base al śāstra. Guru significa quien habla en base al śāstra. Son sādhu guru śāstra. Y śāstra significa la declaración de las autoridades. Eso es śāstra. Al igual que el Bhagavad-gītā: es śāstra porque lo dice el guru supremo, Kṛṣṇa. Entonces, ¿quién es el guru? En la actualidad, muchas personas no autorizadas se presentan como “guru”. Pero deben tener mucho cuidado. Guru, ha dicho Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Dice que: “Te ordeno que te conviertas en guru, y tu deber es liberar este país”. “Este país” significa que dondequiera que estén viviendo, pueden convertirse en guru y liberarlos. Y uno puede decir que: “Me estás pidiendo que me convierta en guru, pero no tengo ninguna cualificación”. Un hombre sincero dirá así: “¿Cómo puedo convertirme en guru y cómo puedo liberar a este país?”. Caitanya Mahāprabhu dice que no es difícil: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Kṛṣṇa-upadeśa, hay dos kṛṣṇa-upadeśa. Un kṛṣṇa-upadeśa es el que habla Kṛṣṇa personalmente, el Bhagavad-gītā; y el otro kṛṣṇa-upadeśa, el que habla Vyāsadeva sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa sa upadeśa o kṛṣṇena upadeśa. Kṛṣṇena upadeśa —el Bhagavad-gītā. Y la instrucción sobre Kṛṣṇa es el Śrīmad-Bhāgavatam.

Mi petición es que ustedes, personas de Orissa, son naturalmente vaiṣṇavas, así que tomen esto en serio. No se dejen engañar por sinvergüenzas que no son gurus. No hay ninguna dificultad. Supongan, como dijo Caitanya Mahāprabhu; yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): se convierten en guru. Con quien se encuentren, simplemente hablan lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Ya está ahí. Sólo tienen que repetir y se convierten en guru. Nuestra petición es que todos ustedes, respetables caballeros, desarrollen este centro de ISKCON. Hemos publicado muchos libros importantes. Están siendo apreciados en todo el mundo por los eruditos, por las universidades. Ustedes también estúdienlos, aprendan la ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, y prediquen en su país. Esa es mi petición. Nuestros libros, en su mayoría se publican en inglés, y estamos intentando que se traduzcan en otros idiomas del mundo, especialmente en Europa, al idioma francés, al idioma alemán, al idioma japonés, al idioma chino. Aquellos que son muy íntegros, pueden venir, traducir estos libros a Oriya, y los publicaremos para su distribución masiva.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda (pausa)

Goura-Govinda: (a la audiencia) Puede hablar inglés o puede (oriya).

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: ¿No sabe cuál es el significado de Kṛṣṇa? ¿No lo sabe?

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: Lo puede analizar. Karṣaṇa, ¿no puede entender el significado?

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Kṛṣ-karṣati.

Hindú: Qué atractivos.

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa significa atractivo, todo atractivo.

Hindú: (hindi)

Prabhupāda: Y además de eso, ¿no conocen a Kṛṣṇa? Esa es la dificultad, que nuestra gente se ha degradado tanto que se pregunta: “¿Qué es Dios? ¿Qué es Kṛṣṇa?”: —aunque Kṛṣṇa, Dios, ha aparecido aquí y ha dejado instrucciones. Esta es nuestra posición. Hay una palabra bengalí: ṣaṭ-khaṇḍa rāmāyaṇa porey sītā kar baba. (...) Ha estudiado el Séptimo Canto del Rāmāyaṇa; ahora pregunta quién es el padre de Sītā. Esta es la posición. Nacemos en el país donde Kṛṣṇa habló todo, y ahora estamos preguntando: “¿Cuál es el significado de Kṛṣṇa? Qué es Dios?”. Esta es la posición. Una posición muy degradada. (hindi) Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34).

Hindú (2): Si Kṛṣṇa, es un Dios, o Dios está detrás de esta manifestación. Estoy en el engaño. Este fenómeno, este...

Prabhupāda: Sí. Dios está detrás de esta manifestación. Pero uno debe ser lo suficientemente inteligente para comprender quién es la persona o qué es eso que está detrás de esta manifestación. Athāto brahma jijñāsā. Eso es lo que se responde. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Detrás de este todo hay una persona, o hay una cosa, que es la fuente de todo. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: nābhijānāti loko mām ajam avyayam (BG 7.25): “Estos tontos sinvergüenzas, no saben que detrás de esta manifestación, estoy Yo”.

Hindú (2): Entonces, ¿hay que conocer estos nombres y formas?

Prabhupāda: ¿Por qué los conoce? ¿Las formas?

Hindú (2): Las formas, y esta (hindi) ilusión. Creo que hay algo espiritual detrás de estos nombres y formas.

Prabhupāda: Ilusión. Ilusión significa que es temporal. Igual que uno sueña algo. Eso se llama ilusión. Pero el sueño no es realmente una ilusión. Porque aunque en el sueño vea un tigre que le ataca, eso es una ilusión. Y usted está gritando: “¡Sálvame! ¡Sálvame! Aquí hay un tigre!”. Pero el que está despierto, dirá: “¿Por qué estás llorando 'Hay un tigre'? ¿Dónde está el tigre?”. Esto es ilusión. Pero cuando están soñando que hay un tigre, están llorando, eso no es ilusión; está sucediendo. Del mismo modo, esta manifestación material no es una ilusión, pero por el momento es una ilusión. Nos sentimos atraídos por este mundo material —sociedad, amistad y amor—, pero en un segundo podemos ser abofeteados por la naturaleza material y salir de esta ilusión, igual que el sueño. En este sentido es una ilusión, pero mientras esté ahí, también es un hecho.

Canten Hare Kṛṣṇa. (fin).