ES/770228 - Clase SB 07.09.08 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



770228SB-Mayapur, 28 febrero 1977 - 32:29 minutos



Pradyumna: Traducción: “Prahlāda Mahārāja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Incluso hasta ahora, todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, y todas las personas santas no pudieron satisfacer al Señor junto a torrentes de excelentes palabras, aunque tales personas son muy cualificadas, estando en la modalidad de la bondad. Entonces, ¿qué se puede decir de mí? No estoy en absoluto cualificado”.

Prabhupāda:

śrī prahlāda uvāca
brahmādayaḥ sura-gaṇā munaya 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatāyo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
(SB 7.9.8)

Ugra-jāteḥ significa familia demoníaca, apasionada. Ugra. Hay tres cualidades dentro de este mundo material. Por eso se dice guṇa-mayī. Daivī hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14). Guṇa-mayī significa tres guṇas, las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Nuestra mente está saltando. Todo el mundo conoce la naturaleza de la mente, a veces acepta una cosa, y otra vez la rechaza. Saṅkalpa-vikalpa. Esta es la cualidad de la mente, o la naturaleza de la mente. A veces la mente está saltando sobre sattva-guṇa, a veces sobre rajo-guṇa, y en otro momento sobre tamo-guṇa. De esta manera, estamos consiguiendo diferentes tipos de mentalidad. De esta manera, en el momento de la muerte, la mentalidad que está, justo en el momento de dejar este cuerpo, me va a llevar a un cuerpo diferente de sattva-guṇa, rajo-guṇa o tamo-guṇa. Este es el camino de la transmigración del alma. Por lo tanto, tenemos que entrenar la mente hasta que lleguemos al otro cuerpo. Ese es el arte de vivir. Si entrenan su mente, simplemente en pensar en Kṛṣṇa, entonces están seguros. De lo contrario, existe el riesgo de accidentes. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de dejar este cuerpo, si no hemos practicado que la mente esté fija en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces no... (pausa) Obtenemos un tipo particular de cuerpo.

Prahlāda Mahārāja, a pesar de que no pertenece a esta plataforma de especulación mental... Es un nitya-siddha. No tiene ninguna posibilidad, porque siempre está pensando en Kṛṣṇa. (ruido eléctrico fuerte) (aparte:) ¿Qué es eso? Sa vai manaḥ... (ruido de nuevo) Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Practique esta cosa muy simple. Kṛṣṇa está aquí. Vemos a la Deidad a diario, y vemos los pies de loto de Kṛṣṇa. Fijen su mente de esta manera; entonces están seguros. Algo muy simple. Ambarīṣa Mahārāja también era un gran devoto. Era el rey, una persona muy responsable, un político. Pero practicaba de tal manera, que fijaba su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Esta práctica. No digan tonterías. (ruido de nuevo) (aparte:) ¿Cuál es el problema? Sácalo.

Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Podemos aprender la conciencia de Kṛṣṇa perfectamente bien si seguimos a los mahājanas. Mahājana significa gran personalidad que son devotos del Señor. Son llamados mahājanas. Jana significa “persona”. Al igual que en forma cotidiana, en la India una persona se la llama mahājana porque es muy rica. Este mahājana significa uno que es rico en el servicio devocional. Es llamado mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Tenemos a Ambarīṣa Mahārāja, tenemos a Prahlāda Mahārāja. Hay muchos, muchos reyes, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, son rājarṣis. La conciencia de Kṛṣṇa, en realidad, está destinada a muy grandes personalidades.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). En realidad, el śāstra no es para la clase holgazana. Para brāhmaṇas altamente cultos y kṣatriyas altamente elevados. Y los vaiśyas y los śūdras, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el śāstra, pero, siendo dirigidos por el adecuado brāhmaṇa y kṣatriya, son también perfectos. La primera clase perfecta, munayo, como se dice, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), grandes sabios. En general, “grandes sabios” significa los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas. Están situados en sattva-guṇa mediante el servicio devocional. Rajas, tamo-guṇa no pueden tocarlos. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra y abhadra, lo bueno y lo malo. Rajo-guṇa y tamo-guṇa es malo, y sattva-guṇa es bueno. Si estamos situados, como se dice, sattvaikatāna-gatayo... Si siempre están situados en sattva-guṇa, entonces estará claro todo lo que hay que hacer. Sattva-guṇa significa prakāśa. Todo está claro, pleno conocimiento. Y rajo-guṇa no está claro. Se da el ejemplo: al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la madera, es que encontrarán humo. Cuando prenden fuego en la madera, en primer lugar viene el humo. Humo... En primer lugar, la madera, luego el humo, luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupan el fuego para el sacrificio de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se ocupa en el sacrificio de fuego, svāhā -entonces es el uso adecuado del fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido. Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo así.

El vaiṣṇava es siempre humilde, manso y humilde. Eso es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es poderoso, pero aun así es muy manso y humilde. Así que aquí está el signo. Prahlāda Mahārāja es tan cualificado, que inmediatamente el Señor Nṛsiṁha-deva le puso Su mano sobre la cabeza: “Mi querido hijo, que has sufrido tanto. Ahora pacifícate”. Esta es la posición de Prahlāda Mahārāja -inmediatamente aceptado por el Señor. Pero él está pensando: “Soy tan bajo de nacimiento, en la familia de, familia apasionada”, ugra-jāteḥ. No está orgulloso de que: “Nṛsiṁha-deva ha tocado mi cabeza. ¿Quién es como yo? Yo soy el más grande de las personalidades”. Esto no es un vaiṣṇava. Sanātana Gosvāmī, cuando se acercó a Caitanya Mahāprabhu, se presentó, nīca jāti nīca karma nīca saṅgī: “He nacido en una familia de muy baja clase, y mis deberes son también de muy baja clase, y mi asociación es también de muy baja clase”. Así que Sanātana Gosvāmī nació en una familia muy respetable de brāhmaṇas, pero porque aceptó el servicio de un rey musulmán, en realidad perdió toda su cultura brahmínica. No la perdió, pero superficialmente parecía, porque se mezclaba con los mahometanos, comiendo con ellos, sentándose con ellos, hablando con ellos. Pero lo abandonó. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha. Entendió: “¿Qué estoy haciendo? Estoy cometiendo suicidio”. Jāniyā śuniyā viṣa khāinu. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Estoy tomando veneno a sabiendas”. Sin saberlo, uno puede tomar veneno, pero si a sabiendas uno toma veneno, eso es muy lamentable. Narottama dāsa Ṭhākura dijo:

hari hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā viṣa khāinu

Estamos tratando de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, pero aun así, si la gente no toma este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, entonces están bebiendo veneno a sabiendas. Esta es la posición. Están bebiendo veneno. Es un hecho. No es que nos estamos imaginando algo, teorizando. Ellos nos están criticando: “Lavado de cerebro”. Sí, es lavado de cerebro. Es... Todas las cosas sucias, heces, que hay en el cerebro, y estamos tratando de lavarlo. Esa es nuestra...

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)

Vidhunoti, esta palabra, está ahí. Vidhunoti, lavado. Lavado. Así como están escuchando el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam o Bhagavad-gītā, el proceso es vidhunoti, lavado. En realidad, es lavado de cerebro -pero para bien. Lavado no es malo. (risas) Estos sinvergüenzas, no lo saben. Están pensando: “Oh, ¿me están purificando? Oh, son muy peligrosos”. Esta es su... Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye: “Para un sinvergüenza, si se le da un buen consejo, se enoja”. Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye. ¿Cómo es eso? Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.

Un hombre con cualidad de serpiente es muy peligroso. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho:

sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ
sarpāt krūrataraḥ khalaḥ
mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ
khalaḥ kena nivāryate

“Hay dos entidades vivientes envidiosas. Una de ellas es la serpiente, la serpiente negra, y la otra es un ser humano con la cualidad de la serpiente negra”. No puede ver ninguna cosa buena.

Sarpaḥ krūraḥ. La serpiente es envidiosa. Sin ningún tipo de culpa muerde. Una serpiente está ahí en la calle, y si pasan cerca de ella se enoja tanto, y en seguida les muerde. Esta es la naturaleza de la serpiente. Del mismo modo, hay personas como la serpiente. Sin ningún tipo de falta les acusarán.

También son serpientes. Pero Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Esta serpiente negra es menos nociva que el hombre serpiente”. ¿Por qué? “Ahora, esta serpiente negra, por cantar un mantra o por alguna hierba la puedes tener bajo tu control. Pero este hombre serpiente no se puede. No es posible”.

Este Hiraṇyakaśipu es también descrito por Prahlāda Mahārāja como una serpiente. Cuando Nṛsiṁha-deva estaba tan enojado, por lo que dijo más adelante, que modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14): “Mi Señor, Tú estabas muy enojado con mi padre. Ahora ha sido vencido, así que no hay más razones para que permanezca Tu enojo. Vuélvete pacífico. Nadie está triste por haber matado a mi padre, de seguro. Así que no hay motivo de angustia. Todos ellos, estos semidioses, el Señor Brahmā y otros, todos ellos son Tus sirvientes. También soy el sirviente de Tu sirviente. Así que ahora que la serpiente envidiosa ha sido matada, todo el mundo está feliz”. Así que dio este ejemplo que modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā: un sādhu, una persona santa, no le gusta matar a ningún ser vivo. Ellos no son felices... Incluso si una pequeña hormiga muere, no son felices: “¿Por qué la hormiga debería ser matada?”. Ni que hablar de otros, incluso una pequeña hormiga. Para-duḥkha-duḥkhī. Puede ser una hormiga, insignificante, porque en el momento de la muerte ha sufrido, y el vaiṣṇava no es feliz: “¿Por qué una hormiga debería ser matada?”. Esto es para duḥkha-duḥkhī. Pero tal vaiṣṇava es feliz cuando muere una serpiente y un escorpión. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatya. Todo el mundo es feliz cuando se mata una serpiente o un escorpión, porque son muy, muy peligrosos. Sin ningún tipo de culpa muerden y crean un caos.

Están estas personas serpientes, son envidiosas sobre nuestro movimiento; se oponen. Esa es la naturaleza. Prahlāda Mahārāja también fue rechazado por su padre, qué decir de los demás. Estas cosas van a suceder, pero no deberíamos decepcionarnos, como Prahlāda Mahārāja nunca se decepcionó a pesar de que era objeto de burlas de muchas maneras. También se le sirvió veneno, fue arrojado a las serpientes y fue arrojado desde una colina, fue puesto bajo la pata de un elefante. En muchos sentidos puesto... Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos ha instruido que: “No te decepciones. Por favor tranquilízate”. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31): Sean más tolerantes que un árbol. Sean, quiero decir, uno será manso y más humilde que la hierba. Estas cosas sucederán. En una vida, si ejecutamos nuestra actitud de conciencia de Kṛṣṇa, incluso si hay un poco de sufrimiento, no importa. Sigan con la conciencia de Kṛṣṇa. No se decepcionen o pierdan esperanza, incluso si hay algunos problemas. Eso es alentado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14): “Mi querido Arjuna, incluso si sientes un poco de dolor, este dolor corporal, va y viene. Nada es permanente, por lo que no te preocupes por estas cosas. Continúa con tu deber”. Esta es la instrucción de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo práctico, y nuestro deber es seguir los pasos de esa persona como Prahlāda Mahārāja.

Prahlāda Mahārāja, una personalidad tan exaltada, la autoridad, es tan humilde, dice: kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ: “He nacido en una familia muy sangrienta. Ciertamente he heredado la cualidad de mi padre, mi familia, una familia demoníaca. Y personas como el Señor Brahmā y otros semidioses, no pudieron satisfacer al Señor, y ¿qué podré hacer yo?”. Un vaiṣṇava piensa así. Un vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja, a pesar de que es trascendental, nitya-siddha, está pensando, identificándose con su familia. Al igual que Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura no entraba en el templo de Jagannātha. Lo mismo, hace quinientos años, no permiten que nadie, excepto los hindúes entren en el templo de Jagannātha. Lo mismo continúa todavía. Pero Haridāsa Ṭhākura nunca entró por la fuerza. Él pensó: “Sí, soy una persona de baja clase, nacido en una familia de baja clase. ¿Por qué he de molestar a los pūjārīs y otras personas que se dedican directamente con Jagannātha? No, no”. Sanātana Gosvāmī, no se acercaba a la puerta del templo. Él pensó: “Por tocarme, los pūjārīs se volverán impuros. Mejor no voy a ir”. Pero Jagannātha mismo venía a verlo todos los días. Esta es la posición del devoto. El devoto es muy humilde, pero para demostrar la cualidad de los devotos, el Señor cuida de ellos. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).

Así que siempre deberíamos confiar en la promesa de Kṛṣṇa. En cualquier circunstancia, cualquier posición peligrosa, Kṛṣṇa... Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana (Śaraṇāgati). Esta es la entrega. Entregarse significa... Uno de los puntos es la plena fe en Kṛṣṇa, que: “En la ejecución de mi servicio devocional puede haber muchos peligros, pero porque he tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, estoy seguro”. Esto, esto es fe en Kṛṣṇa.

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)

Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Vipadām significa “posición peligrosa”. Padaṁ padaṁ, cada paso en este mundo material -na teṣām, no es para el devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Este es el Śrīmad-Bhāgavatam. Incluso desde el punto de vista literario tan exaltado. Prahlāda Mahārāja... Al igual que Kavirāja Gosvāmī. Él está escribiendo el Caitanya-caritāmṛta, y presentándose, él dice:

purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya
(CC Adi 5.205)

El autor del Caitanya-caritāmṛta, se presenta a sí mismo: “Más insignificante que un gusano en el excremento”. Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. Y en el Caitanya-līlā, Jagāi-Mādhāi, dos hermanos que se supone que son los más pecadores. Pero también, fueron liberados. Kavirāja Gosvāmī dice: “Yo soy más pecaminoso que Jagāi-Mādhāi”.

jagāi madhāi haite muñi se pāpiṣṭha
mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya

“Soy de tan baja clase que si alguien dice mi nombre, cualquier pequeña acción piadosa que haya ahí estará perdida”. De esta manera él se está presentando. Y Sanātana Gosvāmī, se presenta, nīca jāti nīca karma nīca saṅga... Ellos no son artificiales. Un vaiṣṇava realmente piensa así. Eso es vaiṣṇava. Él nunca está orgulloso... Y por lo contrario: “Oh, yo tengo esto. Tengo esto. ¿Quién es igual a mí? Soy muy rico. Soy de esta manera y de aquella”. Esa es la distinción.

Tenemos que aprender este tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā y seguir los pasos de Prahlāda Mahārāja. Entonces seguramente seremos aceptados por Nṛsiṁha-deva, Kṛṣṇa, sin duda.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

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