ES/Discusion filosofica sobre Rene Descartes (Hayagriva)
******Documento pendiente de editar******
Hayagrīva: Es la continuación de las anotaciones sobre Descartes.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Descartes, Rene Descartes, the French... Descartes writes, “The power of forming a good judgment and of distinguishing the true from the false, which is, properly speaking, what is called good sense or reason, is by nature equal in all men. God has given to each of us some light with which to distinguish truth from error”. Now in the West this has been called conscience, and Descartes uses the term “reason”. Now is this simply a form of mental speculation, or is the... Hayagrīva: Descartes, René Descartes, el francés... Descartes escribe: “El poder de formar un buen juicio y de distinguir lo verdadero de lo falso, que es, propiamente hablando, lo que se llama buen sentido o razón, es por naturaleza igual en todos los hombres. Dios ha dado a cada uno de nosotros alguna luz con la que distinguir la verdad del error”. Ahora bien, en Occidente esto se ha llamado conciencia, y Descartes utiliza el término “razón”. Ahora bien, ¿es esto simplemente una forma de especulación mental, o es la...
Prabhupāda: No. Mental speculation should be there. It is not actually speculation but it is reasoning. Just like if we study our own body, whether I am this lump of matter, namely this skin, bone and stool, urine and muscle and blood... If we analyze this body we find practically these things. So the reasoning is that whether combination of these things can give life. So externally we have got all these things. Blood we can get from slaughterhouse, and bone we can collect, or you can manufacture and set up an instrument with these things. Will it be, bring life? So the reasoning is life is different from this lump of matter. That is reasoning. Why... Prabhupāda: No. La especulación mental debe estar ahí. En realidad, no es especulación, sino que es razonamiento. Igual que si estudiamos nuestro propio cuerpo, si soy este bulto de materia, es decir, esta piel, hueso y heces, orina y músculo y sangre... Si analizamos este cuerpo encontramos prácticamente estas cosas. Así que el razonamiento es que si la combinación de estas cosas puede dar vida. Así que externamente tenemos todas estas cosas. La sangre la podemos obtener del matadero, y el hueso lo podemos recoger, o puedes fabricar y montar un instrumento con estas cosas. ¿Será que da vida? Así que el razonamiento es que la vida es diferente de esta masa de materia. Ese es el razonamiento. Por qué...
Hayagrīva: Pero él...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: He says reason is by nature equal in all men. Now isn't reasoning power different in different men? Hayagrīva: Dice que la razón es por naturaleza igual en todos los hombres. Ahora bien, ¿no es el poder de razonamiento diferente en los distintos hombres?
Prabhupāda: Yes. Otherwise why it is called “This man is intelligent”, other man is called “You are ass”. So when, on this reasoning platform, when one comes to the conclusion that the living force within the body is different from this lump of matter, then he is on the human platform. And if he keeps himself that this life means combination of these material things, then he remains an animal. This is the reasoning. Where is the life? You analyze beginning from the breathing up to the urine and stool—where you will find life? That is human reasoning. Human civilization is now advanced in analyzing things in the chemical laboratory. So if we analyze this breathing, it is air. So you replace this air, let life come again. What is this breathing? Breathing is simply exhaling and inhaling some air. So by machine, by electric, what is called, batteries, let it work and it will act accordingly, breathing. But does it mean it will bring life? So they say breathing is stopped; therefore life is stopped. So breathing can be revived, but where is the life? They say the blood has become white. So blood can be colored. So anything of this body, analyze perfectly and bring life; then you say that life is combination of this matter. You cannot bring it; therefore it must be concluded that life is different from this combination of matter. This is reasoning. This is human reasoning. And if you still keep yourself that this body is, it is everything, then you are animal. This is reasoning. That is the verdict of the Vedic..., sa eva go-kharaḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). If one is thinking still that he is this body, he is no better than animal. There is no reasoning. Who can challenge this? Analyze every part of the body. Where is life? Hm? What do you think? Is that reasoning or not? Prabhupāda: Sí. Si no, por qué se llama “Este hombre es inteligente”, a otro hombre se le llama “Eres un asno”. Así que cuando, en esta plataforma de razonamiento, cuando uno llega a la conclusión de que la fuerza viviente dentro del cuerpo es diferente de este bulto de materia, entonces él está en la plataforma humana. Y si se mantiene en que esta vida significa la combinación de estas cosas materiales, entonces sigue siendo un animal. Este es el razonamiento. ¿Dónde está la vida? Si analizas desde la respiración hasta la orina y las heces, ¿dónde encontrarás la vida? Ese es el razonamiento humano. La civilización humana está ahora avanzada en el análisis de las cosas en el laboratorio químico. Así que, si analizamos esta respiración, es aire. De modo que reemplaza este aire, deja que la vida venga de nuevo. ¿Qué es esta respiración? Respirar es simplemente exhalar e inhalar algo de aire. Así que, por la máquina, por la electricidad, lo que se llama, las baterías, deja que funcione y actuará en consecuencia, la respiración. Pero ¿significa que dará vida? Así que dicen que la respiración se detiene; por lo tanto, la vida se detiene. Entonces la respiración puede ser revivida, pero ¿dónde está la vida? Dicen que la sangre se ha vuelto blanca. Así que la sangre puede ser de color. Así que cualquier cosa de este cuerpo, analice perfectamente y traiga la vida; entonces usted dice que la vida es la combinación de esta materia. No puedes traerla; por lo tanto, se debe concluir que la vida es diferente de esta combinación de materia. Este es el razonamiento. Este es el razonamiento humano. Y si todavía te mantienes en que este cuerpo es, es todo, entonces eres un animal. Este es el razonamiento. Ese es el veredicto de los védicos..., sa eva go-kharaḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si uno sigue pensando que es este cuerpo, no es mejor que un animal. No hay razonamiento. ¿Quién puede desafiar esto? Analiza cada parte del cuerpo. ¿Dónde está la vida? ¿Hm? ¿Qué piensas? ¿Es un razonamiento o no?
Hayagrīva: Sí. Ahora la razón es una cosa, pero la intelección es otra allí.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: ¿Intelección y razón las llamaría lo mismo?
Prabhupāda: ¿Intelecto?
Hayagrīva: ¿Intelección y razón y la Superalma hablando desde dentro?
Prabhupāda: La Superalma, el alma...
Hayagrīva: Eso es algo diferente.
Prabhupāda: ...that we shall consider later. First of all come to the reasoning, that this combination of air, water and bone and muscle and urine and stool is not life. You first of all come to that, then we have to find out that what is that soul. First of all you come to this conclusion. “This is not”, neti. “This is not”. Then what is the positive thing, that we have to search, athāto. That is brahma-jijñāsā. What is that Brahman? It is not matter. Then we will come to the conclusion that Brahman is the origin of this matter, because the matter is developing on the soul. That is also reasoning. Simply sex does not create pregnancy unless there is soul. They have so many times sex, so not every time there is pregnancy. Of course, it is expected, but... Anyway, when the soul is injected in the womb of the woman, then the pregnancy means the matter develops, and that we can see outside the pregnancy also—when the child comes out it develops a body. And if this child comes out dead, there is no development. Therefore the soul is the basic principle of material development. That means a seed of a tree, so you sow it, and if the soul takes shelter of the seed, then it grows to a plant; otherwise does not grow. The same seed, if you fry it and sow it, then it will not, because unsuitable for the soul to remain in that seed. So athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Prabhupāda: ...que consideraremos más adelante. En primer lugar, llegar al razonamiento de que esta combinación de aire, agua y hueso y músculo y orina y heces no es la vida. Primero llegas a eso, luego tenemos que averiguar qué es esa alma. Primero llegas a esta conclusión. “Esto no es”, neti. “Esto no es”. Entonces qué es lo positivo, que tenemos que buscar, athāto. Eso es brahma-jijñāsā. ¿Qué es ese Brahman? No es la materia. Entonces llegaremos a la conclusión de que Brahman es el origen de esta materia, porque la materia se está desarrollando en el alma. Eso también es un razonamiento. Simplemente el sexo no crea el embarazo a menos que haya alma. Ellos tienen muchas veces sexo, así que no todas las veces hay embarazo. Por supuesto, se espera, pero... De todos modos, cuando el alma se inyecta en el vientre de la mujer, entonces el embarazo significa que la materia se desarrolla, y que podemos ver fuera del embarazo también-cuando el niño sale desarrolla un cuerpo. Y si este niño sale muerto, no hay desarrollo. Por lo tanto, el alma es el principio básico del desarrollo material. Es decir, una semilla de un árbol, la siembras, y si el alma se refugia en la semilla, entonces crece hasta convertirse en una planta; de lo contrario no crece. La misma semilla, si la fríes y la siembras, entonces no lo hará, porque no es adecuado que el alma permanezca en esa semilla. Así que athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).
So the matter is coming out on the positive existence of the soul. This is to be learned. Without soul being present within the womb of the woman there is no pregnancy, there is no development of the matter. We can see the same thing, that the child is developing or changing the body because the soul is there. This is reasoning. Where is the difficulty? So the philosophy, first of all find out what is that external thing which is the living force. By analyzing this material body we don't find any symptom of life either from breathing or from blood or from (indistinct). Therefore something extra. Now you find out what is that extra. That extra you will find out if you come to the right platform—that it is soul, jīvātmā. And on the basis of jīvātmā, that is very minute. If you take authority of the Vedic śās..., very, very minute, one ten-thousandth part of the top of the hair, a very small particle that we cannot find it where it is in the body. It is very small. So with your material eyes and material instruments it can not be found. We are missing. But this thing is there, we get information from the śāstra. Therefore the life is going on, it is so powerful. Just like the sun is ninety-three million miles away, but it is keeping the whole universe illuminated. Similarly, although the soul is very, very small particle, it is keeping this body alive, fresh. So by material analysis you cannot find out, because it is so small you cannot see that. But it is to be accepted that because that small particle is there, this body has developed. So the conclusion is that matter comes on account of soul, not that combination of matter produces soul. Athāto brahma jijñāsā. First of all the inquiry, “What is that living force?” Then the conclusion is next, that on account of this living force this material body has come. Therefore the conclusion should be that God is the supreme living force on which the cosmic manifestation has developed. That is our theory, that Garbhodakaśāyī Viṣṇu is there, then the universe comes into existence, and Brahmā is born and he creates so many. Así que el asunto está saliendo sobre la existencia positiva del alma. Esto es lo que hay que aprender. Sin que el alma esté presente dentro del vientre de la mujer no hay embarazo, no hay desarrollo de la materia. Podemos ver lo mismo, que el niño se desarrolla o cambia el cuerpo porque el alma está allí. Esto es un razonamiento. ¿Dónde está la dificultad? Así que la filosofía, en primer lugar, averigua lo que es esa cosa externa que es la fuerza viva. Analizando este cuerpo material no encontramos ningún síntoma de vida ni en la respiración ni en la sangre ni en (inaudible). Por lo tanto, hay algo extra. Ahora descubre qué es ese extra. Ese extra lo descubrirás si vienes a la plataforma correcta-que es el alma, jīvātmā. Y sobre la base de jīvātmā, eso es muy diminuto. Si tomas la autoridad de los śāstras védicos..., muy, muy diminuto, una diezmilésima parte de la punta superior del cabello, una partícula tan pequeña que no podemos encontrar donde está en el cuerpo. Es muy pequeña. Así que con tus ojos e instrumentos materiales no se puede encontrar. Estamos perdidos. Pero esta cosa está ahí, obtenemos información del śāstra. Por lo tanto, la vida continúa, es tan poderosa. Al igual que el sol está a noventa y tres millones de millas de distancia, pero está manteniendo todo el universo iluminado. Del mismo modo, aunque el alma es una partícula muy, muy pequeña, está manteniendo este cuerpo vivo, fresco. Por lo tanto, mediante el análisis material no se puede averiguar, porque es tan pequeña que no se puede ver. Pero hay que aceptar que -porque esa pequeña partícula está ahí, este cuerpo se ha desarrollado. Así que la conclusión es que la materia viene a causa del alma, no que la combinación de la materia produzca el alma. Athāto brahma jijñāsā. En primer lugar, la indagación, “¿Qué es esa fuerza viviente?”. Luego la conclusión es la siguiente, que a causa de esa fuerza viviente ha venido este cuerpo material. Por lo tanto, la conclusión debe ser que Dios es la fuerza viviente suprema sobre la que se ha desarrollado la manifestación cósmica. Esa es nuestra teoría, que Garbhodakaśāyī Viṣṇu está ahí, entonces el universo llega a existir, y Brahmā nace y crea a tantos.
Hayagrīva: And this reason... He says, “I fall into error because the power which God has given me of distinguishing the true from the false is not in me an infinite power”. So by reason we can never... Hayagrīva: Y esta razón... Dice: “Caigo en el error porque el poder que Dios me ha dado de distinguir lo verdadero de lo falso no es en mí un poder infinito”. Así que por la razón nunca podemos...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...estar seguro...
Prabhupāda: Yes, infinite. I am, I am finite. I, as soul or as Brahman, am finite Brahman, and therefore there must be one infinite Brahman. That infinite Brahman is God, and finite Brahman is jīva, living entity. Therefore in the Vedic literature the God is accepted as the chief living being. Just like we have got in our family the father is supposedly chief man in the family, and sons and daughters, they are subordinate. These are common understanding. Similarly, God is the origin of all living entities and we are subordinate living entity, just like the father and the sons, and that is accepted by any religious sect, that God is the supreme father and we are son. That is accepted everywhere. And as the sons, children, they exist by the mercy of the father, similarly, our existence is continuing on account of mercy of the supreme father. This is reasoning. Prabhupāda: Sí, infinito. Yo soy, soy finito. Yo, como alma o como Brahman, soy Brahman finito, y por lo tanto debe haber un Brahman infinito. Ese Brahman infinito es Dios, y el Brahman finito es jīva, la entidad viviente. Por lo tanto, en la literatura védica Dios es aceptado como el principal ser viviente. Al igual que tenemos en nuestra familia el padre es supuestamente el hombre principal en la familia, y los hijos e hijas, son subordinados. Esto es un entendimiento común. Del mismo modo, Dios es el origen de todas las entidades vivientes y nosotros somos entidades vivientes subordinadas, al igual que el padre y los hijos, y eso es aceptado por cualquier secta religiosa, que Dios es el padre supremo y nosotros somos hijos. Eso es aceptado en todas partes. Y como los hijos, los niños, existen por la misericordia del padre, de manera similar, nuestra existencia continúa por la misericordia del padre supremo. Este es el razonamiento.
Hayagrīva: He says, “These perfections which I am attributing to God, which are infinite, immutable, independent, all-knowing, all-powerful..”. Hayagrīva: Dice: “Estas perfecciones que atribuyo a Dios, que son infinitas, inmutables, independientes, omniscientes, omnipotentes..”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...estas perfecciones están de alguna manera potencialmente en mí...”,
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...aunque no se muestren”.
Prabhupāda: But they are finite. They are finite, very small particle. That I have already explained many times, that the creative force is in me. I can create also. Now in the modern scientific knowledge, so I have created a big plane floating in the air, but I cannot create another planet with so many mountains and vast water, oceans, and trees. That I cannot do. That is done by God. This planet is also floating in the air and the tiny 747 plane is also floating in the air. So that is created by me, infinite, ah, finite. I have no other more power. Even if I float a city like plane, still I am finite. But God has created this planet or many other planets with so many things—mountains, seas and forests and cities and so many. That is the difference between... The creative power is there. Because I am part and parcel of God, I have got that creative power. So I have got also little knowledge. I know my knowledge within my atmosphere, but God knows everything. That is explained, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), abhijñaḥ, itarataś ca. Abhijñaḥ, abhijñaḥ means He knows everything. In the Bhagavad-gītā also it is said, vedāhaṁ sarvam, “I know everything”. That is the difference. When Arjuna questioned Kṛṣṇa that “How it is that You remember millions of years ago, You taught Bhagavad-gītā?” And that Kṛṣṇa says, “Yes, that is the difference between you and Me. I remember; you forgot”. So therefore in all cases God is also living being, I am also living being, but I am very, very small, finite, and He is infinite. He is also living being. (break) Prabhupāda: Pero son finitas. Son partículas finitas, muy pequeñas. Eso ya lo he explicado muchas veces, que la fuerza creativa está en mí. Yo también puedo crear. Ahora en el conocimiento científico moderno, he creado un gran avión flotando en el aire, pero no puedo crear otro planeta con tantas montañas y vastas aguas, océanos y árboles. Eso no lo puedo hacer. Eso lo hace Dios. Este planeta también está flotando en el aire y el pequeño avión 747 también está flotando en el aire. Así que eso es creado por mí, infinito, ah, finito. No tengo más poder. Incluso si hago flotar una ciudad como un avión, todavía soy finito. Pero Dios ha creado este planeta o muchos otros planetas con tantas cosas - montañas, mares y bosques y ciudades y tantos. Esa es la diferencia entre... El poder creativo está ahí. Porque soy parte de Dios, tengo ese poder creativo. Así que también tengo un poco de conocimiento. Tengo mi conocimiento dentro de mi atmósfera, pero Dios lo sabe todo. Eso se explica, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), abhijñaḥ, itarataś ca. Abhijñaḥ, abhijñaḥ significa que Él lo sabe todo. En la Bhagavad-gītā también se dice, vedāhaṁ sarvam, “Lo conozco todo”. Esa es la diferencia. Cuando Arjuna cuestionó a Kṛṣṇa que “¿Cómo es que Tú recuerdas que hace millones de años, enseñaste la Bhagavad-gītā?”. Y ese Kṛṣṇa dice: “Sí, esa es la diferencia entre tú y Yo. Yo recuerdo; tú olvidaste”. Así que, en todos los casos, Dios también es un ser vivo, yo también soy un ser vivo, pero yo soy muy, muy pequeño, finito, y Él es infinito. Él también es un ser vivo. (pausa)
Hayagrīva: Continuing Descartes, he writes, “It is not an imperfection in God that He has given me the freedom of assenting or not assenting to things of which He has not placed a clear and distinct knowledge in my understanding. On the other hand, unquestionably it is an imperfection in me that I do not use this freedom right, yet..”. So but one may then ask, Why doesn't God give us the understanding whereby we can choose properly in all cases? Hayagrīva: Continuando con Descartes, escribe: “No es una imperfección en Dios que me haya dado la libertad de asentir o no asentir a cosas de las que no ha puesto un conocimiento claro y distinto en mi entendimiento. En cambio, es incuestionable que es una imperfección en mí el que no use bien esta libertad, aunque..”. Pero uno puede preguntarse entonces: ¿Por qué Dios no nos da el entendimiento para que podamos elegir correctamente en todos los casos?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ¿Por qué no podemos tener libre albedrío y al mismo tiempo...
Prabhupāda: Libre albedrío significa...
Hayagrīva: ...juicio infalible?
Prabhupāda: Free will means that you can act wrongly. That is free will. Unless there is chance of doing wrong or right, there is no question of free will. Where is free will then? If I act only one sided, that means I have no free will. Because we act sometimes wrongly, that means free will. Prabhupāda: Libre albedrío significa que puedes actuar mal. Eso es el libre albedrío. A menos que exista la posibilidad de actuar mal o bien, no hay cuestión de libre albedrío. ¿Dónde está entonces el libre albedrío? Si actúo sólo de un lado, eso significa que no tengo libre albedrío. Porque actuamos a veces mal, eso significa libre albedrío.
Hayagrīva: Un hombre puede saber qué es mejor y aun así actuar mal.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: But that is free will. He misuses his. Just like a thief, he knows that his stealing, it is bad, but still he does it. That is free will. He cannot check his greediness, so in spite of his knowing that he is doing wrong thing—he will be punished, he knows; he has seen another thief, he was punished, he was put into prison—everything he knows, but still he steals. Why? Misuse of free will. Unless there is misuse of free will, there is no question of free will. Prabhupāda: Pero eso es libre albedrío. Él hace mal uso del suyo. Al igual que un ladrón, él sabe que su robo, es malo, pero aun así lo hace. Eso es libre albedrío. No puede controlar su codicia, así que a pesar de que sabe que está haciendo algo malo -será castigado, lo sabe; ha visto a otro ladrón, fue castigado, lo metieron en la cárcel- todo lo sabe, pero aun así roba. ¿Por qué? Por el mal uso del libre albedrío. A menos que haya un mal uso del libre albedrío, no hay cuestión de libre albedrío.
Hayagrīva: In a sense he says that when one knows God he knows everything else, because... Hayagrīva: En cierto sentido dice que cuando uno conoce a Dios conoce todo lo demás, porque...
Prabhupāda: Yes. If he knows God and follows the instruction of God then he is right, and as soon as he goes against the instruction of God, then he is wrong. That is stated in the Bhagavad-gītā: “Now I have given you all instruction. It is up to you to accept or reject”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). That is free will. So now it depends on me whether I shall act according to the instruction of God or I shall act according to my whims, according to my sensual inclinations. Prabhupāda: Sí. Si conoce a Dios y sigue la instrucción de Dios, entonces está en lo cierto, y en cuanto va en contra de la instrucción de Dios, entonces está equivocado. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: “Ahora te he dado toda la instrucción. Depende de ti aceptar o rechazar”. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Eso es el libre albedrío. Así que ahora depende de mí si actuaré según la instrucción de Dios o actuaré según mis caprichos, según mis inclinaciones sensuales.
Hayagrīva: He says, “I see that the certainty in truth of all knowledge depends on knowledge of the true God, and that before I knew Him I could have no perfect knowledge of any other thing, and now that I know Him I have a means of acquiring a perfect knowledge of innumerable things, not only in respect of God Himself and other intelligible things, but also in respect of that corporeal nature which is the object of pure mathematics”. Now he says he knows God but at the same time he seems to be deceived in matters, certain matters that we haven't come to yet, but, uh... Hayagrīva: Dice: “Veo que la certeza en la verdad de todo conocimiento depende del conocimiento del Dios verdadero, y que antes de conocerlo no podía tener un conocimiento perfecto de ninguna otra cosa, y ahora que lo conozco tengo un medio para adquirir un conocimiento perfecto de innumerables cosas, no sólo respecto a Dios mismo y a otras cosas inteligibles, sino también respecto a esa naturaleza corpórea que es el objeto de las matemáticas puras”. Ahora dice que conoce a Dios, pero al mismo tiempo parece estar engañado en asuntos, ciertos asuntos a los que no hemos llegado todavía, pero...
Prabhupāda: No. If he has actually followed God's instruction and if he has actually knowledge of what is God, then he will never be misled. Either he selects a false God or he has not met God, real God. Then he is... But to save this danger there is God's instruction, Bhagavad-gītā. Anyone who will follow, he will be perfect. Prabhupāda: No. Si él ha seguido realmente la instrucción de Dios y si tiene realmente conocimiento de lo que es Dios, entonces nunca será engañado. O elige un Dios falso o no ha conocido a Dios, al Dios real. Entonces él es... Pero para salvar este peligro está la instrucción de Dios, Bhagavad-gītā. Cualquiera que la siga, será perfecto.
Hayagrīva: Concerning the soul, Descartes concludes that... Hayagrīva: Sobre el alma, Descartes concluye que...
Prabhupāda: Now in this connection, regarding the soul, if he has received the knowledge of soul from God, therefore at that time there is no chance of he is thinking. If, as soon as he thinks in his own way, then there may be mistakes, because he is imperfect, finite. But when Kṛṣṇa says directly that “Within this body the soul is there”, so if we accept God's instruction, then immediately we understand that the soul is different from this body. Exactly just like if somebody inquires, “Where is Prabhupāda?” If somebody says that “He is in this room”, it does not mean this room is Prabhupāda; Prabhupāda is within this room. Similarly, Kṛṣṇa says that this, the owner of the body, the soul, is within this body. So immediately the false impression that “I am this body”, the fool's conclusion, immediately it is eradicated. The light is there, but he will not accept. He wants to continue to live as a fool and speculate and waste time and con..., give conclusion in so many ways, so many rascal jugglery, “The living force is like this, like that, like that”. But Kṛṣṇa gives instruction immediately that the living force, soul, is within this body; he is not this body. And He gives complete instruction on this at... He says, na hanyate hanyamāne śarīre: (BG 2.20) “This soul is never killed even the body is killed”. This is knowledge. In spite of this knowledge, if somebody sticks to his foolish theories, then he remains animal. Prabhupāda: Ahora bien, en relación con el alma, si él ha recibido el conocimiento del alma de Dios, en ese momento no hay posibilidad de que esté pensando. Tan pronto como él piensa en su propia manera, entonces puede haber errores, porque él es imperfecto, finito. Pero cuando Kṛṣṇa dice directamente que “Dentro de este cuerpo está el alma”, entonces si aceptamos la instrucción de Dios, entonces inmediatamente entendemos que el alma es diferente de este cuerpo. Exactamente igual que si alguien pregunta: “¿Dónde está Prabhupāda?”. Si alguien dice que “Él está en esta habitación”, no significa que esta habitación sea Prabhupāda; Prabhupāda está dentro de esta habitación. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice que esto, el dueño del cuerpo, el alma, está dentro de este cuerpo. Así que inmediatamente la falsa impresión de que “yo soy este cuerpo”, la conclusión del tonto, inmediatamente es erradicada. La luz está ahí, pero él no acepta. Quiere seguir viviendo como un tonto y especular y perder el tiempo y con..., dar conclusión de tantas maneras, tantos malabares de bribón, “La fuerza viva es así, así, así”. Pero Kṛṣṇa da la instrucción inmediatamente de que la fuerza viviente, el alma, está dentro de este cuerpo; no es este cuerpo. Y Él da instrucción completa sobre esto en... Él dice, na hanyate hanyamāne śarīre: (BG 2.20) “Esta alma nunca se mata aunque se mate el cuerpo”. Esto es conocimiento. A pesar de este conocimiento, si alguien se aferra a sus necias teorías, entonces sigue siendo un animal.
Hayagrīva: There was a lot of conjecture at this time on where the soul is located, and he writes, “It is likewise necessary to know that although the soul is joined to the whole body, there is yet in there a certain part in which it exercises its functions more particularly than in all the others, and that it is usually believed that this part is the brain or possibly the heart”. Hayagrīva: En esta época había muchas conjeturas sobre el lugar en el que se encuentra el alma, y escribe: “Es igualmente necesario saber que, aunque el alma está unida a todo el cuerpo, hay sin embargo en él una parte determinada en la que ejerce sus funciones más particularmente que en todas las demás, y que se suele creer que esta parte es el cerebro o posiblemente el corazón”.
Prabhupāda: El corazón.
Hayagrīva: “The brain because it is within..., because it is with that the organ of sense are connected, and the heart because it is apparently in it that we experience the passions”. We... He thought that the soul was in the pineal gland at the base of the brain, because we think with the brain, but that he wasn't certain. He thought, “Well, our passions are in the heart, so maybe it's in the heart”. Hayagrīva: “El cerebro porque está dentro..., porque es con el que se conectan los órganos de los sentidos, y el corazón porque aparentemente es en él donde experimentamos las pasiones”. Nosotros... Pensó que el alma estaba en la glándula pineal en la base del cerebro, porque pensamos con el cerebro, pero que no estaba seguro. Pensó: “Bueno, nuestras pasiones están en el corazón, así que quizá esté en el corazón”.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: “Quizá esté en el cerebro”.
Prabhupāda: Therefore we have to accept God's instruction. He definitely gives the information, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvaraḥ means the controller. So the soul is the controller of this body. So He is within the heart; it is already there. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. There are two kinds of īśvaraḥ, controller. One is the ordinary controller, that means the individual living being, and the other is the supreme living being. We get from Vedic information both of them sitting together on this body tree. So both cases, the Supersoul and the individual soul, they are living within the heart. That is the right conclusion. Prabhupāda: Por lo tanto, tenemos que aceptar la instrucción de Dios. Él da definitivamente la información, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvaraḥ significa el controlador. Así que el alma es el controlador de este cuerpo. Así que Él está dentro del corazón; ya está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. Hay dos tipos de īśvaraḥ, controlador. Uno es el controlador ordinario, es decir, el ser vivo individual, y el otro es el ser vivo supremo. Obtenemos de la información védica que ellos están sentados juntos en este árbol corporal. Así que ambos casos, la Superalma y el alma individual, están viviendo dentro del corazón. Esa es la conclusión correcta.
Hayagrīva: Pero al mismo tiempo el alma impregna todo el cuerpo.
Prabhupāda: Yes. That is also explained in the Bhagavad-gītā. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. That portion which is spread all over the body, that is immortal. So this is the illumination or the shining of the soul. That the sun is situated localized in a particular place, that we can see everyday, but his illumination is distributed all over the universe. Similarly, although the soul is situated within the heart, his illumination is spread all over the body. So that is consciousness. So as soon as the soul is out from the heart, which is known as heart failure, when he leaves the heart, then what is the use of this heart? It becomes a lump of matter. Immediately consciousness is absent from the whole body. So it is upon the leaving of the soul this body there is no more consciousness. This is reasoning. Why a second before there was consciousness and after there is no consciousness? If you chopped up the body there will be no protest, there will be no feeling of pain, that “What is that?” This is reasoning, that something is missing. That soul has gone out; therefore the consciousness in the body is absent. That soul is immortal; the consciousness is also immortal. Now the consciousness, by the influence of illusory energy, is engaged in so many material things—consciousness of society, consciousness of nationality, consciousness of this, that, so many. This Kṛṣṇa consciousness movement is educating movement, how the consciousness can be purified to remain only Kṛṣṇa conscious. Then his life is successful. Prabhupāda: Sí. Eso también se explica en la Bhagavad-gītā. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa porción que se extiende por todo el cuerpo, eso es inmortal. Así que esta es la iluminación o el brillo del alma. Que el sol está situado localizado en un lugar particular, que podemos ver todos los días, pero su iluminación se distribuye por todo el universo. Del mismo modo, aunque el alma está situada dentro del corazón, su iluminación se extiende por todo el cuerpo. Eso es la conciencia. Así que tan pronto como el alma está fuera del corazón, lo que se conoce como insuficiencia cardíaca, cuando deja el corazón, ¿para qué sirve este corazón? Se convierte en un bulto de materia. Inmediatamente la conciencia está ausente de todo el cuerpo. Así que al dejar el alma este cuerpo no hay más conciencia. Este es el razonamiento. ¿Por qué un segundo antes había conciencia y después no hay conciencia? Si se trocea el cuerpo no habrá protesta, no habrá sensación de dolor, de que “¿Qué es eso?”. Esto es un razonamiento, que algo falta. Esa alma se ha ido; por lo tanto, la conciencia en el cuerpo está ausente. Esa alma es inmortal; la conciencia también es inmortal. Ahora la conciencia, por la influencia de la energía ilusoria, está ocupada en tantas cosas materiales-conciencia de la sociedad, conciencia de la nacionalidad, conciencia de esto, aquello, tantas. Este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento de educación, cómo la conciencia puede ser purificada para permanecer sólo Kṛṣṇa consciente. Entonces su vida es exitosa.
Hayagrīva: Muy bien...
Prabhupāda: ¿Qué?
Hayagrīva: Here we go. In a letter, Descartes wrote, “I know that brutes”, that is animals, “do many things better than we do, and I am not surprised at this, for that also goes to prove that they act by course of nature. If they could think as we do..”. Hayagrīva: Aquí vamos. En una carta, Descartes escribió: “Sé que los brutos”, es decir, los animales, “hacen muchas cosas mejor que nosotros, y no me sorprende esto, pues eso también demuestra que actúan por curso de la naturaleza. Si pudieran pensar como nosotros..”.
Prabhupāda: No. No por la fuerza de la naturaleza. Por la fuerza de Dios.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: In the heart of the brute also there is God. Prabhupāda: En el corazón del bruto también está Dios.
Hayagrīva: “If they could think as we do, they would have an immortal soul as well as we, which is not likely because there is no reason for believing it of some animals without believing it of all, and there are many of them too imperfect to make it possible to believe it of them, such as oysters, sponges, etc”. Is thinking a necessary function of the soul? He says, well for instance an oyster. How does he know whether or not an oyster thinks? Hayagrīva: “Si pudieran pensar como nosotros, tendrían un alma inmortal al igual que nosotros, lo cual no es probable porque no hay razón para creerlo de algunos animales sin creerlo de todos, y hay muchos de ellos demasiado imperfectos para que sea posible creerlo de ellos, como las ostras, las esponjas, etc”. ¿Es el pensamiento una función necesaria del alma? Dice, pues por ejemplo una ostra. ¿Cómo sabe él si una ostra piensa o no?
Prabhupāda: God is there giving him. God is, gives us instruction that we will advance, human being. We refuse, but they do not refuse. Prabhupāda: Dios está ahí dándole. Dios está, nos da instrucciones para que avancemos, el ser humano. Nosotros nos negamos, pero ellos no se niegan.
Hayagrīva: Usted ha dicho que todo lo que crece tiene alma. La hierba tiene alma, tiene alma.
Prabhupāda: Sí. En estado inactivo.
Hayagrīva: En estado inactivo.
Prabhupāda: Sí. Igual que el niño tiene alma, pero aún no está..., el cuerpo aún no se ha desarrollado. Según el cuerpo, según las circunstancias, el alma actúa.
Hayagrīva: Pero equipara la mente y los procesos mentales superiores con el alma.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Y, uh...
Prabhupāda: La mente es un instrumento a través del cual el alma actúa. La mente rechaza y acepta por dictado del alma.
Hayagrīva: He looked on animals as machines that react, and the basis for this view is..., he called it radiosenation, or language, because they do not have language... Hayagrīva: Consideró a los animales como máquinas que reaccionan, y la base de este punto de vista es..., lo llamó radiosenación, o lenguaje, porque no tienen lenguaje...
Prabhupāda: They have got language. Prabhupāda: Tienen lenguaje.
Hayagrīva: They react as machines. Hayagrīva: Reaccionan como máquinas.
Prabhupāda: They have got language. You do not understand it. Prabhupāda: Tienen un lenguaje. Usted no lo entiende.
Hayagrīva: It's been proved scientifically... Hayagrīva: Se ha demostrado científicamente...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...that they actually... Dolphins, we, we have been able to even speak to dolphins, to communicate verbally. That also... Hayagrīva: ...que realmente... Los delfines, nosotros, hemos sido capaces incluso de hablar con los delfines, de comunicarnos verbalmente. Eso también...
Prabhupāda: Kṛṣṇa was speaking with everyone. With the birds He was speaking. One old gopī went to the Yamunā to take bath, and when she saw that Kṛṣṇa was speaking with the bird, then she, “Oh, Kṛṣṇa can speak with the birds”. She became surprised. So because Kṛṣṇa is God, He can understand everyone's language. That is God. Prabhupāda: Kṛṣṇa estaba hablando con todos. Con los pájaros Él hablaba. Una vieja gopī fue al Yamunā a bañarse, y cuando vio que Kṛṣṇa estaba hablando con el pájaro, entonces ella, “Oh, Kṛṣṇa puede hablar con los pájaros”. Ella se sorprendió. Así que porque Kṛṣṇa es Dios, Él puede entender el lenguaje de todos. Eso es Dios.
Hayagrīva: Oh, even during his day Descartes was attacked on this... Hayagrīva: Oh, incluso durante su época Descartes fue atacado por esto...
Prabhupāda: That, that, that qualification is described in the, our Science of Devotion. What is that? Prabhupāda: Eso, eso, esa calificación se describe en la, nuestra Ciencia de la Devoción. ¿Cómo es?
Hari-śauri: Néctar de la Devoción.
Prabhupāda: Nectar of Devotion. Vāvadūka. This qualification is called vāvadūka. He can understand everyone's language. Just like a human being, if he understands many languages he is called linguist. Similarly, Kṛṣṇa's another title is Vāvadūka. That means he understands everyone's language, even the birds, beasts. That is vāvadūka. Prabhupāda: Néctar de la Devoción. Vāvadūka. Esta calificación se llama vāvadūka. Puede entender el lenguaje de todos. Igual que un ser humano, si entiende muchos idiomas se le llama lingüista. Del mismo modo, otro título de Kṛṣṇa es Vāvadūka. Eso significa que entiende el lenguaje de todos, incluso de los pájaros, de las bestias. Eso es vāvadūka.
Hayagrīva: Ese es el fin de Descartes. (fin)