ES/Discusion filosofica sobre Sigmund Freud (Hayagriva)
******Documento pendiente de editar******
Hayagrīva: ...and on Sigmund Freud, you discussed with Śyāmasundara Prabhu the sexual aspects, but not the theological aspects. Freud wrote two basic books on religion, Future of an Illusion, and there was a great deal in Leonardo da Vinci, A Study in Psycho-sexuality. He writes, "Psychoanalysis, which has taught us the intimate connection between the father complex and belief in God, has shown us that the personal God is psychologically nothing but an exalted father. Youthful persons lose their religious belief as soon as the authority of the father breaks down." So he sees God as basically a father complex arising out of the need of help of the little child. Hayagrīva: ...y sobre Sigmund Freud, usted discutió con Śyāmasundara Prabhu los aspectos sexuales, pero no los teológicos. Freud escribió dos libros básicos sobre la religión, “El futuro de una ilusión”, y una gran cantidad en “Leonardo da Vinci, Un estudio sobre la psico-sexualidad”. Escribe: "El psicoanálisis, que nos ha enseñado la íntima conexión entre el complejo paterno y la creencia en Dios, nos ha mostrado que el Dios personal no es psicológicamente más que un padre exaltado. Las personas jóvenes pierden su creencia religiosa en cuanto la autoridad del padre se rompe". Así que ve a Dios básicamente como un complejo paterno que surge de la necesidad de ayuda del niño pequeño.
Prabhupāda: That little child, how he can give up the idea of father? And how Mr. Freud can give up the idea? Was he not born by a father? Prabhupāda: Ese niño pequeño, ¿cómo puede renunciar a la idea del padre? ¿Y cómo el Sr. Freud puede renunciar a la idea? ¿No nació por un padre?
Hayagrīva: He feels that... Hayagrīva: Él siente que...
Prabhupāda: He dropped from the sky? Huh? Did, did he? Prabhupāda: ¿Se cayó del cielo? ¿Eh? ¿Lo hizo, lo hizo?
Hayagrīva: He feels that this is childish. Hayagrīva: Él siente que esto es infantil.
Prabhupāda: That childish, what is that childish? He had no father? Prabhupāda: Eso de infantil, ¿qué es eso de infantil? ¿No tenía padre?
Hayagrīva: He had a father, but he believed in ultimate emancipation. Hayagrīva: Tenía un padre, pero creía en la emancipación final.
Prabhupāda: No, no, ultimate we shall go later on. First of all, he has to think whether he had his father or not. Or his father's father was not there, and go on searching out. So without father, how can one exist or one can come into being? So that if he cannot understand this simple philosophy, what kind of philosopher he is? He had his father. His father had his father. So this is fact. Even though he might not have seen his dead grandfather, but he was there. That is a fact. So if you go on searching, father's father's father, where you will come there is no father? Which..., which is that point when you can say, "Now here there is no father"? And if you actually come to that point that "Here is a person of whom there is no father," that is God. Prabhupāda: No, no, finalmente lo haremos más adelante. En primer lugar, tiene que pensar si tenía a su padre o no. O el padre de su padre no estaba allí, y seguir buscando. Así que, sin padre, ¿cómo puede uno existir o llegar a ser? Así que, si no puede entender esta simple filosofía, ¿qué clase de filósofo es? Él tenía a su padre. Su padre tenía a su padre. Así que esto es un hecho. Aunque no haya visto a su abuelo muerto, pero estaba allí. Eso es un hecho. Entonces si sigues buscando, el padre del padre del padre, ¿dónde llegarás a no tener padre? ¿Cuál..., cuál es ese punto en el que puedes decir: "Ahora aquí no hay padre"? Y si realmente llegas a ese punto de que "Aquí hay una persona de la que no hay padre", ese es Dios.
Hayagrīva: He says, "After all, is not the destiny of childishness to be overcome? Man cannot remain a child forever." Hayagrīva: Dice: "Después de todo, ¿no es el destino del infantilismo ser superado? El hombre no puede seguir siendo un niño para siempre".
Prabhupāda: No. What is his definition of childish? Whether he is childish, or he is condemning others? Prabhupāda: No. ¿Cuál es su definición de infantil? ¿Si es infantil, o si está condenando a los demás?
Hayagrīva: One who needs... Hayagrīva: Uno que necesita...
Prabhupāda: Unless you can deny that you have born, you are born without father, then you are a child. You do not have conception how you are in existence without father. What is this argument? That everything must be argued, a sane man. So this is simple logic I am putting forward. Who can refute it, that you have father, your father had father, his father had father, father's father's, all? This is a disciplic succession of fathers. How can you deny the father? Therefore the ultimate father, the supreme father, He is also father but He is supreme father. That is the difference. So father conception of God is very practical, and it is explained in the Bhagavad-gītā, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). So how he can defy it if he is a sane man? Who can defy it? Is there any person to defy it? Prabhupāda: A menos que pueda negar que ha nacido, que ha nacido sin padre, entonces es un niño. Usted no tiene la concepción de cómo usted está en la existencia sin padre. ¿Qué es este argumento? Que todo debe ser argumentado, un hombre cuerdo. Así que esta es la lógica simple que estoy presentando. ¿Quién puede refutarlo, que tú tienes padre, tu padre tenía padre, su padre tenía padre, el padre del padre, todo? Esta es una sucesión discipular de padres. ¿Cómo puedes negar al padre? Por lo tanto, el padre final, el padre supremo, Él también es padre, pero Él es el padre supremo. Esa es la diferencia. Así que la concepción paterna de Dios es muy práctica, y se explica en la Bhagavad-gītā, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Entonces, ¿cómo puede desafiarlo si es un hombre cuerdo? ¿Quién puede desafiarlo? ¿Hay alguna persona que lo desafíe?
Hayagrīva: Well, he says, "Man's helplessness remains, and with it his father-longing and the gods." Hayagrīva: Bueno, él dice: "La impotencia del hombre permanece, y con ella su anhelo paternal y los dioses".
Prabhupāda: Hopelessness or no hopelessness... Prabhupāda: Desesperanza o no desesperanza...
Hayagrīva: Helplessness. Hayagrīva: Indefensión.
Prabhupāda: Ah. But suppose he is philosophizing. So how he can avoid the conception of father? That is insanity. This is very simple thing. Father's father's, his father, his father... When you go to the supreme father, that is God. Prabhupāda: Ah. Pero suponga que está filosofando. Entonces, ¿cómo puede evitar la concepción del padre? Eso es una locura. Esto es algo muy simple. El padre del padre, su padre, su padre... Cuando vas al padre supremo, ese es Dios.
Hayagrīva: Well, he felt that the idea of God arose out of man's helplessness, and the gods... Hayagrīva: Bueno, él sentía que la idea de Dios surgía de la impotencia del hombre, y los dioses...
Prabhupāda: That hopelessness is already there, that's a fact. That is the same logic, that we are finding difficulties in this materialistic way of life. Threefold miseries-miserable condition of this body, this mind, miseries offered by other living entities, and the natural disturbances. So how can you say there is very smooth life? That is not possible. And above these, there is old age, birth, death. So hopelessness is already there. But if one is very rascal, he is hoping against hope and planning that "We shall overcome all these difficulties by this plan, that plan, that plan." That, that is not possible. The nature is so strong, whatever plan you imagine, that will smash into pieces by simply kicking over your face. So you are hopeless but you are so shameless, inspite of becoming hopeless in every step, you are hoping against hope to make adjustment with these material things. You are so rascal and foolish. Hopelessness is always there in every step, and still, out of insanity, you are trying to adjust with another hopeless plan. Prabhupāda: Esa desesperanza ya está ahí, es un hecho. Esa es la misma lógica, que estamos encontrando dificultades en esta forma de vida materialista. Las tres miserias -la condición miserable de este cuerpo, esta mente, las miserias ofrecidas por otras entidades vivientes, y las perturbaciones naturales. Entonces, ¿cómo puedes decir que la vida es muy tranquila? Eso no es posible. Y por encima de esto, está la vejez, el nacimiento y la muerte. Así que la desesperanza ya está ahí. Pero si uno es muy bribón, está esperando contra toda esperanza y planeando que "superaremos todas estas dificultades con este plan, aquel plan, el otro plan plan". Eso, eso no es posible. La naturaleza es tan fuerte, que cualquier plan que imagines, se romperá en pedazos con una simple patada en la cara. Así que no tienes esperanza, pero eres tan desvergonzado que, a pesar de estar desesperado a cada paso, esperas contra toda esperanza hacer un ajuste con estas cosas materiales. Eres tan bribón y tonto. La desesperanza siempre está ahí en cada paso y, aun así, por locura, estás tratando de ajustarte con otro plan sin esperanza.
Hayagrīva: He felt that the father God is an infantile wish. He says, "The whole thing is so patently infantile, so incongruous with reality, that one whose attitudes..." Hayagrīva: Consideró que el Dios padre es un deseo infantil. Dice: "Todo el asunto es tan patentemente infantil, tan incongruente con la realidad, que uno cuyas actitudes..."
Prabhupāda: So what is his reality? Infantile conception of God, but what he is, except the child? Huh? He is also planning something. That is also childish. So how he becomes more than a child? He cannot give us any definite program by which everyone will be hopeful. Prabhupāda: ¿Entonces cuál es su realidad? La concepción infantil de Dios, pero ¿qué es, excepto el niño? ¿Eh? Él también está planeando algo. Eso también es infantil. Entonces, ¿cómo se convierte en algo más que un niño? Él no puede darnos ningún programa definido por el cual todos tendrán esperanza.
Hayagrīva: Well, he felt psychoanalysis was the answer. Hayagrīva: Bueno, él sentía que el psicoanálisis era la respuesta.
Prabhupāda: That is jugglery of word. Psychoanalysis, nobody will, can understand, a common man. Psychoanalysis, if there is meaning, that there is supreme controller, that is psychoanalysis. We see everywhere controller, so it is natural. This is psychoanalysis, that there is a supreme controller. That is natural. Why defying this fact? Prabhupāda: Eso es un juego de palabras. El psicoanálisis, nadie puede entenderlo, un hombre común. El psicoanálisis, si hay un significado, que hay un controlador supremo, eso es psicoanálisis. Vemos a todos los controladores, así que es natural. Esto es el psicoanálisis, que hay un controlador supremo. Eso es natural. ¿Por qué desafiar este hecho?
Hayagrīva: He says, "If one attempts to assign religion its place in man's evolution, it seems not so much to be a lasting acquisition as a parallel to the neuroses which the civilized individual must pass through on his way from childhood to maturity." Hayagrīva: Dice: "Si se intenta asignar a la religión su lugar en la evolución del hombre, no parece tanto una adquisición duradera como un paralelismo con las neurosis que el individuo civilizado debe atravesar en su camino de la infancia a la madurez."
Prabhupāda: Evidently he is frustrated, without any knowledge of religion. He had no idea. He has seen that so many sentimental religious system, and he has concluded like that. But first of all let him understand what is religion. Religion cannot come into existence without understanding the idea of God. Religion without God cannot be religion. According to Vedic system, religion means the order given by God. But if one has no conception of God, that there is no question of religion. So Godless religion is, certainly, it is sentiment. That is not religion. So he has studied something which is not religion; therefore he has got so many doubts about religion. Real religion is that there is God, that is a fact, and whatever orders the God gives, that is religion. So he does not know what is God. How he will know what order He is giving? So for him everything is not religion. Prabhupāda: Evidentemente está frustrado, sin ningún conocimiento de la religión. No tiene ni idea. Él ha visto tanto sistema religioso sentimental, y ha concluido así. Pero, en primer lugar, que entienda lo que es la religión. La religión no puede existir sin entender la idea de Dios. La religión sin Dios no puede ser religión. De acuerdo con el sistema védico, la religión significa la orden dada por Dios. Pero si uno no tiene la concepción de Dios, no hay cuestión de religión. Así que la religión sin Dios es, ciertamente, un sentimiento. Eso no es religión. Así que él ha estudiado algo que no es religión; por lo tanto, tiene muchas dudas sobre la religión. La verdadera religión es que existe Dios, eso es un hecho, y cualquier orden que Dios dé, eso es religión. Así que él no sabe qué es Dios. ¿Cómo va a saber qué orden está dando? Así que para él todo es no religión.
Hayagrīva: It's often been said of Freud that he tried to repress within himself religious feelings that were definitely there. He says, "I cannot..." In a letter he wrote, "I cannot rid myself of certain sceptic materialistic prejudices, and I would carry them over into the research of the occult." He considered religion the occult. Hayagrīva: A menudo se dice de Freud que trató de reprimir en su interior sentimientos religiosos que definitivamente estaban allí. Dice: "No puedo..." En una carta escribió: "No puedo librarme de ciertos prejuicios materialistas escépticos, y los llevaría a la investigación de lo oculto". Consideraba que la religión era lo oculto.
Prabhupāda: Occult, what is that? Prabhupāda: Oculto, ¿qué es eso?
Hayagrīva: Occult, something obscure. The... Hayagrīva: Oculto, algo oscuro. El...
Prabhupāda: It is not obscure. It is, everything is obscure to the foolish person. So he is a foolish person. He does not know what is God. How he will know what is religion? Our definition of religion is "the order given by God." But if I do not know what is God, then how can I take His order? That is the defect. Prabhupāda: No es oscuro. Es, todo es oscuro para la persona tonta. Así que él es una persona tonta. No sabe qué es Dios. ¿Cómo va a saber lo que es la religión? Nuestra definición de religión es "la orden dada por Dios". Pero si no sé lo que es Dios, entonces ¿cómo puedo tomar su orden? Ese es el defecto.
Hayagrīva: In the same letter he writes, "I am entirely incapable of considering the survival of the personality after death, even as a mere scientific possibility. I think therefore, it is better if I continue confining myself to psychoanalysis." Hayagrīva: En la misma carta escribe: "Soy totalmente incapaz de considerar la supervivencia de la personalidad después de la muerte, incluso como una mera posibilidad científica. Creo, por tanto, que es mejor que siga limitándome al psicoanálisis".
Prabhupāda: What is that psy...? He is deficient in psychoanalysis also, because he is practically seeing in his daily life that a child is growing to become a boy, a boy is growing to a young man, but the body is changing and the soul is there. So if he has no sense to understand this, what kind of psychoanalysis he is? The body of the child is finished, then he accepts another body, boy. So how you can deny it? You say it has grown. I say that it is finished. Then what is the difference? Actually the child's body is not there. So you can show..., speak in a different language, but the, when the child's body is finished, there is the boy's body. When the boy's body is finished, the young man's body. So body is changing, but still my child, my son, John, I still call him John, although he has changed his body, because I know my son, the soul John, whom I call John, he is there. So the soul is there; the body is changing, we are experiencing every day. So what kind of psychoanalyst he is, that he cannot understand this simple truth? And still he says, "I cannot believe in the eternity of the soul." That how poor thoughts he is maintaining, and he is proclaiming himself a philosopher. What kind of philosopher he is? Prabhupāda: ¿Qué es ese psico...? Él es deficiente en el psicoanálisis también, porque prácticamente está viendo en su vida diaria que un niño está creciendo para convertirse en un muchacho, un muchacho está creciendo para convertirse en un joven, pero el cuerpo está cambiando y el alma está allí. Entonces, si no tiene sentido para entender esto, ¿qué clase de psicoanálisis es? El cuerpo del niño se acaba, entonces acepta otro cuerpo, el de joven. Entonces, ¿cómo puede negarlo? Usted dice que ha crecido. Yo digo que está acabado. Entonces, ¿cuál es la diferencia? En realidad, el cuerpo del niño no está ahí. Así que puedes mostrar..., hablar en un lenguaje diferente, pero el, cuando el cuerpo del niño está terminado, está el cuerpo del joven. Cuando el cuerpo del niño está terminado, el cuerpo del joven. Así que el cuerpo está cambiando, pero todavía mi niño, mi hijo, John, todavía lo llamo John, aunque haya cambiado su cuerpo, porque sé que es mi hijo, el alma John, a quien llamo John, está allí. Así que el alma está ahí; el cuerpo está cambiando, lo estamos experimentando cada día. Entonces, ¿qué clase de psicoanalista es, que no puede entender esta simple verdad? Y todavía dice: "No puedo creer en la eternidad del alma". Qué pobres pensamientos mantiene, y se proclama filósofo. ¿Qué clase de filósofo es?
Hayagrīva: He wrote a book called Beyond the Pleasure Principle, and in it he wrote, "The goal of all life is death." For him death is the cessation... Hayagrīva: Escribió un libro titulado Más allá del principio del placer, y en él escribió: "La meta de toda vida es la muerte". Para él la muerte es la cesación...
Prabhupāda: But why... Prabhupāda: Pero por qué...
Hayagrīva: ...of suffering. Hayagrīva: ...de sufrimiento.
Prabhupāda: That's all right. That means you, why you are afraid of death? Why go to the medical man? Huh? When you are diseased you are afraid of dying. Why go to the medical man? If death is ultimate happiness, then why you are trying to avoid death? What is the psychoanalysis? (break) Prabhupāda: Está bien. Eso significa que tú, ¿por qué tienes miedo a la muerte? ¿Por qué ir al médico? ¿Eh? Cuando estás enfermo tienes miedo de morir. ¿Por qué ir al médico? Si la muerte es la felicidad suprema, ¿por qué tratas de evitar la muerte? ¿Qué es el psicoanálisis? (pausa)
Hayagrīva: Now this theory... Freud's principal disciple was the famous psychologist Carl Jung. They had an argument, and Freud once fainted, and when he came to, his words were, Freud's words were, "How sweet it must be to die." And in Beyond the Pleasure Principle, he writes, "The most universal endeavor of all living substance, namely, to return to the quiescence of the inorganic world. We have all experienced how the greatest pleasure attainable by us, that of the sexual act, is associated with the momentary extinction of a highly intensified excitation. Thus the pleasure principle, the sex act itself, is preliminary to the most highly desired nirvāṇa, the extinction of desires, and ultimately the extinction of the life functions themselves. Thus the pleasure principle seems actually to serve the death instincts." Hayagrīva: Ahora esta teoría... El principal discípulo de Freud fue el famoso psicólogo Carl Jung. Tuvieron una discusión, y una vez Freud se desmayó, y cuando volvió en sí, sus palabras fueron, las palabras de Freud fueron: "Qué dulce debe ser morir". Y en Más allá del principio del placer, escribe: "El esfuerzo más universal de toda sustancia viva, a saber, volver a la quiescencia del mundo inorgánico. Todos hemos experimentado cómo el mayor placer alcanzable por nosotros, el del acto sexual, está asociado a la extinción momentánea de una excitación altamente intensificada. Así, el principio del placer, el acto sexual en sí, es preliminar al nirvāṇa más deseado, la extinción de los deseos y, en última instancia, la extinción de las propias funciones vitales. Así, el principio del placer parece servir en realidad a los instintos de muerte."
Prabhupāda: So where is the pleasure when he is dead? What is that pleasure? Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está el placer cuando está muerto? ¿Qué es ese placer?
Hayagrīva: Well there is pleasure, and then when pleasure is cultivated, culminated... Hayagrīva: Bueno, hay placer, y luego cuando el placer se cultiva, se cultiva...
Prabhupāda: That pleasure is in the stone. So why you are... Prabhupāda: Ese placer está en la piedra. Así que por qué estás...
Hayagrīva: That's inorganic. He spoke of the return, the quiescence of the inorganic world. Hayagrīva: Eso es inorgánico. Habló del retorno, de la quiescencia del mundo inorgánico.
Prabhupāda: Yes. So... Prabhupāda: Sí. Así que...
Hayagrīva: To become like... Hayagrīva: Llegar a ser como...
Prabhupāda: Why you are philosophizing? You just sui..., make suicide and become a stonelike death. That why you are philosophizing, taking so much pain? Better you suicide, commit suicide, and immediately become silent, then that's happiness. (laughter) Why you are, rascal, bothering yourself and headaching others? The best thing is that you commit suicide and become dead, and all happiness is there. As some rascal do that, that by committing suicide he will solve all problem. So this is easy process, commit suicide, and why you are writing so many books? If ultimate happiness is to become dead, do that immediately. Prabhupāda: ¿Por qué estás filosofando? Sólo sui..., se suicida y se convierte en una muerte de piedra. ¿Por qué estás filosofando, sufriendo tanto dolor? Mejor que te suicides, que te suicides, y que te quedes callado inmediatamente, entonces eso es la felicidad. (Risas) ¿Por qué estás, bribón, molestándote a ti mismo y dando cabezazos a los demás? Lo mejor es que te suicides y te conviertas en un muerto, y ahí está toda la felicidad. Como algunos sinvergüenzas hacen eso, que al suicidarse resolverán todos los problemas. Así que este es un proceso fácil, suicidarse, y ¿por qué estás escribiendo tantos libros? Si la felicidad final es llegar a la muerte, hazlo inmediatamente.
Hayagrīva: Pero no es... El placer materialista, dice, sirve al instinto de muerte, ¿pero el placer materialista no provoca más ansias de placer?
Prabhupāda: Está haciendo de la muerte el placer último .
Hayagrīva: La muerte como fin último del placer.
Prabhupāda: Eso es todo, entonces comprométase inmediatamente. ¿Por qué está escribiendo tantos libros? Suicidarse, eso lo puede hacer todo el mundo.
Hayagrīva: Después, después de tener sexo, la mayoría de la gente simplemente se va a dormir, y él sintió que esto era la, especie de extinción final.
Prabhupāda: Eso significa que Freud es una persona muy imperfecta. Él está tomando el sexo como algo muy importante, que el perro disfruta. Como la vida de un perro y la vida de un cerdo, el cerdo tiene muy buena facilidad. El mono tiene muy buenas facilidades para la vida sexual, y piensa que este es el objetivo final, y luego dormir. Eso es lo que sucede. Así que, si la vida sexual es algo tan grande, los cerdos tienen buenas facilidades. Las palomas, tienen muy buena facilidad. Creo que cada hora tienen cuatro veces vida sexual, estas palomas. Así que, si eso es, entonces conviértete en una paloma. Le rezas a Dios que: "Hazme una paloma, hazme un cerdo". ¿Por qué te conviertes en filósofo? Nuestra filosofía es diferente: no convertirse en un cerdo. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). La vida simplemente para la gratificación de los sentidos, y con ese propósito trabajar tan duro, pero esa es la actividad del cerdo. Ese no es el deber del ser humano. El ser humano es tapasya. Tapasya significa dejar la vida sexual. Eso es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Nuestra filosofía es diferente de su filosofía. Y en realidad estamos sufriendo. El cerdo tiene buenas facilidades para el sexo. ¿Significa eso que es la vida ideal, comer heces y tener sexo sin discriminación? No tienen discriminación, ya sea madre o hermana o hija. Esa es la vida del cerdo. Así que, si la vida sexual es el placer final, entonces el cerdo está en el mayor placer. No tiene ninguna obligación social. No tiene ninguna discriminación. Pero nuestra filosofía dice: "No te conviertas en un cerdo, conviértete en un hombre sano". Ahí, ahí, hay una diferencia entre su filosofía y nuestra filosofía.
Hayagrīva: He says, "Everything in our life is an accident, from our very origin..." Hayagrīva: Dice: "Todo en nuestra vida es un accidente, desde nuestro mismo origen..."
Prabhupāda: Sólo mira lo tonto que es.
Hayagrīva: "...through the meeting of the spermatozoa and ovum, an accident, which nevertheless participates in the lawfulness and fatalities of nature, lacking only the connection to our wishes and illusions." Hayagrīva: "...a través del encuentro del espermatozoide y el óvulo, un accidente, que sin embargo participa de la licitud y fatalidad de la naturaleza, faltando sólo la conexión con nuestros deseos e ilusiones."
Prabhupāda: You are so foolish that you cannot avoid even accident. You are subjected to so many accidents. So what you will do by your philosophy? If accident is so prominent, (laughter) so how you will make adjustment with your philosophy? Stop talking philosophy, accept accidents and suffer, that's all. Prabhupāda: Eres tan tonto que no puedes evitar ni siquiera los accidentes. Estás sometido a tantos accidentes. Entonces, ¿qué harás con tu filosofía? Si el accidente es tan prominente, (risas) entonces, ¿cómo harás el ajuste con tu filosofía? Deja de hablar de filosofía, acepta los accidentes y sufre, eso es todo.
Hayagrīva: Concerning sex, Freud explored the realm of infantile sexuality and found a definite sexual nature in the earlier stages of childhood. He concluded that these sexual activities in childhood were normal phenomena, and finally concluded with his famous dictum, "In a normal sex life, no neurosis is possible." Hayagrīva: Con respecto al sexo, Freud exploró el ámbito de la sexualidad infantil y encontró una naturaleza sexual definida en las primeras etapas de la infancia. Llegó a la conclusión de que estas actividades sexuales en la infancia eran fenómenos normales, y finalmente concluyó con su famosa sentencia: "En una vida sexual normal, no hay neurosis posible."
Prabhupāda: Eso también es una tontería suya, porque se puede entrenar a un niño para que se convierta en un brahmacārī para que no tenga ninguna inclinación por el sexo. Depende de la formación del niño. El padre y la madre sin escrúpulos disfrutan de la vida sexual ante el niño, y lo imitan. Lo he visto. Lo he visto en Agra. Hay dos niños pequeños. En la vida, ¿qué saben? La niña acostada y el niño varón, al igual que han visto el sexo de padre y madre. Él no sabe nada, pero está imitando. Así que, imitando, imitando, la vida sexual se presenta, se vuelve prominente. Del mismo modo, entrenas a los niños para que no tengan ningún sentido de la vida sexual, él se convertirá en brahmacārī. Él no ha estudiado. Ha visto a los hijos de algunas familias abominables. prenden estas cosas. Todo lo que tú les enseñas, ellos lo imitan. Si mantienes a los niños alejados de esta sociedad de la vida sexual, se mantendrá como un brahmacārī. Hay muchos casos. Esa es la civilización védica. Los niños son inmediatamente, tan pronto como tengan cuatro, cinco años de edad, son enviados al gurukula, y bajo la disciplina se olvida de la vida sexual, prácticamente. Pero aún si tiene LGO, eso es natural cuando es un hombre joven, un guru ve que aún tiene tendencia a la vida sexual, se le permite: "Sigue, cásate y conviértete en un gṛhastha". De lo contrario, si está perfectamente controlado sobre la vida sexual, se convierte en un sannyāsī, vānaprastha, toda la vida. Al igual que mi Guru Mahārāja, nunca estuvo casado. Así que pudo..., que puede ser entrenado. ¿Por qué dice que el niño lo es? El niño puede ser entrenado. Incluso sin sexo puede vivir toda la vida sin ninguna perturbación. Eso puede ser entrenado. Es una cuestión de educación.
Hayagrīva: He felt that sexual repression would be harmful, but sexual sublimation can often be beneficial. Sublimation, he says... Hayagrīva: Consideró que la represión sexual sería perjudicial, pero la sublimación sexual a menudo puede ser beneficiosa. La sublimación, dice...
Prabhupāda: What is that sublimation? More sex? (indistinct) sex? Prabhupāda: ¿Qué es esa sublimación? ¿Más sexo? ¿(inaudible) sexo?
Hayagrīva: Sublimation is, well let me read, "The excessive excitations from individual sexual sources are discharged and utilized in other spheres, so that no small enhancement of mental capacity results from a predisposition which is dangerous as such." In other words, he didn't believe that..., in total sexual freedom as it's conceived today, but that a man would be better, instead of trying to totally deny the sex drive, to try to redirect it, oh, perhaps in artistic activity or in, in study, or in some other activity. Not to deny it. Hayagrīva: La sublimación es, bueno déjame leer, "Las excitaciones excesivas de las fuentes sexuales individuales son descargadas y utilizadas en otras esferas, de modo que un aumento no pequeño de la capacidad mental resulta de una predisposición que es peligrosa como tal." En otras palabras, él no creía..., en la libertad sexual total como se concibe hoy, sino que un hombre sería mejor, en lugar de tratar de negar totalmente el impulso sexual, tratar de redirigirlo, oh, tal vez en la actividad artística o en, en el estudio, o en alguna otra actividad. No negarlo.
Prabhupāda: Eso significa, en una palabra, desviar su atención.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: That is brahmacārī. That is recommended in the Vedic culture, that from the very beginning of his life, divert his attention for spiritual activities, he, he will forget about sex life. That is the experience. Not only a trained-up child, even a grown-up person, if he takes Kṛṣṇa consciousness seriously, he also forgets sex life. So that is possible by training, one can forget sex life. That, that is experience of Yamunacārya. He expressing, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde. He says that "Since my, my mind and attention has been diverted to Kṛṣṇa consciousness activities, as soon as I thing of sex life, I spite on it." That is possible. It is simply question of training. And if one indulges in sex life without any restriction, the physical problem is there. He will be impotent. He will not be able to, even though he has got sex organs, he will not be able to use it. That is nature's way of punishing. There are so many impotent person. So it is a question of training. So the Vedic training is to train the small child, from the very beginning of his life, how to avoid sex life. That cannot be artificially done, but there is a process of training. By accepting that training one can remain without sex life throughout the whole life. That is possible. Prabhupāda: Eso es brahmacārī. Eso se recomienda en la cultura védica, que desde el principio de su vida, desvíe su atención a las actividades espirituales, él, se olvidará de la vida sexual. Esa es la experiencia. No sólo un niño entrenado, incluso una persona adulta, si toma la conciencia de Kṛṣṇa en serio, también se olvida de la vida sexual. Así que eso es posible por el entrenamiento, uno puede olvidar la vida sexual. Esa, esa es la experiencia de Yamunacārya. Él expresando, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde. Dice que "Desde que mi, mi mente y mi atención se han desviado a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, en cuanto pienso en la vida sexual, me despecho de ella." Eso es posible. Es simplemente cuestión de entrenamiento. Y si uno se entrega a la vida sexual sin ninguna restricción, el problema físico está ahí. Será impotente. No podrá, aunque tenga órganos sexuales, no podrá usarlos. Esa es la manera de castigar de la naturaleza. Hay muchas personas impotentes. Así que es una cuestión de entrenamiento. Así que el entrenamiento védico es entrenar al niño pequeño, desde el principio de su vida, en cómo evitar la vida sexual. Eso no puede ser hecho artificialmente, pero hay un proceso de entrenamiento. Aceptando ese entrenamiento uno puede permanecer sin vida sexual durante toda la vida. Eso es posible.
Hayagrīva: Well he felt it couldn't be stamped out. If it, if you try to stamp out the sex drive, it will manifest itself in neuroses, in undesirable... Hayagrīva: Bueno, él sentía que no podía ser erradicado. Si, si tratas de erradicar el impulso sexual, se manifestará en neurosis, en indeseables...
Prabhupāda: No, that is..., he is not... That is the defect. He does not know perfectly anything, and he is philosophizing. That is the defect. Not only in him—I find these all mental speculators, that is the defect. Everything is possible, but our Kṛṣṇa consciousness movement is different from his imagination. Our philosophy is that so long one has the sex inclination, he will have to accept a material body. And as soon as he accepts a material body, he becomes implicated in so many miserable condition of material existence. But there is another life, which is not material, that is spiritual. If one is trained up to accept that spiritual life, there will be no more botheration of this material existence. That he does not know, neither he can understand. But there is such thing. That can be found in the Vedic civilization, not this meat-eating civilization. It is not possible. Prabhupāda: No, eso es..., él no es... Ese es el defecto. Él no sabe perfectamente nada, y está filosofando. Ese es el defecto. No sólo en él, encuentro a todos estos especuladores mentales, ese es el defecto. Todo es posible, pero nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es diferente de su imaginación. Nuestra filosofía es que mientras uno tenga la inclinación sexual, tendrá que aceptar un cuerpo material. Y tan pronto como acepte un cuerpo material, se verá implicado en tantas condiciones miserables de la existencia material. Pero hay otra vida, que no es material, que es espiritual. Si uno es entrenado para aceptar esa vida espiritual, no habrá más molestias de esta existencia material. Eso no lo sabe, ni puede entenderlo. Pero existe tal cosa. Eso se puede encontrar en la civilización védica, no en esta civilización que come carne. No es posible.
Hayagrīva: Concerning religion, he said, "Of the reality value of most of them, of most religions, we cannot judge. Just as they cannot be proved, neither can they be refuted." Hayagrīva: Respecto a la religión, dijo: "Del valor de realidad de la mayoría de ellas, de la mayoría de las religiones, no podemos juzgar. Así como no se pueden probar, tampoco se pueden refutar".
Prabhupāda: First of all, he does not know what is religion. That is the defect in him. We say religion means the order given by God. Simple thing. But he has no conception of God. How he can get orders from God? Therefore how he can understand what is religion? He has got some ideas of fictitious religion, which is described in the Śrīmad-Bhāgavatam, kaitava, cheating. Cheating religion. That is not religion. Religion means, just like law. Law means the order given by the government. You cannot manufacture law at your home. That is not... Similarly, if somebody manufactures law at home and says that "I have manufactured one law. You take it," so who, what sane man will accept that law? "Sir, you keep your law in your pocket." Similarly, this so-called religious system, which is not given by God, that is just like outlaws. They are not religion. He has simply studied which is not religion. That is his defect. Real religion is the law given by God. So he has no conception of God, how he can understand what is religion? He has studied only pseudoreligion, cheating religion; therefore he is dissatisfied. Prabhupāda: En primer lugar, no sabe qué es la religión. Ese es el defecto en él. Nosotros decimos que la religión significa la orden dada por Dios. Es algo simple. Pero él no tiene ningún concepto de Dios. ¿Cómo puede recibir órdenes de Dios? Por lo tanto, ¿cómo puede entender lo que es la religión? Tiene algunas ideas de religión ficticia, que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, como kaitava, engaño. Religión tramposa. Eso no es religión. Religión significa, al igual que la ley. La ley significa la orden dada por el gobierno. No puedes fabricar la ley en tu casa. Eso no es... Del mismo modo, si alguien fabrica la ley en su casa y dice que "He fabricado una ley. Tómala tú", entonces ¿quién, qué hombre cuerdo aceptará esa ley? "Señor, guarde su ley en su bolsillo". Del mismo modo, este llamado sistema religioso, que no es dado por Dios, es como los forajidos. Ellos no son la religión. Simplemente ha estudiado lo que no es religión. Ese es su defecto. La verdadera religión es la ley dada por Dios. Así que no tiene ningún concepto de Dios, ¿cómo puede entender lo que es la religión? Él ha estudiado sólo la pseudoreligión, la religión engañosa; por lo tanto, está insatisfecho.
Hayagrīva: He said, "The riddles of the universe only reveal themselves slowly to our inquiry. To many questions, science can as yet give no answer, but scientific work is our only way to the knowledge of external reality. Science is no illusion, but it would be an illusion to suppose that we could get anywhere else what it could not give us." In other words, religion is an illusion, but the answer lies in..., in science, that science will eventually answer all of these questions that religion attempts to answer through... Hayagrīva: Dijo: "Los enigmas del universo sólo se revelan lentamente a nuestra investigación. A muchas preguntas, la ciencia aún no puede dar respuesta, pero el trabajo científico es nuestro único camino hacia el conocimiento de la realidad exterior. La ciencia no es una ilusión, pero sería una ilusión suponer que podemos obtener en otro lugar lo que ella no puede darnos". En otras palabras, la religión es una ilusión, pero la respuesta está en..., en la ciencia, que la ciencia acabará respondiendo a todas estas preguntas que la religión intenta responder a través de...
Prabhupāda: No. The science or philosopher, when they are imperfect in their knowledge, they, whatever they give, that is unscientific and without any basic principle of philosophy. So the, first of all we have to learn what is the objective of knowledge, what we are searching, knowledge. The knowledge that... Vedānta. Vedānta, Veda means knowledge and anta means ultimate. Unless you come to the ultimate point of knowledge, your knowledge is imperfect, insufficient. So the ultimate knowledge is God. So if these people, they cannot define any God, they cannot believe in God, that means they have not reached to the ultimate point of knowledge. God is a fact, but we do not have any clear idea what is that God. That means our knowledge has not reached up to the point of clear understanding of God. So unless one is able to reach that point, everything, what he calls knowledge, is imperfect. God is there, that's a fact, and knowledge means to go to that point. If one has not reached to that point, his knowledge is imperfect. So how he can give us something conclusively if he has imperfect knowledge? Let him be philosopher or scientist; if he has got imperfect knowledge, what is the value of his science, scientific knowledge and that? His knowledge is imperfect. So our, our policy is we don't accept knowledge from an imperfect person. We have received knowledge from the perfect person. Kṛṣṇa is accepted the Supreme Personality of Godhead, perfect, and anyone who follows Kṛṣṇa's knowledge, he is also perfect. So our policy is to accept knowledge from the perfect person, not from the speculators. Speculators are not in perfect knowledge; therefore whatever they say, they are all imperfect. Maybe to some extents it is perfect, but it is not perfect knowledge. Prabhupāda: No. La ciencia o el filósofo, cuando son imperfectos en su conocimiento, ellos, cualquier cosa que den, eso es anticientífico y sin ningún principio básico de la filosofía. Así que en primer lugar tenemos que aprender cuál es el objetivo del conocimiento, lo que estamos buscando, el conocimiento. El conocimiento que... Vedānta. Vedānta, Veda significa conocimiento y anta significa último. A menos que llegues al punto último del conocimiento, tu conocimiento es imperfecto, insuficiente. Así que el conocimiento último es Dios. Así que si estas personas, no pueden definir a ningún Dios, no pueden creer en Dios, eso significa que no han llegado al punto último del conocimiento. Dios es un hecho, pero no tenemos una idea clara de lo que es ese Dios. Eso significa que nuestro conocimiento no ha llegado al punto de comprensión clara de Dios. Así que a menos que uno sea capaz de alcanzar ese punto, todo, lo que él llama conocimiento, es imperfecto. Dios está ahí, eso es un hecho, y el conocimiento significa llegar a ese punto. Si uno no ha llegado a ese punto, su conocimiento es imperfecto. Entonces, ¿cómo puede darnos algo de forma concluyente si tiene un conocimiento imperfecto? Que sea un filósofo o un científico, si tiene un conocimiento imperfecto, ¿qué valor tiene su ciencia, su conocimiento científico y todo eso? Su conocimiento es imperfecto. Así que nuestra, nuestra política es que no aceptamos el conocimiento de una persona imperfecta. Hemos recibido el conocimiento de la persona perfecta. Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, perfecto, y cualquiera que siga el conocimiento de Kṛṣṇa, también es perfecto. Así que nuestra política es aceptar el conocimiento de la persona perfecta, no de los especuladores. Los especuladores no tienen un conocimiento perfecto; por lo tanto, digan lo que digan, son todos imperfectos. Tal vez hasta cierto punto sea perfecto, pero no es un conocimiento perfecto.
Hayagrīva: He writes, "As it is a delicate task to decide what God has Himself ordained and what derives rather from the authority of an all-powerful parliament or a supreme judicial decision, it would be an indubitable advantage to leave God out of the question altogether and to admit honestly the purely human origin of all cultural laws and instructions." In other words, man is the law-giver... Hayagrīva: Escribe: "Como es una tarea delicada decidir lo que Dios mismo ha ordenado y lo que deriva más bien de la autoridad de un parlamento todopoderoso o de una decisión judicial suprema, sería una ventaja indudable dejar a Dios fuera de la cuestión por completo y admitir honestamente el origen puramente humano de todas las leyes e instrucciones culturales." En otras palabras, el hombre es el legislador...
Prabhupāda: That, that means he has no clear conception of God, because God has to take power from some parliament. God does not take power from anyone. He is God. That is described in the Śrīmad-Bhāgavatam, that janmādy asya yataḥ anvayād itarataḥ ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1), that the Supreme, God, or Supreme Truth, Brahman, He knows everything. He knows everything in details. And wherefrom? Abhijñaḥ. He is, abhijñaḥ means completely in awareness. Then the question may be raised that "How He got this complete knowledge? From whom He received?" The answer is immediate, svarāṭ. Svarāṭ means independent. That is God. If one has to take knowledge from Mr. Freud, then he is not God. Anyone, if you come to that person that He is independent, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī (CC Madhya 13.65, purport), naturally He is all-perfect. He hasn't got to become perfect by some process or from some authority. That is God. He is all-perfect automatically. That is God. So anyone who is trying to be perfect, he is not God. One who is... That, that, that is in the history, we find in the history of life of Kṛṣṇa. When He was three-months-old child He, He could kill big giant like Pūtanā. That is automatic. Either He is child or He is a young man or He is old man, the godly power is there. The nowadays these so-called yogis, they are becoming God by meditation, but the three-months-old child in the lap of His mother, how He became God? The God is God always. He hasn't got to learn it from anyone. That is His svarāṭ, independent. So these people have no conception of God; therefore they are simply speculating and misleading persons. God is not the subject matter of speculation. We, if we want to know God, then we must know it from God Himself or a person who knows Him. That is the direction in the Bhagavad-gītā: Prabhupāda: Eso, eso significa que no tiene una concepción clara de Dios, porque Dios tiene que tomar el poder de algún parlamento. Dios no toma el poder de nadie. Él es Dios. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que janmādy asya yataḥ anvayād itarataḥ ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1), que el Supremo, Dios, o la Verdad Suprema, Brahman, lo conoce todo. Él conoce todo en detalle. ¿Y desde dónde? Abhijñaḥ. Él es, abhijñaḥ significa completamente en la conciencia. Entonces se puede plantear la pregunta de que "¿Cómo obtuvo Él este conocimiento completo? ¿De quién lo recibió?". La respuesta es inmediata, svarāṭ. Svarāṭ significa independiente. Eso es Dios. Si uno tiene que tomar el conocimiento del señor Freud, entonces no es Dios. Cualquiera, si llega a esa persona que Él es independiente, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī (CC Madhya 13.65, significado), naturalmente Él es todo perfecto. No tiene que llegar a ser perfecto por algún proceso o por alguna autoridad. Eso es Dios. Él es todo perfecto automáticamente. Eso es Dios. Así que cualquiera que intente ser perfecto, no es Dios. El que es... Eso, eso, eso está en la historia, encontramos en la historia de la vida de Kṛṣṇa. Cuando Él era un niño de tres meses Él, Él pudo matar a un gran gigante como Pūtanā. Eso es automático. Tanto si es un niño como si es un joven o un anciano, el poder divino está ahí. Los llamados yoguis de hoy en día se convierten en Dios por medio de la meditación, pero el niño de tres meses en el regazo de Su madre, ¿cómo se convirtió en Dios? El Dios es Dios siempre. No tiene que aprenderlo de nadie. Eso es Su svarāṭ, independiente. Así que estas personas no tienen ninguna concepción de Dios; por lo tanto, simplemente están especulando y engañando a las personas. Dios no es objeto de especulación. Nosotros, si queremos conocer a Dios, entonces debemos conocerlo de Dios mismo o de una persona que lo conozca. Esa es la dirección en el Bhagavad-gītā:
- tad viddhi praṇipātena
- paripraśnena sevayā
- upadekṣyanti tad jñānaṁ
- jñāninas tattva-darśinaḥ
- (BG 4.34)
Tattva-darśinaḥ, one who has learned about God as fact, as you see eye to eye and you believe it. Similarly, one who has seen God eye to eye, you have to let..., get lessons of God from him. Just like Arjuna. Arjuna is talking with God. So if you have to understand God, then understand how Arjuna has taken his instruction from God and what he's understood. So Arjuna says, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). So we have to take lesson from Arjuna not from Mr. Freud, who has no knowledge of God. That is the way. Tattva-darśinaḥ, uno que ha aprendido acerca de Dios como un hecho, como lo ves ojo a ojo y lo crees. Del mismo modo, uno que ha visto a Dios ojo a ojo, tienes que dejar..., obtener lecciones de Dios. Como Arjuna. Arjuna está hablando con Dios. Así que, si tienes que entender a Dios, entonces entiende cómo Arjuna ha tomado su instrucción de Dios y lo que ha entendido. Así que Arjuna dice, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Así que tenemos que tomar la lección de Arjuna no del señor Freud, que no tiene conocimiento de Dios. Ese es el camino.
Hayagrīva: Concerning early religious training, he writes, "So long as a man's early years are influenced by the religious thought inhibition, and by the lore one derived from it, as well as by the sexual one, we cannot really say what he," that is man, "is actually like." So he feels that early religious education actually warps a man's development, that you can't say what man can truly be like if you educate him to believe in a transcendental being. Hayagrīva: Con respecto a la formación religiosa temprana, escribe: "Mientras los primeros años de un hombre estén influenciados por la inhibición del pensamiento religioso, y por la sabiduría derivada de él, así como por la sexual, no podemos decir realmente cómo es él", es decir, el hombre. Así que considera que la educación religiosa temprana de hecho deforma el desarrollo del hombre, que no se puede decir cómo puede ser realmente el hombre si se le educa para creer en un ser trascendental.
Prabhupāda: That's a fact. If a child is given lesson that there is a supreme being controlling the whole cosmic situation, what is the wrong there? He should learn it. Prabhupāda: Eso es un hecho. Si a un niño se le da la lección de que hay un ser supremo que controla toda la situación cósmica, ¿qué hay de malo en ello? Debería aprenderlo.
Hayagrīva: But Freud felt that this inhibited man's natural development, that you can't know what man is naturally like as long as you inculcate him with these religious ideas. Hayagrīva: Pero Freud sentía que esto inhibía el desarrollo natural del hombre, que no se puede saber cómo es el hombre naturalmente mientras se le inculquen estas ideas religiosas.
Prabhupāda: Then why do you send your son to a school for education? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué envía a su hijo a una escuela para que reciba educación?
Hayagrīva: Well he felt that... Hayagrīva: Bueno, él sentía que...
Prabhupāda: Naturalmente...
Hayagrīva: Some education, there has to be education. Hayagrīva: Algo de educación, tiene que haber educación.
Prabhupāda: That's all. This is also the most important education. Prabhupāda: Eso es todo. Esta es también la educación más importante.
Hayagrīva: So therefore, they are following this line of thought now in the schools, because they've cut out religious education... Hayagrīva: Por lo tanto, están siguiendo esta línea de pensamiento ahora en las escuelas, porque han eliminado la educación religiosa...
Prabhupāda: That, that this is the important education in human life—to learn about God. That is the only business, because in other lives, the animal life, cat's and dog's life, they cannot understand. But in the human form of life there is possibility; therefore that is the first education. The animals, they cannot think of God, but in the human society, why there are religions? Not in the animal society. To understand God, that is the civilized form of human civilization. Prabhupāda: Eso, que esa es la educación importante en la vida humana: aprender sobre Dios. Ese es el único asunto, porque en otras vidas, la vida animal, la del gato y la del perro, no pueden comprender. Pero en la forma de vida humana hay posibilidad; por lo tanto, esa es la primera educación. Los animales no pueden pensar en Dios, pero en la sociedad humana, ¿por qué hay religiones? No en la sociedad animal. Entender a Dios, esa es la forma civilizada de la civilización humana.
Hayagrīva: He agrees with Marx in his belief that religion is a form of narcotic. He says, "The believer...," that is in God... Hayagrīva: Está de acuerdo con Marx en su creencia de que la religión es una forma de narcótico. Dice: "El creyente...", es decir, en Dios...
Prabhupāda: Well first of all, these men do not know what is religion. That is the defeat. That is their defect, either Marx or Freud of so many so-called philosophers, they do not know what is religion. They have to learn what is religion. Without knowing what is religion, why they are talking of religion and God? They have no knowledge about. Prabhupāda: Bueno, en primer lugar, estos hombres no saben qué es la religión. Esa es la derrota. Ese es su defecto, ya sea Marx o Freud o tantos llamados filósofos, no saben lo que es la religión. Tienen que aprender lo que es la religión. Sin saber qué es la religión, ¿por qué hablan de religión y de Dios? No tienen conocimiento de ello.
Hayagrīva: He says, "The believer will not let his faith be taken from him, neither by argument nor by prohibitions, and even if it did succeed with some, it would be a cruel thing to do." Hayagrīva: Dice: "El creyente no dejará que le quiten su fe, ni con argumentos ni con prohibiciones, y aunque lo consiguiera con algunos, sería algo cruel."
Prabhupāda: No. Anything, artificial teaching, that is cruelty. So that is being done by Mr. Freud also. Artificially he is stressing on sex and death and so on, so on, but that is not life. Real life is that to understand the simple truth. Just like..., who was protesting against father conception? That Mr. John, so and so? Prabhupāda: No. Cualquier cosa, la enseñanza artificial, es una crueldad. Eso es lo que hace también el Sr. Freud. Artificialmente está haciendo hincapié en el sexo y la muerte, etc., pero eso no es la vida. La vida real es entender la simple verdad. Al igual que..., ¿que estaba protestando contra la concepción del padre? ¿Ese Sr. John, tal y tal?
Hari-śauri: Freud.
Hayagrīva: Freud.
Prabhupāda: Father. So how he can avoid this father conception? If you mislead people that there is no father conception, that is not education; that is misleading. Father is there, everyone knows this simple philosophy. And if he is misleading them, then that is not philosopher, that is cruelty. A man is naturally believing that there is father and there is father's father, and he is diverting his attention from this natural belief. So this is cruelty. He is committing cruelty to human understanding, simple understanding. Prabhupāda: Padre. Entonces, ¿cómo puede evitar esta concepción paterna? Si engañas a la gente diciendo que no hay concepción paterna, eso no es educación; eso es engañar. El padre está ahí, todos conocen esta simple filosofía. Y si los engaña, entonces eso no es filósofo, es crueldad. Un hombre cree naturalmente que hay un padre y que hay un padre del padre, y él está desviando su atención de esta creencia natural. Así que esto es crueldad. Está cometiendo una crueldad con el entendimiento humano, con el simple entendimiento.
Hayagrīva: He says, "I disagree with you when you go on to argue that man cannot in general do without the consolation of the religious illusion, that without it he would not endure the troubles of life, the cruelty of reality." Hayagrīva: Dice: "No estoy de acuerdo con usted cuando pasa a argumentar que el hombre no puede en general prescindir del consuelo de la ilusión religiosa, que sin ella no soportaría los sinsabores de la vida, la crueldad de la realidad."
Prabhupāda: Man cannot do without education. Without education a man remains an animal. Therefore in the human society there is a school, college, an institution, teacher—not in the animal society. So the principle is, the man is meant for being learned or being educated. That you cannot deny, that man life should not be like cats and dogs, simply eating, sleeping, mating, and dying. That is not man's life. Man's life is to become advanced in knowledge and education. And as I have already described, the ultimate knowledge: to understand God. If he is so-called educated, without any understanding of God, then his education is imperfect. You can deny the existence of God, but the God conception is there in the human society. Some may accept it, some may not accept it—that is another thing—but the conception of God, the whole civilized world, they have got some type of religion. Either you become Christian or Buddhist or Hindu or Muslim, religion means there is some cultivation of knowledge to understand God. And to understand God is the ultimate knowledge. That is called Vedānta. Veda means knowledge, and the ultimate knowledge: Vedānta. So ultimate knowledge, it, what is that? That is the beginning of Vedānta education. What is that ultimate knowledge? Athāto brahma jijñāsā. The Vedānta begins with this word, "Now this human form of life is to acquire the ultimate knowledge." Athāto brahma. Brahma means the ultimate. So, the absolute. Now it is the time to understand. So far understanding of sex, the dog also knows. You don't require to give him any education. So nobody is given education... Now of course they have adopted, but there is a Bengali proverb, "How to cry and how to enjoy sex, it doesn't require any education." When you are aggrieved, you cry automatically. When there is a sex impulse, you enjoy it automatically. It doesn't require any Mr. Freud. Without the help of any educator, everyone knows-cats, dogs, animals, human being—everyone knows how to enjoy sex life. It doesn't require any education. Prabhupāda: El hombre no puede prescindir de la educación. Sin educación el hombre sigue siendo un animal. Por lo tanto, en la sociedad humana hay una escuela, un colegio, una institución, un maestro -no en la sociedad animal. Así que el principio es que el hombre está destinado a ser aprendido o educado. No se puede negar que la vida del hombre no debe ser como la de los gatos y los perros, simplemente comer, dormir, aparearse y morir. Esa no es la vida del hombre. La vida del hombre es llegar a ser avanzado en el conocimiento y la educación. Y como ya he descrito, el último conocimiento: comprender a Dios. Si es supuestamente educado, sin ninguna comprensión de Dios, entonces su educación es imperfecta. Puedes negar la existencia de Dios, pero la concepción de Dios está ahí en la sociedad humana. Algunos pueden aceptarlo, otros pueden no aceptarlo -eso es otra cosa- pero la concepción de Dios, todo el mundo civilizado, tiene algún tipo de religión. Ya sea que te vuelvas cristiano o budista o hindú o musulmán, la religión significa que hay algún cultivo de conocimiento para entender a Dios. Y comprender a Dios es el conocimiento último. Eso se llama Vedānta. Veda significa conocimiento, y el conocimiento último: Vedānta. Así que el conocimiento último, eso, ¿qué es? Ese es el comienzo de la educación Vedānta. ¿Qué es ese conocimiento último? Athāto brahma jijñāsā. El Vedānta comienza con esta palabra: "Ahora esta forma de vida humana es para adquirir el conocimiento último". Athāto brahma. Brahma significa lo último. Por lo tanto, lo absoluto. Ahora es el momento de comprender. Hasta ahora la comprensión del sexo, el perro también sabe. No es necesario darle ninguna educación. Así que a nadie se le da educación... Ahora, por supuesto, han adoptado, pero hay un proverbio bengalí, "Cómo llorar y cómo disfrutar del sexo, no requiere ninguna educación". Cuando uno se siente agraviado, llora automáticamente. Cuando hay un impulso sexual, lo disfrutas automáticamente. No requiere ningún Sr. Freud. Sin la ayuda de ningún educador, todo el mundo sabe -gatos, perros, animales, seres humanos- cómo disfrutar de la vida sexual. No requiere ninguna educación.
So the Vedānta says that this kind of education is there in the animal kingdom also, sex philosophy. There is no question of philosophy, it is already there; anyone can enjoy it. Now, at this time, atha ato brahma-jijñāsā, now this human life is to inquire about the Absolute Truth, Brahman, because that is the ultimate knowledge. This ultimate knowledge can be acquired by the human being, not by the cats and dog. So if a philosopher, without any knowledge of God, doubtful knowledge of God, so he is imperfect, he is not even human being. He is cats and dogs. (break) God means supreme controller. So everything we see is controlled. The government is controller, but the supreme controller there must be. That's a fact. Now, if you want to know it clearly, then be educated. That is Vedānta. That is very reasonably said, that "What is that Brahman, God?" Immediately answer is, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). God means, the Absolute Truth means, Brahman means from whom everything has emanated. We see everything is emanating. Just like we see the trees are emanating from the earth, and by eating the fruits, flowers, grains, the animal, human being, they are also emanating. So ultimate cause is this earth. We are emanating. We can say that "I am emanating from my mother." So the mother does not eat, then how he, his, her body can continue and how she can give another body within the womb? So ultimately we can see that the earth or the water is the source of emanation of everything. Then we can inquire wherefrom the water comes and wherefrom the earth comes, wherefrom the air comes, wherefrom the fire comes. This is philosophy. Then ultimately when we come, come to the supreme point of emanation, janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) "Here is the person, here is the source of everything." So that we must know. Simply in the middle struggling for understanding without any perfect knowledge, what is the value of this philosophy and knowledge? There is no value. You must come to the ultimate goal, the ultimate source of everything. "By accident," "perhaps," that, that is not knowledge. Definite knowledge. Just like in the Bhagavad-gītā you'll learn, Kṛṣṇa says, Así que el Vedānta dice que este tipo de educación está ahí también en el reino animal, la filosofía del sexo. No es cuestión de filosofía, ya está ahí; cualquiera puede disfrutar de ella. Ahora, en este momento, atha ato brahma-jijñāsā, ahora esta vida humana es para indagar sobre la Verdad Absoluta, Brahman, porque ese es el conocimiento último. Este conocimiento último puede ser adquirido por el ser humano, no por los gatos y el perro. Así que si un filósofo, sin ningún conocimiento de Dios, conocimiento dudoso de Dios, entonces es imperfecto, ni siquiera es un ser humano. Es un perro y un gato. (pausa) Dios significa controlador supremo. Así que todo lo que vemos está controlado. El gobierno es controlador, pero el controlador supremo debe existir. Eso es un hecho. Ahora bien, si quieres saberlo con claridad, entonces edúcate. Eso es Vedānta. Eso se dice muy razonablemente, que "¿Qué es ese Brahman, Dios?" Inmediatamente la respuesta es, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Dios significa, la Verdad Absoluta significa, Brahman significa de quien todo ha emanado. Vemos que todo está emanando. Al igual que vemos que los árboles emanan de la tierra, y al comer las frutas, las flores, los granos, el animal, el ser humano, también están emanando. Así que la causa última es esta tierra. Nosotros estamos emanando. Podemos decir que "estoy emanando de mi madre". Así que la madre no come, entonces ¿cómo puede continuar su cuerpo y cómo puede dar otro cuerpo dentro del vientre? Así que en última instancia podemos ver que la tierra o el agua es la fuente de emanación de todo. Entonces podemos preguntar de dónde viene el agua y de dónde viene la tierra, de dónde viene el aire, de dónde viene el fuego. Esto es filosofía. Entonces, en última instancia, cuando llegamos, llegamos al punto supremo de la emanación, janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1) "Aquí está la persona, aquí está la fuente de todo". De modo que debemos saber. Simplemente en el medio luchando por la comprensión sin ningún conocimiento perfecto, ¿cuál es el valor de esta filosofía y el conocimiento? No hay valor. Debes llegar a la meta final, la fuente última de todo. "Por accidente", "quizás", eso, eso no es conocimiento. Conocimiento definitivo. Al igual que en el Bhagavad-gītā aprenderás, Kṛṣṇa dice,
- ahaṁ sarvasya prabhavo
- mattaḥ sarvaṁ pravartate
- iti matvā bhajante māṁ
- budhā bhāva-samanvitāḥ
- (BG 10.8)
Why one should become a devotee of Kṛṣṇa? When he understands perfectly that "Here is the ultimate source." Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. ¿Por qué uno debe convertirse en un devoto de Kṛṣṇa? Cuando comprende perfectamente que "aquí está la fuente última". Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate.
So when you have got this knowledge, that this knowledge, jñāna, that how this knowledge comes? By researching for many, many life. Then, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), in this way researching, researching, researching, after many, many births, when he actually becomes in full awareness that "Here is the source," then He says, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: (BG 7.19) "Oh, here is..., Vasudeva is everything." Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Then he begins his bhajana. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). That is life. Simply speculation, coming to know definite knowledge, "perhaps," "maybe," and this and that—what is the value of this knowledge? That is childish. That is childish. He is, he is saying others, for giving him God, that is childish, but he is himself a child. He cannot give us any definite knowledge. "By chance," "by accident," "perhaps." What is the value of that knowledge? Así que cuando usted tiene este conocimiento, que este conocimiento, jñāna, que ¿cómo este conocimiento viene? Investigando durante muchas, muchas vidas. Entonces, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), de este modo investigando, investigando, investigando, después de muchos, muchos nacimientos, cuando realmente llega a tener plena conciencia de que "Aquí está la fuente", entonces Él dice, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: (BG 7.19) "Oh, aquí está..., Vasudeva es todo". Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Entonces comienza su bhajana. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Eso es la vida. Simplemente especular, llegar a conocer un conocimiento definitivo, "quizás", "tal vez", y esto y aquello ¿cuál es el valor de este conocimiento? Eso es infantil. Eso es infantil. Él es, está diciendo que otros, por darle a Dios, eso es infantil, pero él mismo es un niño. Él no puede darnos ningún conocimiento definitivo. "Por casualidad", "por accidente", "quizás". ¿Cuál es el valor de ese conocimiento?
Hayagrīva: Freud's..., this is Freud's final conclusion on this point: "True, without religion man will then find himself in a difficult situation. He will have to confess his utter helplessness and his insignificant part in the working of the universe. He will have to confess that he is no longer the center of creation, no longer the object of the tender care of a benevolent providence. He will be in the same position as the child who has left the home where he was so warm and comfortable. But, after all, is it not the destiny of childishness to be overcome? Man cannot remain a child forever. He must venture at last into the hostile world. This may be called education to reality. Need I tell you that it is the sole aim of my book to draw attention to the necessity for this advance?" Hayagrīva: Freud..., esta es la conclusión final de Freud sobre este punto: "Cierto, sin religión el hombre se encontrará entonces en una situación difícil. Tendrá que confesar su absoluta impotencia y su insignificante papel en el funcionamiento del universo. Tendrá que confesar que ya no es el centro de la creación, ya no es el objeto de los tiernos cuidados de una providencia benévola. Estará en la misma posición que el niño que ha dejado el hogar donde estaba tan cálido y confortable. Pero, al fin y al cabo, ¿no es el destino de la infancia ser superado? El hombre no puede seguir siendo un niño para siempre. Debe aventurarse por fin en el mundo hostil. Esto puede llamarse educación a la realidad. ¿Hace falta que le diga que el único objetivo de mi libro es llamar la atención sobre la necesidad de este avance?"
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: The advance to reality. Hayagrīva: El avance hacia la realidad.
Prabhupāda: That reality is good advice. But unfortunately, who is taking advantage of his advice? Because here we are presenting Bhagavad-gītā, the real point of religion, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). But these philosophers have misled the world so much that now it is very difficult to convince them that here is God speaking and here is religion. That service he has done. As they were innocent to accept the words of God, now they have become overintelligent. They think sex is God, and that is going on. So to counteract this mentality it will take some time, but anyone who takes, accept the Bhagavad-gītā, the words of God, and the ways and means of life as defined by God, if anyone takes, then he will be happy. That's a fact. Prabhupāda: Esa realidad es un buen consejo. Pero, por desgracia, ¿quién se aprovecha de sus consejos? Porque aquí estamos presentando la Bhagavad-gītā, el punto real de la religión, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero estos filósofos han engañado tanto al mundo que ahora es muy difícil convencerlos de que aquí está hablando Dios y aquí está la religión. Ese servicio ha hecho. Como eran inocentes para aceptar las palabras de Dios, ahora se han vuelto demasiado inteligentes. Piensan que el sexo es Dios, y eso es lo que pasa. Así que para contrarrestar esta mentalidad tomará algún tiempo, pero cualquiera que tome, acepte el Bhagavad-gītā, las palabras de Dios, y los caminos y medios de vida como los define Dios, si alguien toma, entonces será feliz. Eso es un hecho.
Hayagrīva: Christ said, "Unless he becomes a little child, he shall not enter into the kingdom of God." Hayagrīva: Cristo dijo: "Si no se hace niño, no entrará en el reino de Dios".
Prabhupāda: Child. Prabhupāda: Niño.
Hayagrīva: Unless you become like a little child, you will not enter into the kingdom. Hayagrīva: A menos que te vuelvas como un niño pequeño, no entrarás en el reino.
Prabhupāda: Yes. Yes, yes. Prabhupāda: Sí. Sí, sí.
Hayagrīva: And Freud says you must grow up. Hayagrīva: Y Freud dice que debes crecer.
Prabhupāda: He is a, he is a crazy fellow. That's all. And all these rascal philosophers, they are more or less crazy. One who does not know what is God, what is the value of his knowledge? But our criterion of knowledge is one who has known God. As long as you do not come to that point, your knowledge is useless. Simply misleading. And that is not knowledge. It is a fact that there is some supreme controller. Now if one give education how that supreme controller is working, how He is Supreme, that is real education. And you cannot understand how the Supreme is working, you simply deny the Supreme, that is not knowledge. Supreme is there because you are controlled. How can you avoid the control? How you can say there is no supreme controller? You make a plan and it is frustrated. There is supreme controller. You are making arrangement to live here very happily; next day you die. So you are under controller. How can you deny it? So there is supreme controller. Now, knowledge means, "Who is that supreme controller? How He is controlling?" Not that deny it, "Grapes are sour." Jumping, jumping, jumping, jumping, when he could not reach the grapes, he said, "Oh, there is no need of them. It is sour." Their position is like that. They cannot understand... God is there, that's a fact-supreme controller. But they cannot explain, neither they can understand. There is jackal struggle. Jackal jumping, jumping; when he cannot get the, reach the grapes, he says, " Why (indistinct)? It is sour." Their conclusion is like that. They cannot understand what is God, how He is acting, what is religion, and they are defying, "There is no need of religion, there is no need of God." Jackal struggling, that's all. Jackal struggling is no philosophy. (end) Prabhupāda: Es un, es un tipo loco. Eso es todo. Y todos estos filósofos bribones, están más o menos locos. Uno que no sabe lo que es Dios, ¿cuál es el valor de su conocimiento? Pero nuestro criterio de conocimiento es aquel que ha conocido a Dios. Mientras no llegue a ese punto, su conocimiento es inútil. Simplemente es engañoso. Y eso no es conocimiento. Es un hecho que hay algún controlador supremo. Ahora bien, si uno da educación sobre cómo funciona ese controlador supremo, cómo es Él -el Supremo, eso es verdadera educación. Y si no puedes entender cómo funciona el Supremo, simplemente niegas al Supremo, eso no es conocimiento. El Supremo está ahí porque tú estás controlado. ¿Cómo puedes evitar el control? ¿Cómo puedes decir que no hay un controlador supremo? Haces un plan y se frustra. Hay un controlador supremo. Haces un plan para vivir aquí muy feliz; al día siguiente mueres. Así que estás bajo el control. ¿Cómo puedes negarlo? Así que hay un controlador supremo. Ahora, el conocimiento significa, "¿Quién es ese controlador supremo? ¿Cómo lo está controlando?" No es que lo niegues, "Las uvas están agrias". Saltando, saltando, saltando, cuando no pudo alcanzar las uvas, dijo: "Oh, no hay necesidad de ellas. Están agrias". Su posición es así. No pueden entender... Dios está ahí, eso es un hecho, el controlador supremo. Pero no pueden explicar, ni pueden entender. Hay una lucha de chacales. El chacal salta, salta; cuando no puede alcanzar las uvas, dice: "¿Por qué (inaudible)? Está agria". Su conclusión es así. No pueden entender qué es Dios, cómo actúa, qué es la religión, y están desafiando, "No hay necesidad de religión, no hay necesidad de Dios". Lucha de chacales, eso es todo. La lucha de chacales no es filosofía. (fin)