ES/Prabhupada 0045 - El objeto de conocimiento se llama jñeyam
Extracto clase BG 13.1-2 -- Paris, 10 agosto 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
Esa es la prerrogativa especial del ser humano, que puede comprender la naturaleza, esta manifestación cósmica y el disfrutador de la naturaleza y que puede ser totalmente entendido sobre cuál es el objeto del conocimiento, jñeyam.
Hay tres cosas: jñeyam, jñāta y jñāna. El objeto del conocimiento…, el conocedor se llama jñāta. El objeto del conocimiento se llama jñeyam y el proceso por el cual se puede entender, se llama jñāna, conocimiento. Y en cuanto hablamos del conocimiento, debe haber tres cosas: el objeto del conocimiento, la persona que trata de conocer y el proceso por el cual se logra el objeto del conocimiento.
Algunos de ellos… Tal como los científicos materialistas, que simplemente están tratando de conocer la prakṛti, pero no conocen el puruṣa. Prakṛti significa la que es disfrutada, y puruṣa significa el disfrutador. En realidad, el disfrutador es Kṛṣṇa. Él es el puruṣa original. Eso será admitido por Arjuna, puruṣaṁ śāśvatam (BG 10.12): “Tú eres el disfrutador original, puruṣam”. Kṛṣṇa es el disfrutador y todos nosotros, las entidades vivientes y la prakṛti, la naturaleza, todo es para ser disfrutado por Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa… Otro puruṣa, son las entidades vivientes. Nosotros no somos puruṣa, también somos prakṛti. Estamos para ser disfrutados.
No obstante, en esta condición material, estamos tratando de ser puruṣa, disfrutadores. Eso significa que cuando la prakṛti, o la entidad viviente quiere volverse puruṣa, esa es la condición material. Si una mujer intenta ser un hombre, eso es antinatural, y así mismo, cuando las entidades vivientes, que por naturaleza tienen que ser disfrutadas… El ejemplo que ya hemos dado varias veces, es que los dedos cogen alimentos muy buenos, pero los dedos no son realmente los disfrutadores. Los dedos pueden ayudar al verdadero disfrutador, a saber, el estómago. Pueden coger buenos alimentos y ponerlos en la boca, y cuando van al estómago -el verdadero disfrutador- entonces todas las prakṛtis, todas las partes del cuerpo, todos los miembros del cuerpo, sienten satisfacción. Así pues, el disfrutador es el estómago, no cualquier otra parte del cuerpo.
Hay una historia en el Hitopadeśa, de la que se traduce la fábula de Esopo. Allí hay una historia: udarendriyānām. Udara. Udara significa estómago, e indriya significa los sentidos. Hay una historia de udarendriyānām. Los sentidos se juntaron en una reunión y dijeron: “Estamos trabajando, los sentidos…”.
“Nosotros trabajamos”. La pierna dijo: “Si, estoy, todo el día, estoy caminando”. La mano dijo: “Si, yo trabajo todo el día, yo hago todo lo que el cuerpo me dice, ‘vete allí y coge los alimentos’ trae las cosas para cocinar y cocina también”. Luego los ojos dijeron: “Yo estoy viendo”. Así que todos los miembros del cuerpo, hicieron una huelga: “No vamos a trabajar más para el estómago, que solamente come. Todos trabajamos, y este hombre, o este estómago, solo come”. Luego la huelga… Tal como los capitalistas y los trabajadores. Los trabajadores van a la huelga: “No vamos a trabajar más”.
Y todos los miembros, las partes del cuerpo, observaron la huelga y después de dos o tres días, cuando nuevamente se reunieron, hablaron entre sí: “¿Por qué nos estamos volviendo tan débiles? No podemos trabajar ahora”. ¿Lo ven? Las piernas dijeron: “Sí, también sentimos debilidad”. Las manos también se sentían débiles. Todo el mundo. “Y ¿cuál es la causa?”. La causa… Entonces, el estómago dijo: “Porque yo no estoy comiendo. Así pues, si quieren seguir siendo fuertes, deben darme de comer”.
De lo contrario… “Así que yo soy el disfrutador, ustedes no son los disfrutadores, ustedes tienen que suministrar las cosas para mi disfrute. Esa es su posición”. Y ellos entendieron: “Sí, nosotros no podemos disfrutar directamente. No es posible”. El disfrute debe ser a través del estómago. Ustedes toman un rasagullā, pero ustedes, los dedos, no lo pueden disfrutar. Ustedes se lo dan a la boca, y cuando llega al estómago, de inmediato hay energía. No solo disfrutan los dedos; los ojos, todas las demás partes sienten satisfacción y fuerza también.
Así mismo, el verdadero disfrutador es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)