ES/Prabhupada 0074 - ¿Por qué deben comer animales?
Extracto clase BG 4.21 -- Bombay, 10 abril 1974
Todo se describe en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no dice que: “Vive por respirar el aire”. No. El Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna significa granos alimenticios. Necesitamos granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni. El Bhagavad-gītā nunca dice que: “No necesitan comer. Simplemente respiren aire y practiquen yoga”. No. Pero no debemos de comer ni más ni menos. Eso se recomienda. Yuktāhāra-vihārasya. No debemos comer ni más ni menos. Y nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa sin deseo de extravagancia. Ahora estamos cada vez más deseosos del placer de los sentidos. Eso no es deseable.
Si quieren la perfección de la vida… Esto se llama tapasya. Uno tiene el deseo, pero no debe desear innecesariamente. Todo el mundo tiene derecho a comer, incluso los animales. Todo el mundo tiene el derecho. Pero porque estamos deseosos de disfrutar más, no damos la oportunidad a los animales de vivir correctamente, por el contrario, estamos tratando de comer a los animales. Eso no es necesario. Eso se llama nirāśīḥ. ¿Por qué deben comer animales? Así es la vida incivilizada. Cuando no hay ningún alimento, cuando hay aborígenes, pueden comer a los animales, porque no saben cómo cultivar los alimentos. Pero cuando la sociedad humana se vuelve civilizada, puede cultivar tantos alimentos agradables, puede mantener vacas, en vez de comer las vacas, puede obtener leche, leche suficiente. Podemos hacer tantas preparaciones de leche y granos. Por lo tanto, no debemos desear disfrutar de más innecesariamente.
Luego se dice aquí, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam quiere decir la acción resultante de la vida pecaminosa. Kilbiṣam. De modo que si no deseamos más de lo necesario, no nos involucramos en actividades pecaminosas, kurvan api, aunque estemos ocupados en trabajar. Mientras están trabajando, a sabiendas o sin saberlo tienen que cometer algo que no es piadoso, incluso pecaminoso, pero si solo desean vivir correctamente, kurvan napi..., nāpnoti na kilbiṣam. Kurvan nāpnoti kilbiṣam. Nuestra vida debe estar sin ninguna reacción pecaminosa. De lo contrario, tendremos que sufrir. Pero ellos no lo creen, aunque están viendo tantos tipos de vida abominables. ¿De dónde vienen estas 8.400.000 especies de vida? Existen tantos tipos de vida viviendo condiciones muy abominables. Por supuesto, el animal o las criaturas vivientes no lo saben, pero nosotros, los seres humanos, tenemos que saber el porqué de esta vida abominable. Es la ilusión de māyā.
Incluso si alguien es… Tal como un cerdo que vive en una condición muy sucia, come excremento y aun así piensa que es muy feliz, y por lo tanto está engordando. Cuando uno se siente feliz: “Estoy muy feliz”, se vuelve gordo. Verán que estos cerdos están muy gordos, pero ¿qué comen? Comen excremento y viven en un lugar sucio. Pero piensan que: “Somos muy felices”. Esto es la ilusión de māyā. Cualquiera que está viviendo en una condición muy abominable de vida, māyā, por la ilusión piensa que está bien y que vive perfectamente bien. Pero una persona que se encuentra en una etapa más elevada, puede ver que vive en una condición muy abominable.
De modo que la ilusión existe, pero mediante el conocimiento, mediante una buena asociación, tomando las instrucciones del śāstra, del guru, de las personas santas, se debe comprender cuál es el valor de la vida y vivir de ese modo. Eso es lo que instruye Kṛṣṇa, nirāśīḥ, que no se deben tener deseos innecesariamente, no más que las necesidades de vida. Esto se llama nirāśīḥ. Otro significado de nirāśīḥ es que no se debe estar muy apegado al disfrute material. Y eso es posible cuando se tiene pleno conocimiento de que: “Yo no soy este cuerpo. Soy alma un alma espiritual y lo que necesito es avanzar en el conocimiento espiritual”. Y entonces uno puede volverse nirāśīḥ. Estos son los elementos de la tapasya, la austeridad, la penitencia.
Ahora la gente lo ha olvidado. No saben lo que son las austeridades. Pero la vida humana tiene esa finalidad. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Estas son las instrucciones del śāstra. La vida humana está hecha para la tapasya. Y la tapasya… Por eso, en la forma védica de vida el comienzo de la vida es tapasya, brahmacārī. Brahmacārī. Se envía al estudiante al gurukula para que practique brahmacarya. Eso es tapasya, no una vida cómoda. Acostándose en el suelo, yendo puerta a puerta para mendigar limosna para el guru. Pero no están cansados. Porque son niños, si se entrenan en esas austeridades, se vuelve una práctica. Llaman a todas las mujeres “madre”: “Madre, dame algunas limosnas”. Y vuelven al lugar del guru. Todo pertenece al guru. Esta vida de brahmacārī, es tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Esto es la civilización védica, que los niños deben ser educados desde el mismo principio de la vida para la tapasya, brahmacarya, el celibato. Un brahmacārī no puede ver a ninguna mujer joven. Incluso si la esposa del guru es joven, él no puede ir a la esposa del guru. Estas son las restricciones. ¿Dónde está ahora esa brahmacariçya? No hay brahmacārīs. Es Kali-yuga. No hay tapasya.