ES/Prabhupada 0231 - Bhagavan quiere decir aquel que es el propietario de todo el universo
Extracto clase BG 2.1-5 -- Alemania, 16 junio 1974
Kṛṣṇa es aceptado por las autoridades como Bhagavān, o la Suprema Personalidad de Dios. Y, ¿qué es Bhagavān? Bhagavān quiere decir aquel que está completamente dotado de seis opulencias. Completamente dotado con todas las opulencias, quiere decir que Bhagavān es la personalidad más rica. Lo rico que es Bhagavān, o Dios, podemos entenderlo. Nosotros estamos orgullosos de poseer algunos acres de tierra, y Bhagavān quiere decir aquel que es el propietario de todo el universo. Por lo tanto, Él es considerado el más rico. Similarmente, Él es considerado el más fuerte. Y similarmente, Él es considerado el más sabio. Y similarmente, Él es la más bella personalidad. De esta manera, cuando encuentran a una persona que es el más rico, el más bello, el más sabio, el más fuerte y así, cuando lo encuentran, ése es Bhagavān o Dios. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, Él probó que poseía todas estas opulencias. Tomar por ejemplo, que todo el mundo se casa. Pero Kṛṣṇa siendo la Persona Suprema, se casó con 16.108 mujeres. Pero no es que permaneció como un marido para 16.000 esposas. Él arregló para proveer a las 16.000 esposas con diferentes palacios. Cada palacio, se describe, estaba hecho de piedra de mármol de primera clase y los muebles estaban hechos de marfil y los lugares de asiento, hechos de muy bello y suave algodón. De esta forma hay descripciones. Y en el recinto externo había muchos árboles con flores. No sólo eso, Él también se expandió en 16.000 expansiones, expansiones personales. Y Él estaba viviendo de esta manera con todas y cada una de las esposas. No es una tarea muy difícil para Dios. Dios se dice que está situado en todas partes. Así, para nuestra visión, si Él está situado en 16.000 hogares, ¿cuál es la dificultad para Él?
Aquí se dice, śrī-bhagavān uvāca. La más poderosa autoridad está hablando. Por lo tanto, todo lo que Él diga debe ser tomado como verdad. En esta vida condicionada nuestra... Tal como estamos viviendo bajo la condición material, tenemos cuatro defectos: cometemos errores, caemos en ilusión, queremos engañar también y nuestros sentidos son imperfectos. El conocimiento recibido de una persona que está infectada con estas cuatro clases de deficiencias no es perfecto. Cuando recibimos conocimiento de una persona que es trascendental a todas estas cuatro clases de defectos, eso es conocimiento perfecto. Los científicos modernos hacen teorías: “Puede ser así, tal vez de otra manera”, pero eso no es perfecto conocimiento. Si especulan con sus sentidos imperfectos, ¿cuál es el valor de su conocimiento? Puede ser conocimiento parcial, pero eso no es conocimiento perfecto. Por lo tanto, nuestro proceso para recibir conocimiento es recibirlo de la persona perfecta. Y por lo tanto, estamos recibiendo conocimiento de Kṛṣṇa, Bhagavān, el más perfecto, y por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Tal como un niño. Él puede ser imperfecto, pero si su padre dice, “Mi querido niño, a esto se le llama unas gafas”. Así, si el niño dice: “Esto son unas gafas”, ese conocimiento es perfecto. Porque el niño no hace investigación para buscar el conocimiento. Él pregunta a su padre o a su madre, ¿qué es esto papá?, ¿qué es esto madre? y la madre dice: “Mi querido niño, esto es esto”. Otro ejemplo puede darse, que si un niño en su infancia no sabe quién es su padre, entonces, él no puede hacer ningún trabajo de investigación. Si hace un trabajo de investigación para encontrar quién es su padre, él nunca encontrará a su padre. Pero si le pregunta a su madre: “¿Quién es mi padre?” y la madre dice: “Él es tu padre”, eso es perfecto. Por lo tanto, el conocimiento, el conocimiento de Dios, quien está más allá de su percepción de los sentidos ¿cómo puede saberlo? Por lo tanto, tiene que saberlo de Dios Mismo o de Su representante.
Aquí Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios está hablando y esto es la autoridad definitiva. Él le dice a Arjuna como sigue. Él dice: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como un sabio erudito, pero te estás lamentando por algo por lo que no debes”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Gatāsūn significa este cuerpo. Cuando está muerto o cuando está vivo, la concepción corporal de la vida es necedad. Ningún hombre erudito toma una consideración seria del cuerpo. Por lo tanto, en la literatura védica se dice que: “Aquel que está en el concepto corporal de la vida no es más que un animal”. Por lo tanto, en el momento presente, sin conocimiento del ser, todo el mundo está funcionando bajo el concepto corporal de la vida. El concepto corporal de la vida existe entre los animales. Los gatos y perros están muy orgullosos de volverse un gran gato o un gran perro. Similarmente, si un hombre también se vuelve similarmente orgulloso de que: “Soy un gran americano, un gran alemán, un gran...”. ¿Cuál es la diferencia? Pero esto, está realmente ocurriendo, y por lo tanto, están peleando como gatos y perros.
Hablaremos más mañana.