ES/Prabhupada 0359 - Este conocimiento debe recibirse a través del sistema parampara
Extracto clase BG 4.2 -- Bombay, 22 marzo 1974
Seguir el conocimiento védico significa entender a Kṛṣṇa. Pero si no entienden a Kṛṣṇa y hablan como… y dice tantas tonterías y se presentan… se hacen pasar como si fuesen un paṇḍita, eso es śrama eva hi kevalam. Esa es la afirmación. Śrama eva hi. Simplemente perder el tiempo y trabajar por nada. Vāsudeve bhagavati...
- dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
- viṣvaksena-kathāsu yaḥ
- notpādayed yadi ratiṁ
- śrama eva hi kevalam
- (SB 1.2.8)
El dharma, todo el mundo está cumpliendo con su propio deber prescripto, con su ocupación muy bien. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Yo estoy hablando de una sociedad organizada, no de esta sociedad animal que ahora conocemos. Incluso en la sociedad organizada aunque el brāhmaṇa cumple con sus obligaciones como brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Aun así… Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ. Él está cumpliendo muy bien con sus deberes de brāhmaṇa, pero si con la puesta en práctica de esos deberes no adquiere conciencia de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam. Este es el veredicto. Entonces ha perdido el tiempo. Porque ser un brāhmaṇa perfecto significa conocer el Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Y el Parabrahman, el Brahman Supremo es Kṛṣṇa. Y si no entiende a Kṛṣṇa, ¿de qué le sirve cumplir con sus deberes de brāhmaṇa? Ese es el veredicto de los śāstras. Śrama eva hi kevalam. Simplemente pierden el tiempo.
Por eso tenemos que aprender esta ciencia a través del sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Tienen que acudir a la persona correcta, a la persona que conoce a Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā... Así como Sūrya, Vivasvān, fue instruido por Kṛṣṇa. Y si reciben las instrucciones de Vivasvān, el dios del Sol, entonces reciben conocimiento perfecto. Pero lo que pasa es que no pueden ir al planeta solar, y preguntar a Vivasvān: “¿Qué te dijo Kṛṣṇa?”. Por eso es que Vivasvān le transmitió el conocimiento a su hijo Manu. Esta era es conocida como la era de Vaivasvata Manu, la era actual. Vivasvān. Debido a que es hijo de Vivasvān, a este Manu se le conoce con el nombre de Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Ahora estamos viviendo en la era de Vaivasvata Manu. Manur ikṣvākave 'bravīt. Y Manu también habló a su hijo y de ese modo evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Está dando algunos ejemplos pero el conocimiento debe recibirse mediante el proceso de paramparā. Pero de alguna manera ese paramparā se ha perdido. Es como yo, he hablado a mi discípulo y él dice lo mismo a su discípulo el cual vuelve a decir lo mismo a su discípulo. Pero si de alguna forma eso en determinado punto se distorsiona, el conocimiento se pierde. Tan pronto como algún discípulo en la sucesión distorsiona o tergiversa el conocimiento, el conocimiento se pierde. Eso es lo que se está explicando.
Sa kālena mahatā. El tiempo es muy poderoso. Cambia. Tiempo significa que cambia, que acaba con la situación original. Todos tienen experiencia. Compran algo y es muy fresco, es nuevo pero el tiempo acabará arruinándolo. Llegará a ser inútil con el paso del tiempo. De modo que el tiempo es lucha. Este tiempo material recibe el nombre de kāla. Kāla significa muerte. O kāla también significa la serpiente negra y la serpiente negra destruye. Tan pronto como toca algo lo destruye. Del mismo modo, kāla también es otra forma de Kṛṣṇa. Kālena mahatā. Por eso se le llama mahatā. Es muy poderoso. No es algo corriente, mahatā. Su función es destruir. Sa kālena iha naṣṭa. Y con el paso del tiempo… Porque, ¿cómo puede destruir kāla? Tan pronto como kāla ve que están distorsionando las cosas, entonces eso se perderá. No traten de comprender el Bhagavad-gītā recibiéndolo de personas que están bajo la influencia de kāla, es decir del pasado, el presente y el futuro. No traten de entender el Bhagavad-gītā de supuestos filósofos y comentaristas sinvergüenzas porque escribirán el Bhagavad-gītā tergiversándolo todo. Habrá quien diga que Kṛṣṇa no existió, que el Mahābhārata no existió, que Kṛṣṇa puso énfasis en esto o Kṛṣṇa puso énfasis en eso otro. Habrá quien diga que Kṛṣṇa subrayó sobre el karma, el karma-kāṇḍa. Habrá quien diga que lo puso en el jñāna, y habrá quien diga que en el yoga. Hay tantas ediciones del Bhagavad-gītā. Yogī cārtha, jñāna artha, Gītār gān artha...
Y el verdadero Gītār Gān fue hablado por la Persona Suprema. Tenemos que aceptarlo. Eso es el Gītār Gān.