ES/Prabhupada 0443 - No hay cuestión de impersonalismo
Extracto clase BG 2.8-12 -- Los Ángeles, 27 noviembre 1968
Prabhupāda: Sigue adelante.
Devoto: “Si la individualidad no es una realidad, entonces Kṛṣṇa no habría hecho tanto énfasis en ella, mucho menos para el futuro”.
Prabhupāda: Si, Él dice que no hubo un tiempo en el cual nosotros no fuéramos individuos, y que no habrá un tiempo en el cual nosotros dejemos de ser individuos. Y en todo lo que concierne al presente, todos nosotros somos individuos. Ustedes lo saben. Así que ¿dónde está la posibilidad de que dejemos de ser individuos? ¿Volverse impersonales? No. No hay esa posibilidad. Esta vaciedad, este impersonalismo, es su manera artificial de negar las abigarradas confusiones de esta existencia material, es sólo un enfoque negativo, no hay un lado positivo. El lado positivo es que, tal como dice Kṛṣṇa: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Después de abandonar este tabernáculo material, él viene a Mí”. Tal como después de abandonar esta habitación, tendrán que entrar en otra habitación, no pueden decir que: “Después de abandonar esta habitación deberé vivir en el cielo”.
De manera similar, al dejar este cuerpo, si van con Kṛṣṇa, en el reino espiritual, serán individuos ahí, pero tendrán un cuerpo espiritual. Cuando se tiene un cuerpo espiritual no hay confusiones. Tal como el cuerpo de ustedes es diferente al cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos no sienten ninguna perturbación al estar dentro del agua, ya que sus cuerpos están hechos para eso. Ellos pueden vivir allí de manera pacífica, pero ustedes no podría hacerlo. De la misma manera, si toman un pez y lo sacan del agua, él no puede vivir. Así que, a causa de que ustedes son almas espirituales, no pueden vivir en paz en este mundo material. Aquí son extranjeros, pero tan pronto como entra en el mundo espiritual, sus vidas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento, de verdadera paz. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: “Después de dejar este cuerpo, una persona así no vuelve a las confusiones de este mundo material”. Mām eti. “Él viene a Mí”. “Mí” significa Su Reino, Su parafernalia, Sus asociados, todo.
Si un hombre rico o un rey dice: “Muy bien, ven conmigo”, eso no significa que él es impersonal. Si un rey dice: “Ven conmigo...”, significa que él tiene un palacio, un secretario, él tiene un bonito departamento, todo está ahí, ¿cómo podría él ser impersonal? Pero aunque él diga solamente: “Ven conmigo”, este “conmigo” significa todo, este “conmigo” no significa algo impersonal. Y podemos tomar información del Brahma-saṁhitā: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Así que Él no es impersonal, Él cría vacas, Él está con cientos y miles de diosas de la fortuna, Él tiene Sus amigos, Su parafernalia, Su Reino, Su casa, tiene todo, así que aquí no hay ninguna cuestión de impersonalismo.