ES/Prabhupada 0647 - Yoga significa conexión con el Supremo
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Devoto: Verso número cuatro. "Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas (BG 6.4)."
Prabhupāda: Sí. Esta es la etapa perfecta del sistema de yoga, la práctica del yoga. Una persona se dice que ha alcanzado el yoga. Eso significa, yoga significa conexión. Al igual, que el mismo ejemplo. Supongamos que este dedo estaba fuera de mi cuerpo. O no tomes este dedo, toma cualquier parte de una máquina. Está separada de la máquina, en una posición ociosa. Y tan pronto como la unes con la máquina, funciona con diferentes funciones. Cutacut, cutacut, cutacut, funciona. Significa yoga, se ha unido. Del mismo modo, ahora estamos diferenciados. Estas actividades materiales, actividades fruitivas, se han descrito simplemente como una perdida de tiempo. Mūḍha. Mūḍha. Ellos se han descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza. ¿Por qué? ¿Tal gran hombre de negocios? ¿Dice sinvergüenza, por qué? Él está ganando miles de dólares al día. Pero han sido descritos como, mūḍha, bribón, porque están trabajando tan duro, pero ¿qué es lo que están disfrutando? Están disfrutando de la misma cantidad de comer, dormir y aparearse. Eso es todo. Como... Un hombre que está ganando millones de dólares al día, eso no quiere decir que pueda disfrutar del sexo con millones de mujeres. No. Eso no es posible. Su poder sexual es el mismo que el de uno que gana diez dólares. Su poder de comer es el mismo que el de uno que gana diez dólares. Así que él no piensa que "mi disfrute en la vida es la misma cantidad que con el hombre que gana diez dólares. Entonces ¿por qué estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares todos los días? ¿Por qué estoy echando a perder mi energía de esa manera?" ¿Lo ves? Se llaman mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - en realidad él debería ocuparse, cuando él gana millones de dólares al día, debería haber ocupado, su tiempo y energía, en cómo entender a Dios, cual es el propósito de la vida. Porque no tiene ningún problema económico. Así que tiene el tiempo suficiente, lo puede utilizar en la conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios. Pero no participa de esa manera. Por lo tanto es un mūḍha. Mūḍha significa, en realidad mūḍha significa asno. Así que su inteligencia no es muy buena. Una persona se dice que ha alcanzado el yoga, al haber renunciado a todos los deseos materiales. Si uno está en la perfección del yoga, entonces está satisfecho. No tiene más deseos materiales. Esa es la perfección. Ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son también, actividades fruitivas significa que ganas algo para complacer los sentidos. Uno está prácticamente ocupado en alguna gratificación de los sentidos, y uno está colectando dinero para complacer los sentidos.
Así que las actividades fruitivas, suponen actividades piadosas. Actividades piadosas, según los Veda, en todas partes, si eres virtuoso, si das algo de dinero en caridad, son actividades virtuosas. Si das un poco de dinero para la apertura de un hospital, si das algo de dinero para la apertura de una escuela, de educación gratuita, estas son sin duda actividades virtuosas. Pero también tienen el propósito de complacer los sentidos. Supongamos que doy caridad para la distribución de educación. Entonces en mi próxima vida voy a obtener buenas facilidades para educación, Voy a estar altamente educado, o por estar educado voy a conseguir un buen puesto. Pero al final, ¿cuál es la idea? Si consigo un buen puesto, si consigo una buena posición, ¿cómo puedo utilizarla? Para complacer los sentidos. Muy bien, eso es todo. Porque yo no sé nada más. Es decir actividades fruitivas. Si voy al cielo, un mejor nivel de vida. Supongamos que, en tu Norteamérica, hay un mejor nivel de vida que en la India. Pero ¿qué significa esto, "un mejor nivel de vida"? El mismo comer, dormir, de una manera mejor, eso es todo. No estás haciendo nada más. También están comiendo. Ellos están comiendo un poco de cereal común, tu estás comiendo algo muy bueno. Pero comiendo. No más allá de este comer.
Así que mi mejor nivel de vida no significa ninguna realización espiritual. Un mejor nivel de comer, dormir, aparearse, eso es todo. Así que esto se llama actividades fruitivas. Actividad fruitiva es también otro patrón de complacencia de los sentidos, pero es sobre la base de la complacencia de los sentidos. Y yoga significa conexión con el Supremo. Cuando el Supremo está conectado, tan pronto como, al igual que Dhruva Mahārāja. Tan pronto como vio a Dios, Nārāyaṇa... Ese chico estaba realizando severas austeridades, penitencias para ver a Dios. El lo vio. Pero cuando lo vio, entonces, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Mi querido Señor, ahora estoy totalmente satisfecho. No quiero pedirte nada, ninguna bendición." Porque ¿qué es una bendición? Bendición significa que obtienes un muy buen reino o una muy buena mujer, o muy buena comida, muy buena. Estas cosas las consideramos como bendición. Pero, en realidad, cuando uno se conecta con Dios, ya no quiere ninguna bendición. Está satisfecho. Totalmente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
La historia de este Dhruva Mahārāja se la he contado muchas veces, que era un niño, de cinco años. Fue insultado por su madrastra. Estaba sentado en el regazo de su padre, o estaba tratando. Y su madrastra dijo: "Oh, no puedes sentarte en el regazo de tu padre porque no has nacido de mi vientre." Así que porque era una chico kṣatriya, aunque tenía cinco años de edad, lo tomó como un gran insulto. Así que se fue a ver a su propia madre. "Madre, mi madrastra me ha insultado de esta manera." Él estaba llorando. La madre le dijo: "¿Qué puedo hacer yo, mi querido muchacho? Tu padre ama más a tu madrastra. ¿Qué puedo hacer?" "No, yo quiero el reino de mi padre. Dime cómo puedo conseguirlo." La madre le dijo: "Mi querido muchacho, si Kṛṣṇa, Dios, te bendice, lo podrás conseguir." "¿Dónde está Dios?" Ella dijo: "Oh, hemos oído que Dios está en el bosque. Grandes sabios van allí y lo encuentran." Así que se fue al bosque y se sometió a severas penitencias y vio a Dios. Pero cuando vio a Dios, Nārāyaṇa, no estuvo más ansioso por el reino de su padre. No estuvo más ansioso. Él dijo: "Mi querido Señor, estoy satisfecho, plenamente satisfecho. No quiero nada más, mi reino, el reino de mi padre." Dio la comparación que "yo estaba buscando algunas piedras, pero he obtenido joyas valiosas." Así que eso significa que estaba más satisfecho.
Cuando te conectas en verdad con Dios, entonces te sientes millones de veces más satisfechos que disfrutar de este mundo material. Esa es la realización de Dios. Esa es la perfección del yoga.