ES/Prabhupada 0647 - Yoga significa conexión con el Supremo
Extracto clase BG 6.2-5 -- Los Ángeles, 14 febrero 1969
Revatīnandana: Verso número cuatro. “Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas (BG 6.4)”.
Prabhupāda: Sí. Esta es la etapa de perfección del sistema de yoga, de la práctica de yoga. Se dice que una persona ha alcanzado el yoga, eso significa, yoga significa conexión. Así como, el mismo ejemplo. Supongamos que este dedo esté fuera de mi cuerpo. O olviden este dedo, tomen alguna parte de una máquina que está fuera de esa máquina, en estado de inactividad. Tan pronto como se une con la máquina, trabaja con diferentes funciones. Cutacut, cutacut, cutacut, funciona. Eso es el yoga. Ha sido unida. Del mismo modo, ahora estamos en situaciones diferentes. Estas actividades materiales, las actividades fruitivas, se han descrito como una simple pérdida de tiempo. Mūḍha. Mūḍha. Se han descrito en el Bhagavad-gītā como mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza. ¿Por qué? ¿Un empresario tan importante? ¿Y dice que es un sinvergüenza? ¿Por qué? Está ganando miles de dólares al día. Pero han sido descritos como mūḍha, sinvergüenzas, porque están trabajando tan duro, pero ¿qué están disfrutando? Ellos disfrutan de la misma cantidad cuando comen, duermen o se aparean. Eso es todo. Un hombre que está ganando millones de dólares al día no puede disfrutar del hecho de aparearse de millones de mujeres. No, eso no es posible. Su poder para aparearse es el mismo que el del hombre que gana diez dólares. Su poder para comer es el mismo que el del hombre que está ganando diez dólares. Pero él no piensa que: “Mi disfrute en la vida es la misma cantidad que el del hombre que está ganando diez dólares. Entonces, ¿por qué estoy trabajando tan duro para ganar millones de dólares diariamente? ¿Por qué estoy desperdiciando mi energía de esa manera?”. ¿Lo ven? A ellos se les llama mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ —en realidad debería haberse ocupado, cuando gana millones de dólares diariamente, debería haber ocupado su tiempo y energía en cómo entender a Dios y cuál es el propósito de la vida. Porque no tiene ningún problema económico y tiene suficiente tiempo, puede utilizarlo en la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios. Pero él no se ocupa de esa manera. Por lo tanto es un mūḍha. Mūḍha significa..., en realidad mūḍha significa asno y su inteligencia no es muy buena. Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando ha renunciado a todos los deseos materiales. Si alguien ha logrado la perfección del yoga, entonces está satisfecho. Ya no tiene ningún deseo material. Eso es la perfección. Esa persona no actúa para disfrutar de los sentidos ni se ocupa en actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son también..., las actividades fruitivas son aquellas actividades con las que ganan algo para disfrutar de los sentidos. Una persona está prácticamente ocupada en algún disfrute de los sentidos, y otra está buscando dinero para disfrutar de los sentidos.
Las actividades fruitivas..., supongamos las actividades piadosas. Las actividades piadosas, según los Vedas, se dice en todas partes que si son virtuosos, si dan algo de dinero como caridad, eso es una actividad virtuosa. Si dan algo de dinero para abrir un hospital, si dan algo de dinero para abrir escuelas, para tener educación gratuita. Estas son, sin duda, actividades virtuosas. Pero también tienen como fin el disfrute de los sentidos. Supongamos que doy caridad por distribuir educación. Entonces en mi próxima vida recibiré buenas facilidades para tener una buena educación, voy a estar muy bien educado o al estar educado voy a conseguir un buen puesto. Al final, ¿cuál es la idea? Si consigo un buen puesto, si consigo una buena posición, ¿cómo lo voy a utilizar? Para disfrutar de los sentidos muy bien, eso es todo. Porque no conozco nada más. Eso son las actividades fruitivas. Si voy al cielo, tendré un mejor nivel de vida. Supongan, en América existe un mejor nivel de vida que en la India. Pero, ¿qué significa eso, “mejor estándar de vida”? Es el mismo acto de comer, de dormir, pero de un tipo mejor, eso es todo. No están haciendo nada más. También están comiendo. Ellos comen granos gruesos, y ustedes comen algo muy agradable. Pero es el mismo acto de comer. No va más allá de comer.
Tener un mejor nivel de vida no significa que haya alguna realización espiritual, es un mejor nivel para comer, dormir y aparearse, eso es todo. Eso se denomina actividades fruitivas. Las actividades fruitivas son también otro patrón para disfrutar de los sentidos, pero se basa en el disfrute de los sentidos. El yoga significa conexión con el Supremo. Cuando estamos conectados con el Supremo, tan pronto como..., Es como Dhruva Mahārāja. Tan pronto como vio a Dios, Nārāyaṇa..., el niño estaba llevando a cabo severas austeridades y penitencias para poder ver a Dios, y lo vio. Pero cuando lo vio, entonces dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
“Mi querido Señor, ahora estoy completamente satisfecho. No quiero pedir nada, ninguna bendición de Ti”. Porque ¿qué son esas bendiciones? Tener bendiciones significa que podrán tener un buen reino o muy buena esposa o muy buenos alimentos, todo muy bueno. Consideramos que todas estas cosas son bendiciones. Pero en realidad, cuando uno se conecta con Dios, ya no quiere esas bendiciones. Uno está satisfecho. Totalmente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.
Ya he contado muchas veces la historia de Dhruva Mahārāja, que era un niño de cinco años y fue insultado por su madrastra. Él estaba sentado en el regazo de su padre, o lo intentaba, y su madrastra dijo: “Oh, no puedes sentarte en el regazo de tu padre porque no naciste de mi vientre”. Y porque él era un niño kṣatriya a pesar de que tenía cinco años, lo tomó como un gran insulto y fue a ver a su propia madre: “Madre, mi madrastra me ha insultado así” y estaba llorando. La madre le dijo: “¿Qué puedo hacer, mi querido muchacho? Tu padre ama más a tu madrastra. ¿Qué puedo hacer?”. “No, quiero el reino de mi padre. Dime cómo puedo conseguirlo”. Y la madre dijo: ”Mi querido muchacho, si Kṛṣṇa, Dios, te bendice, puedes conseguirlo”. “¿Dónde está Dios?”, y ella dijo: “Oh, hemos escuchado que Dios está en el bosque. Los grandes sabios van allí a buscarlo”. Y él fue al bosque y realizó severas penitencias y vio a Dios. Pero cuando vio a Dios, Nārāyaṇa, ya no tenía ninguna ansiedad por el reino de su padre. No tenía más ansiedad. Él dijo: “Mi querido Señor, estoy satisfecho, plenamente satisfecho. Ya no quiero mi reino, ni el reino de mi padre”. Él dio una comparación: “Yo estaba buscando piedras, pero he conseguido valiosas joyas”. Eso significa que estaba completamente satisfecho.
Cuando realmente se conectan con Dios, entonces se sienten millones de veces más satisfechos que disfrutando de este mundo material. Esa es la realización de Dios. Esa es la perfección del yoga.