ES/Prabhupada 0667 - Una mala conciencia existe debido a este cuerpo



Extracto clase BG 6.16-24 -- Los Ángeles, 17 febrero 1969

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga.

Tamal Kṛṣṇa: Verso 16: “No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente (BG 6.16)”.

Prabhupāda: Sí, eso está muy bien. (risas) No se prohíbe nada porque, al fin y al cabo, el proceso de yoga tiene que ponerlo en práctica con el cuerpo. Sacar el mejor partido de una mala compra. ¿Comprenden? El cuerpo material es la fuente de todos los sufrimientos, de todas las miserias. En realidad, el alma espiritual no padece esas miserias. Al igual que el estado normal de la entidad viviente es la buena salud. La enfermedad se produce debido a determinadas contaminaciones infecciosas. La enfermedad no es nuestra vida normal.

De la misma forma, la actual situación de la existencia material es una situación de enfermedad para el alma. Y ¿qué enfermedad es esa? La enfermedad es el cuerpo. Porque este cuerpo no es para mí, no es mi cuerpo. Al igual que la ropa, ustedes no son la ropa. Pero aquí estamos vestidos de maneras distintas. Hay quien lleva ropas rojas, hay quien va vestido de blanco, hay quien va vestido de amarillo. Pero yo no soy el color... Del mismo modo, este cuerpo: “Yo soy blanco, soy negro, soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, esas cosas no son mi posición. Todas esas son condiciones enfermas. Y lo que estamos tratando de hacer es liberarnos de la enfermedad. Eso es el sistema de yoga. Vincularnos de nuevo al Supremo. Porque yo soy su parte integral.

El mismo ejemplo: Si por una u otra causa me cortan el dedo y éste cae al suelo, pierde todo valor. Mi dedo, cuando me lo cortan y queda tirado en el suelo, pierde todo valor. Pero ese mismo dedo, tan pronto como se une al cuerpo, tiene un valor de millones y trillones de dólares. Un valor incalculable. Del mismo modo, ahora estamos desconectados de Dios, de Kṛṣṇa, debido al condicionamiento material. Hemos olvidado, no es que estemos desconectados.

La conexión existe. Dios nos abastece de todo lo que necesitamos. Al igual que un preso estatal está desvinculado de la sociedad civil, ha entrado bajo la jurisdicción de lo penal. En realidad no está desconectado. El gobierno lo está cuidando todavía. Pero a nivel legal está desconectado. De la misma forma, nosotros no estamos desconectados. No podemos estarlo. Porque nada existe sin Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo yo estar desconectado? La desconexión consiste en que al olvidar a Kṛṣṇa, en lugar de ocuparme en actividades conscientes de Kṛṣṇa, me dedico a tantas actividades, actividades de una conciencia insensata. En lugar de pensar que soy un sirviente eterno de Dios, de Kṛṣṇa, pienso que soy el sirviente de mi sociedad, de mi país, que soy el sirviente de mi marido, el sirviente de mi mujer, que soy el sirviente de mi perro o de tantas otras cosas. Eso es olvido.

Y ¿cómo se ha producido? Debido al cuerpo. En resumen, la mala conciencia, la conciencia errónea en su conjunto, ha llegado a existir debido al cuerpo. Como he nacido en los Estados Unidos, pienso que “soy americano”. Y debido a que yo me considero americano, el gobierno de los Estados Unidos me llama: “Sí, tú, ven a luchar. Tienes que dar tu vida. Ve al centro de reclutamiento”. ¿Por qué? Por el cuerpo. Por eso, la persona inteligente debe saber: “Estoy sufriendo todas estas miserias en la vida, debido al cuerpo”.

No debemos actuar entonces, de manera que este aprisionamiento en el cuerpo material, continúe vida tras vida. Sea un cuerpo americano, cuerpo hindú, cuerpo de perro, cuerpo de cerdo, el que sea, hay tantos cuerpos... Hay 8.400.000 formas corporales. Eso es lo que se llama yoga. Cómo liberarse de esta contaminación del cuerpo. Pero la primera instrucción, la primera enseñanza es entender que “yo no soy el cuerpo”. Ese es el principio básico de las enseñanzas del Bhagavad-gītā: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11).

“Mi querido Arjuna, tú estás hablando muy bien, como si fueses una persona muy culta, muy avanzada. Pero estás hablando desde el plano corporal, es todo una tontería”. “Yo soy el padre de este, éstos son mis familiares, mi esto lo otro, cómo voy a matarles, cómo voy a hacerlo, no puedo”. Toda la atmósfera de la conciencia se basa en el cuerpo. Por eso Kṛṣṇa, inmediatamente después de que es aceptado por Arjuna como maestro espiritual, inmediatamente le está riñendo, tal y como el maestro riñe al discípulo: “Tú, tonto, estás hablando con gran sabiduría, como si supieses tantas cosas, pero lo que te planteas es corporal”.

En todo el mundo hay personas que se presentan como si fuesen muy avanzadas en lo que se refiere a educación. La ciencia, la filosofía, esto o lo otro, la política, tantas cosas. Pero lo que se plantean es corporal. Es como en el ejemplo del buitre: El buitre vuela muy alto. Vuela a diez o doce kilómetros de altura. Es maravilloso, algo que ustedes no pueden hacer. Y además posee unos ojos maravillosos. El buitre tiene unos ojos muy pequeños.

Pero tan poderosos, que desde diez kilómetros de distancia, puede ver, se da cuenta, detecta donde hay una carcasa, un cadáver, una carroña. De modo que tiene tal capacidad. Puede elevarse, puede ver muy alto, puede ver desde muy lejos. Oh... pero ¿Cuál es su objeto? La carroña. Nada más. Su perfección consiste en descubrir una carcasa, una carroña, un cadáver, y comérselo. Eso es todo.

Nosotros, del mismo modo, podemos elevarnos mucho en lo que se refiere a educación, pero ¿cuál es nuestro objetivo? ¿Qué estamos viendo? Cómo disfrutar de los sentidos del cuerpo. Eso es todo. Y la propaganda anuncia: “Oh, él se ha elevado con el sputnik a mil kilómetros de altura”. Pero ¿qué hace allí? ¿A qué se dedica allí? A complacer los sentidos y nada más. Y eso es animal. Y la gente no se plantea cómo se está enredando con ese concepto corporal de la vida.

Así que lo primero que tenemos que saber, es que “las condiciones miserables de la existencia material, se deben al cuerpo”. Al mismo tiempo, el cuerpo no es permanente. Supongamos que yo lo identifico todo con el cuerpo. La familia, la sociedad, el país, esto o aquello, tantas cosas. Pero, ¿durante cuánto tiempo? No es permanente. Es asat. Asat significa que dejará de existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4).

“Simplemente una fuente de problemas”. No es permanente, y simplemente nos causa problemas. Eso es inteligencia. Cómo liberarnos de éste cuerpo.

La gente viene y nos dice: “No me encuentro en paz, tengo problemas. Mi mente no está en paz, no está tranquila”. Pero cuando le ofrecen la medicina, no la aceptan. Lo que quieren es algo muy sabroso, eso es lo que han entendido, nada más. Hay mucha gente que viene a vernos: “Swamiji, yo me encuentro en esta situación”. Y tan pronto como le sugerimos la medicina, no la acepta. Porque lo que quieren es una medicina que puedan aceptar. Y ¿cómo podemos ofrecérsela? ¿Por qué van al médico entonces? Se receta su propio tratamiento... ¿Comprenden?