ES/Prabhupada 0667 - Una mala conciencia existe debido a este cuerpo
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Devotos: Todas las glorias a Sri Gauranga.
Devoto: Verso dieciséis: "No hay ninguna posibilidad de que uno se vuelva un yogi, oh Arjuna, si uno come demasiado, o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente (BG 6.16)."
Prabhupāda: Sí. Esto esta muy bien. Nada está prohibido porque después de todo, tienes que ejecutar el proceso de yoga con tu, este cuerpo. Para hacer el mejor uso de un mal negocio. ¿Lo ves? Este cuerpo material es la fuente de todas las miserias. En realidad, el alma espiritual no tiene miseria. Al igual que la condición normal de una entidad viviente es la vida saludable. La enfermedad se produce por cierta contaminación, infección. La enfermedad no es nuestra vida. Del mismo modo la posición actual de la existencia material es una condición enferma del alma. ¿Y cuál es esa enfermedad? La enfermedad es este cuerpo. Debido a que este cuerpo no es para mí, no es mi cuerpo. Al igual que tu ropa. No eres la ropa. Pero estamos aquí vestidos diferente. Alguien de color rojo, alguien de color blanco. alguien de color amarillo. Pero ese color, yo no soy de este color. Del mismo modo este cuerpo, soy un hombre blanco, un hombre negro, indio, americano o este, hindú, musulmán, cristiano. Esta no es mi posición. Esto es todo un estado enfermo. Una condición de enfermedad. Estás tratando de salir de la enfermedad. Es es el sistema de yoga.
Para conectarte de nuevo con el Supremo. Porque soy una parte y porción. El mismo ejemplo. De una manera u otra el dedo ha sido cortado y ha caído al suelo, no tiene ningún valor. Mi dedo, cuando se corta y está tirado en el suelo, no tiene ningún valor. Pero tan pronto como el dedo se une con este cuerpo, tiene un valor de millones y trillones de dólares. Es invaluable. Del mismo modo ahora estamos desconectados de Dios o Kṛṣṇa, por esta condición material. Olvídate, estar desconectado. La conexión está ahí. Dios está suministrando todas nuestros necesidades, al igual que un prisionero del estado está desconectado del departamento civil. Ha llegado a la sala de lo penal. En realidad no desconectado. El gobierno todavía está cuidándolo. Pero legalmente desconectado. Del mismo modo no estamos desconectados. No podemos estar desconectados porque no hay existencia de algo sin Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puedo estar desconectado? La desconexión es, por olvidar a Kṛṣṇa, en lugar de dedicarse en la conciencia de Kṛṣṇa, estoy ocupado en tantas tontas conciencias. Esa es la desconexión. En lugar de pensarme a mí mismo como un sirviente eterno de Dios o Kṛṣṇa, pienso que soy sirviente de mi sociedad, sirviente de mi país, sirviente de mi marido, sirviente de mi esposa, sirviente de mi perro o tantas cosas. Este es el olvido.
Entonces, ¿cómo ha sucedido? Debido a este cuerpo. Todo el asunto. Toda la mala conciencia ha llegado a existir debido a este cuerpo. Porque yo he nacido en América estoy pensando que soy Americano. Y porque estoy pensando que soy estadounidense, el gobierno estadounidense afirma, "Sí, ven y lucha, da tu vida." Junta de reclutamiento. ¿Por qué? Este cuerpo. Por lo tanto, la persona inteligente debe saber que estoy sufriendo toda condición miserable de mi vida debido a este cuerpo. Así que no deberíamos actuar de tal manera que esta prisión dentro de este cuerpo material continúe nacimiento tras nacimiento. Ya sea un cuerpo estadounidense, un cuerpo de la India, un cuerpo de perro, un cuerpo de cerdo, tantos—8.400.000 de cuerpos. Eso se llama yoga. Cómo salir de esta contaminación del cuerpo. Pero la primera instrucción es entender que yo no soy este cuerpo. Ese es el principio básico de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Mi querido Arjuna, estás hablando muy bien, al igual que un hombre culto muy avanzado. Pero estás hablando en la plataforma corporal, todas tonterías." "Yo soy el padre de este, oh, ellos son mis parientes, ellos son mi esto, cómo puedo matarlos, cómo lo puedo hacer, no puedo..." Todo el ambiente, era la conciencia del cuerpo. Por lo tanto Kṛṣṇa, justo después de que fue aceptado por Arjuna, como su maestro espiritual, inmediatamente lo castigó como el maestro castiga a su discípulo: "Eres un tonto, que está hablando muy sabiamente como si supieras tantas cosas. Sin embargo, tu posición es este cuerpo." Así que todo el mundo, está posando como muy avanzado en la educación - en ciencia, en filosofía, esto, aquello, en política, tantas cosas. Pero, su posición es este cuerpo.
Al igual que, un ejemplo, un buitre. Un buitre se eleva muy alto. Siete millas, ocho millas para arriba. Maravilloso, no puedes hacer eso. Y tiene unos ojos maravillosos también. Hay un buitre de pequeños ojos, que es tan poderoso que puede ver a una distancia de siete millas donde hay restos de cuerpo muerto. Así que él tiene una buena cualificación. Él puede elevarse muy alto, y puede ver desde un lugar distante. Oh. ¿Pero cuál es su objetivo? Un cuerpo muerto, eso es todo. Su perfección es descubrir un cadáver, un cuerpo muerto, y para comer, eso es todo. Así que de manera similar, podemos elevarnos muy alto en educación, pero ¿cuál es nuestro objetivo, lo que estamos viendo? Cómo disfrutar de los sentidos, este cuerpo, eso es todo. ¿Y la propaganda? "Oh, él ha ido con el sputnik setecientas millas de altura." Pero ¿qué haces? ¿Cuál es tu ocupación? Complacencia de los sentidos, eso es todo. Eso es animal. Así que la gente no está teniendo en cuenta como están implicados con este concepto corporal de la vida.
Así que uno ante todo debe saber que nuestra condición miserable de la existencia material se debe a este cuerpo. Al mismo tiempo, este cuerpo no es permanente. Suponiendo que identifico todo con este cuerpo, familia, sociedad, país, esto, aquello, tantas cosas. Pero ¿por cuánto tiempo? No es permanente. Asann. Asann significa que no existirá. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Simplemente problemático. No es permanente y simplemente da problemas. Eso es inteligencia. Cómo salir de este cuerpo. La gente viene, dice que "no estoy en paz. Tengo problemas. Mi mente no está en paz." Pero cuando se les ofrece la medicina, no la aceptan. ¿Lo ves? Él quiere probar algo bueno, eso es lo que ha entendido, eso es todo. Mucha gente viene a nosotros, "Swamiji, oh, esta es mi posición." Y tan pronto como sugerimos la medicina, él no va a aceptarla. Porque quiere una medicina que sea aceptable para él. Entonces, ¿qué podemos ofrecer? Entonces, ¿por qué vas a un médico? ¿has tu propio tratamiento? ¿Lo ves?