ES/Prabhupada 0668 - Al menos dos ayunos obligatorios por mes
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Así que aquí la sugerencia es que este cuerpo es inútil, pero eso no significa que no debemos cuidarlo. Al igual que cuando vas de un lugar a otro, en tu coche. El automóvil, no eres este automóvil, pero porque tienes que utilizar el automóvil para tu trabajo, tienes que cuidar del el también. Pero no tanta atención que sólo te vuelvas absorto en el asunto del automóvil y ningún otro asunto. Al igual que alguien, demasiado apegado al coche está puliéndolo todo el día, ya ves, puliendo. Así que no deberíamos estar demasiado apegados a este cuerpo. Pero debido a que con este cuerpo tenemos que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto deberíamos mantenerlo en forma también. Eso se llama yukta-vairāgya. No vamos a negligenciarlo. Vamos a bañarnos de manera regular, comer un buen alimento de manera regular, Kṛṣṇa prasādam, mantener nuestra mente y cuerpo sano. Eso se requiere.
Así que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no dice que artificialmente solo has algo de renuncia, eso es todo una tontería. Y para compensar tomaremos algunas drogas, alguna intoxicación, no. Come buena comida. Kṛṣṇa ha dado buena comida. Frutas, granos, leche - puedes preparar cientos y miles de preparaciones, deliciosas, con estos granos alimenticios, y lo estamos haciendo. Nuestro propósito para invitarte a la fiesta del amor es esa: reemplazar con Kṛṣṇa prasādam, todos tus tontos alimentos. Ellos no son saludables. Estos son alimentos saludables. Comida saludable. Apetecible, comida saludable. Por lo tanto, come prasādam de Kṛṣṇa, delicioso prasādam. Si tu lengua quiere algunos platos sabrosos podemos suministrarte cientos, miles, ofrecidos a Kṛṣṇa. Samosā y estas bolitas dulces, rasagullā, tantas cosas que podemos suministrar. ¿Lo ves? No lo tienes prohibido. Pero no comas demasiado. "Oh, es muy delicioso al paladar, déjame comer una docena de rasagullās." No, no comas eso. (risas) Entonces eso no es bueno. Esa es la codicia. Deberías sólo tomar tanto como para mantener tu cuerpo en forma, eso es todo. Deberías dormir tanto como para mantener tu cuerpo en forma, eso es todo. Nada mas. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi (BG 6.17). Esto se llama yukta. Deberíamos comer sólo para mantener una condición saludable. Dormir, sólo para mantenernos saludables. Pero si puede reducirlo, eso es bueno. Pero no al riesgo de enfermarte.
Debido a que en el principio, porque estamos acostumbrados a comer vorazmente, así que no se trates de comer menos artificialmente. Come. Pero tratar de minimizarlo. De más... Por lo tanto hay una prescripción de ayuno. Al menos dos ayunos obligatorios en el mes. Y hay otros días de ayuno. Cuanto más puedes reducir el sueño y la alimentación, mantienes buena salud, especialmente con fines espirituales. Pero no artificialmente. No artificialmente. Pero cuando se avanzas, naturalmente, no sientes... Al igual que Raghunātha dāsa Gosvāmī. Hay ejemplos. Raghunātha dāsa Gosvāmī fue el hijo de un hombre muy rico. Y abandonó su casa. Así que se unió al Señor Caitanya. Así que su padre - era el único hijo, un hijo muy amado. Con una bonita esposa. Dejó todo. Y se fue sigilosamente, sin decir nada. De alguna manera u otra se fue de casa. Y el padre pudo entender que se había ido con el Señor Caitanya en Purī. Así que envió cuatro sirvientes, porque era un hombre muy rico. Y cuatrocientas rupias - hace quinientos años cuatrocientas rupias significaba veinte veces el valor actual. Así que en primer lugar aceptó, eso, "Oh, mi padre lo ha enviado, está bien." Entonces, ¿cómo gastaba el dinero? Así que invitaba a todos los sannyāsīns - en Jagannātha Purī había muchos sannyāsīns, la orden de renuncia. Y cada mes ofrecía un banquete. Luego, después de unos días, el Señor Caitanya preguntó a Su secretario, Svarūpa Dāmodara, "Oh, hoy no tengo ninguna invitación de Raghunātha. ¿Qué pasó?" "Oh, Señor, él ha dejado de aceptar el dinero de su padre." "Oh, eso está muy bien." Pensó que, "He renunciado a todo y estoy disfrutando el dinero de mi padre. Esto es una tontería." El se negó. Le pidió al hombre: "Ve a casa. No quiero dinero." Entonces, ¿cómo vivía? "Oh, se paraba en la escalera del templo de Jagannātha, y cuando los sacerdotes iban a su casa con su prasādam, le ofrecían algo y él estaba satisfecho con eso." Así que Caitanya Mahāprabhu dijo: "Oh, esto está bien, muy bien." Entonces Caitanya Mahāprabhu preguntó cómo él estaba parado allí. Así lo vio, de pie. Así que Raghunātha dāsa Gosvāmī, después de unos días, dejó de estar parado también. Entonces Caitanya Mahāprabhu preguntó a su secretario, "no veo a Raghunātha de pie allí. ¿Qué está haciendo?" "No, señor, ha renunciado a pararse de pie porque pensó: 'Oh, estoy de pie al igual que una prostituta, alguien vendrá y me dará un poco de... No, no, no me gusta esto. "Oh, eso está muy bien. Entonces, ¿cómo está comiendo?" "Él está colectando un poco de arroz que tiran de la cocina, y eso está comiendo."
Así que para animar a Raghunātha dāsa Gosvāmī, un día Caitanya Mahāprabhu fue a su habitación. "¿Raghunātha? He oído que estás comiendo muy buenos alimentos, ¿y no me has invitando?" Así que él no respondía. Así que Él estaba buscando donde tenía ese arroz, y lo tomó e inmediatamente lo comenzó a comer. "Señor, no coma, esto no es apto para usted." "¡Oh! Es prasādam de Jagannātha, ¿cómo dices que no es apto?" Sólo para animarlo. Él no puede pensar, que, "estoy comiendo esto rechazado," ¿Lo ves? De esta manera, Raghunātha dāsa Gosvām redujo su alimentación - en última instancia, cada dos días sólo un pedazo de lo que se llama, mantequilla, esa cantidad. Y estaba ofreciendo, incluso cientos de reverencias, y cantando tantas veces. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma - lo has oído mientras cantas la canción de los Seis Gosvāmīs. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Así que hay muy buenos ejemplos de minimización. Reducir al mínimo todas las necesidades materiales. Hasta el punto cero. ¿Lo ves? Pero eso no es posible para todo el mundo. No trates de imitar a Raghunātha dāsa Gosvāmī. Pero porque eran asociados del Señor Caitanya, cada uno de ellos mostraron algún ejemplo, ejemplos únicos de cómo se puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero nuestro asunto no es imitarlos, sino tratar de seguirlos. Trata de seguirlos, en la medida de lo posible. No artificialmente.
Por lo tanto aquí se dice, "No hay ninguna posibilidad de que uno se vuelva un yogi..." Si intentas volverte inmediatamente Raghunātha dāsa Gosvāmī, por imitación, fracasarás. Cualquiera que sea el progreso que ha hecho, se terminará. No, eso no. Come. Pero no comas de más. Eso es todo. Comer de más no es bueno. Come. Si eres un elefante come cien libras, pero si eres una hormiga come un grano. No comas cien libras imitando al elefante. ¿entiendes? Dios le ha dado alimento al elefante y a la hormiga. Pero si realmente eres un elefante entonces come como un elefante. Pero si eres una hormiga, no comas como un elefante, entonces estarás en problemas. Así que aquí se dice, "No hay ninguna posibilidad de que uno de vuelva yogi, oh Arjuna, si uno come demasiado, o come demasiado poco." Muy buen programa. No comas demasiado poco. Come lo que requieras. Pero no comas más. Del mismo modo no duermas más.
Si puedes… Mantiene tu salud perfecta, pero trata de reducirlo. Supongamos que estás durmiendo diez horas. Pero si me mantengo en forma por dormir cinco horas, ¿por qué debería dormir diez horas? Así que este es el proceso. No hagas nada artificialmente. En cuanto al cuerpo se refiere, tenemos cuatro demandas. Comer, dormir, aparearse y defenderse. El defecto es que, la civilización moderna, está pensando que este proceso de comer, el proceso de dormir, si podemos aumentarlos, eso es muy bueno. Si somos capaces de dormir todo el día y la noche del sábado y el domingo, oh es un gran beneficio, placer, ¿ves? Esa es la civilización. Ellos piensan que es una oportunidad para disfrutar de la vida, dormir treinta horas al día. ¿Lo ves? No. No hagas eso. Redúcelo. Trata de reducirlo, pero no de forma artificial. Continúa.