ES/Prabhupada 0671 - Placer significa dos - Krishna y tu



Extracto clase BG 6.16-24 -- Los Ángeles, 17 febrero 1969

Tamal Kṛṣṇa: “Esto se caracteriza por la propia habilidad de ver al ser con la mente pura, y en saborear y gustar...”.

Prabhupāda: Eso es la mente pura. Mente pura significa entender: “Yo pertenezco a Kṛṣṇa”. Eso es la mente pura. La mente, ahora mismo mi mente, está contaminada. ¿Por qué? Porque yo pienso que pertenezco a esto, que pertenezco a lo otro, o lo de más allá. Pero cuando mi mente está fija, firmemente establecida: “Yo soy de Kṛṣṇa”, esa es la perfección. Sí

Tamal Kṛṣṇa: “...y en saborear y regocijarse en el ser. Y en ese estado de júbilo, el yogī se sitúa...”.

Prabhupāda: Ese regocijarse en el ser significa que Kṛṣṇa es el Súper-ser. La práctica del yoga. Yo soy un ser individual. Y cuando estoy en samādhi con Viṣṇu, el Súper-ser, el Súper-yo, entonces esa es la estabilidad de mi mente. Cuando el ser, o el yo y el Súper-yo disfrutan. El disfrute no se da en solitario. Tiene que haber dos. ¿Tienen alguna experiencia de disfrutar en solitario? No. De modo que el disfrute en solitario no es posible. El disfrute significa dos. Kṛṣṇa y ustedes. La Súperalma y el alma individual. Esa es la manera. No pueden disfrutar solos. No es su posición.

Sí, continúa.

Tamal Kṛṣṇa: “El devoto se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada y disfruta a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto piensa que no hay nada mejor. Al situarse en esa posición, nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades”.

Prabhupāda: En la peor de las dificultades. Si están convencidos de que: “Yo soy parte integral de Kṛṣṇa”, entonces, incluso aunque se encuentren en la situación más difícil de su vida, eso es entrega. Saben que Kṛṣṇa les protegerá. Hagan todo lo que puedan, usen su inteligencia, pero en Kṛṣṇa. Varasa neha pitaro nṛsiṁha. Si Kṛṣṇa no les protege, ningún otro remedio puede protegerles.

No hay medida de protección que les sirva. No piensen... Supongamos que estamos enfermos. Y hay muchos médicos expertos que les dan un tratamiento. Les ofrecen buenas medicinas. ¿Supone eso alguna garantía para sus vidas? No. No hay garantía. Si Kṛṣṇa no los cuida, pese a todos esos buenos médicos y buenas medicinas, morirán. Y si Kṛṣṇa les protege, pese a que no tengan un tratamiento de expertos, sobrevivirán.

De modo que quien está firmemente establecido en Kṛṣṇa, está plenamente entregado. Y una de las características de esa entrega, es que: “Kṛṣṇa me protegerá”. Entonces es feliz. Es como el niño. Él está plenamente entregado a los padres y tiene confianza. “Aquí está mi padre, aquí está mi madre”. De modo que es feliz. Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ (Stora-ratna 43).

Si saben que hay alguien que es su patrón, que es su salvador, ¿no se sienten feliz? Pero si lo hacen todo por sí mismos, bajo su propia responsabilidad, ¿se sienten felices? Del mismo modo, si están convencidos en conciencia de Kṛṣṇa, de que: “Kṛṣṇa me protegerá”, y si son fieles a Kṛṣṇa, eso es lo que se entiende por felicidad. No pueden ser felices de otra manera. No es posible. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Así son las cosas. Incluso en su actitud rebelde Kṛṣṇa les brinda protección. Sin la protección de Kṛṣṇa no pueden vivir ni por un segundo. Él es tan bondadoso. Pero cuando lo reconocen, cuando lo admiten, entonces se vuelven felices. Ahora Kṛṣṇa les está brindando Su protección, pero ustedes no lo sabe porque han tomado su vida a su propio riesgo.

Por eso Él les ha dado libertad: “Muy bien, haz lo que quieras. En la medida de lo posible, te protegeré”. Pero cuando se entregan plenamente, toda la carga pasa a Kṛṣṇa. Es una situación especial. Una protección especial. Es como un padre. El hijo que ha crecido ya no se preocupa por el padre y actúa libremente. ¿Qué puede hacer el padre? “Muy bien, haz lo que quieras”. Pero si el hijo depende completamente de la protección del padre, éste lo cuida más, lo protege más.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā, allí verán, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29): “Yo soy ecuánime con todos”, na me dveṣyaḥ: “No tengo ningún enemigo, nadie es enemigo mío”. ¿Cómo pueden sentir envidia? Todos son hijos de Kṛṣṇa. ¿Cómo van a ser enemigos de Kṛṣṇa? Es Su hijo, no es posible. Él es amigo de todos. Pero nosotros no aprovechamos Su amistad. Y esa es nuestra enfermedad. Nuestra enfermedad. Él es amigo de todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Pero quien Lo reconoce, puede entender que: “Kṛṣṇa me protege de ésta manera”. Esa es la vía de la felicidad.