ES/Prabhupada 0852 - Dentro del Centro de tu Corazón, el Señor es allí
Extracto clase SB 02.02.06 - Nueva York, 6 marzo 1975
Vida material significa solo ocuparse en cuatro cosas: cómo comer, cómo dormir, cómo tener buen sexo y cómo defenderse: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa). Pero estas cosas no están solucionando nuestros problemas. No lo podemos comprender. Los problemas están ahí. No es que nosotros los hindúes, hemos venido a Estados Unidos, esta es una nación muy rica, ellos han resuelto sus problemas. No. Hay problemas —más problemas que en India. India puede tener solamente un problema, que… En verdad no es así, pero estamos escuchando que los hindúes están pasando hambre. Yo no he visto que están pasando hambre. De todas maneras, el problema está ahí. La vida material significa problemas, y si quieren resolver los problemas, aquí se da la solución: taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta. Taṁ significa la Suprema Personalidad de Dios.
La pregunta puede ser: “Ahora me ha pedido que renuncie a todo esfuerzo por mantenerme, Śukadeva Gosvāmī. Ha prescrito que para la manutención solo se debe esperar bajo un árbol, y él les dará algunas frutas que pueden comer. Para el agua van al río y beben tanta agua como deseen”. Anteriormente a este verso, él dijo: “Para dormir, hay un buen colchón, el pasto. Y tampoco necesitan ninguna almohada. Tienen una almohada natural, tienen sus manos y se recuestan”. Entonces, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Pero si desean avanzar en la vida espiritual, simplemente tienen que renunciar a esta gratificación de los sentidos. Y la esencia de la gratificación de los sentidos es la vida sexual. Por otro lado, hay arreglos completos para su alimentación, lugar para dormir, apartamentos. Todo está ahí. El templo también está allí, lo tienen. ”¿Dónde está el templo? Yo deseo adorar a Dios. ¿Dónde está la iglesia? ¿Dónde está el templo? Si yo vivo en una cueva, entonces tendré que buscar otros medios para ir al templo”. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī aconseja: “No”. Evaṁ sva-citte svata eva siddha. “El Señor está allí, dentro de su corazón. Siéntense en cualquier parte—en la cueva, en la selva, en cualquier lugar. Si lo desean, pueden descubrir que el Señor está, allí dentro de sus corazones”, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
Kṛṣṇa dice que el Señor Supremo— es decir, Él Mismo— está situado en el corazón de todos. Si nosotros somos sinceros... “Nosotros” significa las entidades vivientes. Nosotros también estamos viviendo dentro de este cuerpo. Asmin dehe, dehino ‘smi... dehino ‘smin dehe (BG 2.13). Nosotros no somos este cuerpo. Yo soy, ustedes son, nosotros también estamos situados dentro de este cuerpo, y Kṛṣṇa también está situado dentro de este cuerpo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). No es que Él esté situado en el corazón de los hindúes y no en el de los demás. No. En todos. Sarva-bhūtānāṁ. Está situado incluso en el corazón de gatos, perros, tigres y otros. En todos. Eso es īśvaraḥ. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. Hemos discutido este verso repetidamente —es muy, muy importante— este cuerpo es como un automóvil, yantra. Māyayā… Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā (BG 18.61). Māyayā. Por obra de māyā, la energía material, me ha sido otorgado este vehículo, esta máquina. ¿Por qué? Porque quería pasear por todo el universo, tal como ellos están yendo al planeta Luna. Todo el mundo tiene esto. Eso se conoce como ideas filosóficas. Todo el mundo, cada ser humano, si uno es en verdad un ser humano, considera… Eso es mente filosófica. Él considera: “Oh, hay tantas estrellas. Si..., ¿qué están haciendo? ¿Cuántos hombres hay ahí? ¿Hay automóviles? ¿Hay colinas, y océanos?”. Esas preguntas surgen automáticamente a un hombre inteligente. Ese es el comienzo natural de la filosofía. Natural.