ES/Prabhupada 0873 - Bhakti significa que tenemos que borrar nuestras designaciones

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Bhakti significa que tenemos que borrar nuestras designaciones
- Prabhupāda 0873


750519 - Lecture SB - Melbourne

Para el disfrute de los sentidos yo tengo ahora este cuerpo, el cuerpo de un hindú; tu tienes este cuerpo australiano o estadounidense o europeo. Pero ustedes tienen que cambiar este cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Somos eternos. Na na jāyate mriyate vā kadācit (BG 2.20). El alma no nace, ni muere. Simplemente cambiamosde cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Al igual que estamos cambiando nuestro cuerpo.

En el vientre de la madre teníamos un cuerpo pequeño. crecio, y salio. Una vez más crece. Crece ... En realidad no está creciendo; está cambiando. El hijo está cambiando su cuerpo al de bebé, el bebé está cambiando su cuerpo al de un niño; y el niño está cambiando su cuerpo al de un joven. Entonces ... De esta manera estas cambiando el cuerpo. De eso ustedes tienen experiencia. Tenías cuerpo de un bebe lo recuerdas. O tu tenías el cuerpo de un niño lo recuerdas. Sin embargo, el cuerpo ya no existe. Pero tú existes. Por lo tanto, la conclusión es que cuando este cuerpo ya no este apto para existir Vamos a tener que aceptar otro cuerpo. Esto se llama tathā dehāntara-prāptiḥ. Así que tenemos que cambiar. Esa es la ley de la naturaleza. El alma es inmortal. Na na jāyate mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma no está terminada; simplemente un tipo particular de cuerpo se termina. No. Las personas no lo saben. Y debido a que simplemente se dedican a actividades pecaminosas, su cerebro se ha vuelto tan torpe ellos no pueden entender esta simple verdad que a medida que vas cambiando el cuerpo en esta vida, por lo tanto, vas a cambiar este cuerpo por otra vida. Esta es una verdad muy simple. Pero en el avance de la civilización material, nos hemos vuelto tan torpes y sinvergüenzas que no podemos entender.

Pero la India todavía, a pesar de que está tan caída, tu vas a un pueblo remoto: un hombre común, no tiene educación, él cree. Él cree. Y aquí, en los países occidentales, vi muchos, muchos grandes, grandes profesores, ellos no tienen ni idea. Conocí a un gran profesor, Kotovsky, en Moscú. Él dijo: "Swamiji, después de terminar este cuerpo, todo se acaba" Sólo vean. Él es un gran profesor y responsable de un gran departamento, Indología. No tiene ni idea. Pero este no es el hecho. El hecho es que todos somos chispas, chispas espirituales, partes integrales de Dios. De alguna manera u otra, hemos venido a este mundo material por el disfrute de los sentidos. En el mundo espiritual no hay disfrute de los sentidos. Hay la purificación de los sentidos. En el mundo material los sentidos son impuros. Ellos simplemente quieren disfrutar de las cosas materiales. Así que la conciencia de Kṛṣṇa significa que ustedes tienen que purificar sus sentidos. Esa es la manera.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Este bhakti significa que tenemos que limpiarnos nosotros mismos de las designaciones. ¿Cuál es esa designación? Todo el mundo está pensando, "Yo soy americano", "Yo soy hindú", "Yo soy europeo", "Yo soy australiano" "Yo soy un gato", "Yo soy un perro," yo soy esto "," Yo soy eso "-corporal. Tenemos que limpiar esta concepción corporal de la vida, que "yo no soy este cuerpo." Ahaṁ brahmāsmi: "Yo soy un alma espiritual." Esto tenemos que darnos cuenta. Entonces no habrá ninguna distinción que "Aquí esta un americano, aquí esta un australiano, aquí esta un hindú, aquí esta un musulmán, aquí está un árbol, aquí ... "No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍitāḥ significa erudito, uno que sabe las cosas como son. Para ellos,

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Una persona, muy erudita, vidyā, y muy suave ... Vidyā significa, educado, que es suave y sobrio. Él no es un pícaro ni rufian. Eso es vidyā. Esa es la prueba de la educación. Él debe ser muy educado ... sobrio y silencioso. Eso se llama caballero, en una palabra.