ES/Prabhupada 0994 - ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros?
730407 - Lecture SB 01.14.43 - New York
Así que cuando fuimos al país comunista, Moscú, creo que todo el mundo estaba en la miseria, y no podían conseguir incluso alimentos de su propia elección. Cualquiera sea el gobierno que domine, suministrarán sólo porquerías, que tendrán que aceptar. Y en realidad no había ningún buen alimento para nosotros. Nos alojamos en el "Hotel Nacional," y Śyāmasundara tuvo que pasar al menos dos horas para obtener cosas. Eso tampoco, no es una cosa muy agradable. Arroz no se pudo obtener. Un caballero de Madrasi, nos dio un poco de arroz, buen atta; de otro modo sólo leche y mantequilla era disponible, y carne, eso es todo. No fruta, ni verduras, ni buen arroz, y estas cosas no estaban disponibles. Esto es Kali-yuga. Se reducirá el suministro de las cosas. En realidad, el suministro se realiza por Kṛṣṇa.
- nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
- eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān
Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. También somos personas, Dios también es una persona. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es también una entidad viviente, nosotros también somos entidades vivientes. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? Que ekaḥ, que una entidad viviente, nityaḥ, número singular. Por lo tanto, bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él suministra las necesidades de vida a todo este número plural, bahūnām. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Los que conocen el sánscrito, este nityaḥ significa número singular de persona, y nityānām, es un numero plural. Ambos son personas, ambos son entidades vivientes, pero ¿por qué ese número singular es considerado el supremo? Porque Él suministra alimento a todo el plural. Así que en realidad Kṛṣṇa tiene todo listo para el suministro a todas las entidades vivientes. Nadie está destinado a morir de hambre. No. Eso no. Al igual que en la cárcel, a pesar de que los presos están condenados, aun así el gobierno se hace cargo de su comida, de su hospitalización, no que ellos deberían morir de hambre. No. Del mismo modo, si bien en este mundo material todos estamos condenados, somos prisioneros, prisioneros. No podemos movernos, no podemos ir de un planeta a otro. Ellos están tratando tanto. Ahora que han fracasado. No hablan ahora. (risas) No es posible, porque somos prisioneros. Condicionados. Tendrás que permanecer en este planeta. Uno tiene que permanecer en su planeta. No hay cuestión de que por tu propia voluntad y libertad, porque no tienes libertad.
Pero Nārada Muni tiene libertad. Nārada Muni va de un planeta a otro. Él viene del cielo espiritual a través del cielo material, porque es un bhakta perfecto. Así que esa es la entidad viviente ideal. Como Kṛṣṇa tiene plena libertad, de manera similar cuando nos volvemos perfectos, conscientes de Kṛṣṇa, también nos volvemos libres. Esta es nuestra posición. Pero no nos podemos mover en el estado condicionado. No podemos. Baddha. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān, estamos condicionados. Pero también en el estado condicionado, si seguimos los principios Védicos podemos ser felices. Feliz, y esta forma de vida humana, especialmente, que está destinada a tal efecto, que vive felizmente, ahorrará tiempo para el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa para que en la próxima vida ya no esté en este mundo material. Será transferida al mundo espiritual. Este es el propósito de la vida humana. Pero estos sinvergüenzas no saben. Ellos piensan que somos una civilización avanzada, porque los gatos y perros están recostados sobre el suelo y durmiendo, tenemos edificios de 104 pisos y nos recostamos ahí. Este es su avance. Pero ellos no entienden que el dormir, el disfrute por dormir, es el mismo para el perro y para el hombre que yace en el piso 104. (risa) Del mismo modo, la vida sexual para el perro y para el hombre o para el semidiós, el placer es el mismo. No hay diferencia.